 |
Духовный смысл персонификаций «Махабхараты» в «Гите» 1 глава
|
|
|
|
1. Ганга – Сушумна
2. Куру – мирская деятельность, совершаемая ради получения выгоды
3. Бхишма – бесстрашие праведного деяния
4. Панду – пять элементов тела или земли
5. Кунти – мощь
6. Юдхиштхира – подобный чистому небу (устойчивый ум в битве)
7. Бхима – вайю (воздух) или прана (дыхание)
8. Арджуна – огнеподобный (огонь пищеварения) или энергия
9. Накул – вода, кровь
10. Сахадева – земля или мясо (плоть)
11. Кауравы – все страстные действия в стремлении к результатам
12. Дурьодхана – дурные чувства
13. Душасан – порочный мозг
14. Дхритараштра – эгоистический ум
15. Санджая – просветление и сердечное переживание такого состояния ума
16. Друпада – быстрая речь или мышление ума
17. Дхриштадьюмна – восхитительные виды Кутастхи
18. Махешвара – великий воин, добрый и верный
19. Сатьяки – здравый смысл
20. Вирата – является в желанном облике, подобно Кутастхе
21. Дхриштакету – просветленное самовосприятие
22. Чекитана – звук духовного Омкара
23. Кашираджа – проникновенный свет
24. Шикханди – обладающий знанием обретения могущества
25. Пуруджит – препятствие
26. Кунтибходжа – счастье
27. Шайбья – познавший Брахму
28. Юдхаманью – восстание
29. Уттамауджа – главный источник силы
30. Субхадра – благословение
31. Абхиманью – деятельность без желания
32. Дроначарья – сильный удар (препятствие)
33. Карна и Викарна – вера и неверие
34. Крипа – благословение или доброта
35. Ашваттхама – бесконечно плодоносящее «дерево желания»
36. Сомадатта – сомнение
37. Бхурисрава – клубок сомнений
38. Джаядратха – злая сила
39. Шри Кришна – Кутастха (духовное око)
40. Колесница с белыми конями – белый цвет как основа видения
41. Панчаджанья – гром, подобно звукам флейты, вины, колоколов и т.п.
|
|
|
42. Девадатта – глубокий долгий звук колоколов
43. Паундра – львиный рык
44. Анантавиджая – непрерывное звучание Ом
45. Сугхоша – прекрасный звук
46. Манипушпака – успокоительный звук
47. Гандива дхану (лук Гандива) – подъем Сушумны (духовного нерва) от основания позвоночника к задней части шеи
48. Джитнидра – всегда аллертный, или чайтанья
Глава I
Вишад-йога
Упадок духа
Шлока 1
Перевод [7]
Дхритараштра сказал: «О Санджая, что сделали жаждущие сражения мои сыновья и сыновья Панду, сойдясь в священном месте Курукшетра?».
Духовное истолкование [8]*
Дхарма милосердия ко всем – это благодеяния, известные как «не связывающие» действия. Как сказано далее в «Гите», действия, совершаемы не ради выгоды, а по наставлению гуру, считаются благодеяниями и содействуют упрочению тела и его сохранению. Прежде всего, человек должен защитить себя, чтобы иметь силы защищать других. Такова дхарма-кшетра, как отмечается далее в «Гите», а именно, это тело предназначено для совершения йогических действий, или крий. Параматма присутствует в нем как Атма. Существует иная панча-татва (пять компонентов тела), а именно: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева – то есть пространство, воздух, огонь, вода и земля. Бхима подобен воздуху, как утверждается в «Махабхарате». Арджуна – сын Индры, наделенный сходной силой. Вот почему его оружие – ваджра – называется Индраюдха. Накула – это вода без берегов («на» + «кула»). Сахадева – сын грязи (земли), поэтому он был знатоком аюрведы (медицины), согласно «Махабхарате». Курукшетра – это тело. Пять органов чувств и пять органов действия – вместе десять индрий, блуждающие во всех десяти направлениях, - это сто сыновей Дхритараштхи как «человека», или слепого сердца. Значения этих имен передают связывающие факторы, которые принадлежат к лагерю порабощения. Ниже пупка вплоть до основания позвоночника есть пространство для падения, что заставляет нас действовать, принимая желаемое за действительное, - это и есть Курукшетра. Эти два лагеря готовы сражаться. Ахам, или эгоизм сердца и ума, задается вопросом, а что сотворит наша армия на вражеской стороне с панча-татвой, или Пандавами. Имя Санджая (кому обращен вопрос) означает «божественное видение». Иными словами, сердце желает знать, как оно будет переживать видение Атмы. И он отвечает, просветленный божественным сиянием.
|
|
|
Что такое дхарма? Это доброта ко всем существам, или такие действия, посредством которых спасаются все существа, которые также вместе называются а-кармой (не-деянием). На самом деле, эти деяния, осуществляя которые мы не попадаем ни в какие оковы, хорошие или плохие, суть реальные действия, которые в то же время реально отрешенные. Этому следует учиться у гуру. Все органы тела приводятся в действие с некой целью, но постоянное течение дыхания внутрь и вовне происходит неосознанно и бесцельно. Оно известно как прана-карма, и всякий садхака под руководством гуру стремится смешать прану с сердцем и умом, так что однажды «человек» становится отрешенным, подобно пране. Обучать прана-карме – значит оказывать настоящее благодеяние людям. Конечно, даже такие дары, как зерно и прочее, тоже относятся к благодеяниям, но они не устраняют желание навсегда. Таким образом, передача знания о Всемогущем – настоящая доброта к человечеству. Жажда чувственных удовольствий этого мира – основная причина плохого здоровья людей, а духовное знание – лучшее лекарство. Это знание взращивается посредством контроля над умом и сердцем. Постоянные волны желаний продолжают возникать в сердце, ослабляя его. Если их не остановить, человек никогда не обретет покоя. Итак, мы должны стремиться к этому, но каким путем?
В «Йога-шастре» говорится, что движения прана-вайю заставляют наше сердце (чит) двигаться и волноваться. Итак, успокаивая прану (дыхание), мы можем контролировать сердце и ум, что осуществимо посредством садханы. Далее, для садханы праны необходимо обладать телом. Бог сотворил это человеческое тело с величайшей искусностью, и Он сам пребывает в нем. Искусство познания Бога тоже осваивается в этом теле и посредством тела. Получить человеческий облик и тело – это желание, которое лелеют даже разные божества. Несомненно, многие греховные деяния совершаются тем же самым телом, но как только духовная лампада возжигается мастером, мы обретаем ценность жизни. Лишь ради этого мы получаем тело, но увы! Если мы проживаем жизнь животного, погрязнув в материализме, виной тому лишь наша злая участь.
|
|
|
Все материалистическое и духовное знание основано на Ахам (эго). Таким образом, Ахам тоже бывает двух видов – Дживохам или Шивохам. Дживохам, или принятие Самости за тело, происходит от недостатка истинного знания, а знание о том, что Самость есть не тело, а душа, - это истинное знание. Вначале нам доступно лишь познание тела, мы обладаем им как собственным эго, и эгоизм становится бременем нашей Атмы. Иное эго – это Сохам, или Шивохам, которое нам малоизвестно. Однако этот Ахам (низшая самость) есть наша духовная Атма или беззаботная душа – Параматма. Душа невидима для взора, и ее называют «Он» или «То». Мы всегда говорим: «Я не знаю, кто я такой на самом деле». Вот почему нам представялется «Я» как «Он» или «Он» как «Я». Когда плотское «Я» отыскивает то «Я», оно теряется в нем. Тогда человек обретает подлинную Брахма-джняну, или духовное знание. Тем самым приходит конец его мирской жизни. Цель садханы – встреча двух «Я». Для достижения цели должна выполняться различные практики.
За это шла битва на Курукшетре. В ней бились две стороны – духовное освобождение и мирские оковы. Сражение между ними подобно человеческой жизни. В «Махабхарате» она описывается следущим образом.
Дурьодхана – это огромное греховное дерево, Карна – его ствол, Шакуни – его ветви, Духшасан – его распустившиеся цветы и фрукты, а царь Дхритараштра – его корень (таковы роли в лагере порабощения).
Дерево освобождения – благочестивый Юдхиштхира, Арджуна – его ствол, Бхима – ветви, а два сына Мадри – Накула и Сахадева – цветы и плоды. Корень дерева – сам Кришна, Веды и брахманы (духовные учителя).
|
|
|
Шлока 2
Перевод
Санджая сказал: «О царь, увидев выстроившуюся рать Пандавов, Дурьодхана, подойдя к своему учителю, произнес такие слова:
Духовное истолкование
Многочисленная огромная армия, принадлежащая этому человеческому телу, начинается с головы и состоит из всех больших и малых частей тела, содержащих внутренние нервы, или нади. Среди нади существует двенадцать главных: Настини в правом ухе, Гандхари – в левом, Аламбуса в правом глазу, Пушпнаса – в левом, Пингала справа от позвоночника, Ида – слева, Сарасвати в языке, Варуни в Муладхаре (или половых органах), Куху во внутренних органах. Армия всех этих нади движется – но откуда возможно их истечение, кроме реки? Таким образом, их буквальные названия приводятся следующим образом: (1) Ида – Ганга, (2) Пингала – Ямуна, (3) Гандхари – Кавери, (4) Настини – Синдху, (5) Пушпа – Тамрапани, (6) Аламбуса – Гомти, (7-8) Сушумна – Сарасвати, (9) Куху – Нармада, (10-11) Варуни – Гомти, (12) Паясвини – Пунпуна. Дурьодхана, считая себя великим, только погрязает в ереси. Не желая выполнять садхану крийя-йоги, он прибегает к учителю Дроне (который все видит и понимает) не за чем иным, как узнать, что он будет низвергнут последующими поколениями, и говорит следующее.
Принимая как данность, что все части тела суть солдаты их армии в этом мире, такие люди стремятся преумножать и совершенствовать разные удобства, хотя в корне находится Человек – властвующий над ними царь. Несмотря ни на что, чувственные наслаждения (кама) – повелитель всех действий. Порочная страсть (кама) есть причина жажды мирских удовольствий, поэтому она всегда противостоит лагерю освобождения. Вначале все живые существа имеют влечение к чувственным наслаждениям, а впоследствии, когда истинное здравомыслие возобладает, они осознают бесплодность своих переживаний и удобств, и, взыскуя освобождения, пытаются контролировать своих врагов, или связующие факторы, различными садханами. Лагерь порабощения оказывается взволнован этим обстоятельством и пытается спровоцировать на проявление глубоко укорененной способности к зависимости, также присущей сторонникам освобождения. Тогда сам Дрона выступает учителем обеих сторон, чьи представления о хорошем и плохом служат понятиями мышления тех и других.
Здесь отражен подход Дурьодханы к Дроне. Корень дра, от которого производно имя Дроны, означает «идти», и он сам – тот, кто продолжает идти вместе с вами. Освящение нашего труда и деятельности сопутствует нам, как традиционные ритуалы, затрудняя всякую возможность отступить от них. Природа Дурьодханы – погрязать в материальных утехах. Он не желает выполнять садхану, а хотет продолжать жить по-прежнему, ничуть не обращаясь к освобождению. Это величайший изъян ума. Тот, кто одержим подобным типом мышления, не желает углубляться во что-либо и понимать, а тем более меняться в соответствии с новым знанием. Его действия зависят от поверхностных событий, он так горд собой и своим умом, что не желает склоняться перед кем-либо.
|
|
|
Когда такой больной ум царствует над телом и держит все под своим контролем, тогда все внезапно зароненные и проторившие себе тропу добрые чувства просят приюта, желая получить свое место в сердце, но это невыносимо для злых чувств, которые не готовы уступить ни толику места. Иными словами, для злых чувств невозможно перенести мысль о том, что добрые чувства должны проявляться хотя бы ненадолго, чтобы выполнять садхану или нечто подобное. Случись это так или иначе, они стремятся отбросить все добрые чувства и даже готовы сражаться против них. Такова битва на Курукшетре. Наблюдая, как добрые чувства собираются с силами (снаряжают армию), злые чувства (Дурьодхана) прибегает к Дроне и говорит:
«Благодаря тебе они стали сильнее, от тебя они обрели свою мощь, и теперь они будут сражаться против тебя, ведь ты на нашей стороне».
Таким образом, дурная наследственность и зломыслие сплачиваются, чтобы одолеть освободителей и упрочить свое царство оков. Дрона – главный вождь в лагере Дурьодханы. Тот упорствует в своем видении только одной стороны. В силу своих склонностей, он удивлен, откуда взялась армия освободителей со своей садханой, пытающаяся успокоить и освободить Самость медитацией, зачем все это нужно, что намерены свершать последующие поколения. Все эти настроения – обращение злых чувств к хранящему наследие учителю.
Шлока 3
Перевод
«Учитель, посмотри на это великое войско сыновей Панду, так искусно выстроенное сыном Друпады, твоим разумным учеником.
Духовное истолкование
Взгляни на главную армию панча-татвы: всеведущий внутренний разум тоже упорствует и полон решимости.
Дриштадьюмна, сын Друпады, - это удивительный аспект в Кутастхе. Некое чудесное сияние видится внутри Кутастхи. Познания садханы оберегаются этим сиянием. Согласно типу воспринимаемого света определяется состояние ума. При сосредоточении на этом свете становятся известны многообразные факты. Дриштадьюмна, сын Друпады, отображает его. Друпада – это все познающая быстрота ума, посредством которой за краткое время можно осветить различные предметы.
Во всяком случае, это не божественный вид или свет, а своего рода духовная сила, которая защищает панча-татву. Он также обладает настойчивостью, и таков ученик Дроны. Без упорства невозможно установить сосредоточенность в садхане и достичь просветления. Он предводитель армии со стороны панча-татвы.
Вначале удивительные вещи видны в Кутастхе, воодушевляя практикующего видеть больше. Их явление порождает страх у злых чувств – и само их внимание позволяет садхаке (практикующему) упрочиваться в своей садхане. Дриштадьюмна означает того, кто не сдается, он тоже ученик Дроны, или настойчивость. Как только тот заронил идеал в его ум, он не намерен останавливаться или уставать, неважно, понимает он его или нет, но такой тип решимости необходим на ранних стадиях садханы. Вот почему Дриштадьюмна является предводителем армии панча-татвы.
Шлоки 4-6
Перевод
В армии много героических лучников, равных в бою Бхиме и Арджуне. Здесь также много великих воинов, подобных Ююдхане, Вирате и Друпаде. Здесь также великие героические могучие воины, такие как Дхриштакету, Чекитана, доблестный царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайбья. Здесь могучий Юдхаманью, доблестный Уттамауджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади – все великие колесничии.
Духовное истолкование
Здесь собрались храбрые надежные воины, подобно воздуху (дыханию) и огню (жару пищеварения), способные исполнить свои намерения, проносясь быстрее мысли в уме. Одни чувствуют себя просветленными, другие слышат духовное звучание Ом, третьи видят сверхъестественный свет, иные сидят в медитации, иные поглощены высшим блаженством, а иные, сосредоточив ум на Всевышнем, свидетельствуют все происходящее – такова наивысшая категория людей. Некоторые сомневаются, уповая на божеств, наделяющих силой, а есть и те, кто способен на добрые дела, - все они воины.
Вначале приводятся имена воинов на стороне Пандавов, поскольку все они помогают в садхане. Битва за садхану начинается только тогда, когда человек укрепляет свою самость их силами. Хотя не все они выстоят до победы, а будут погибать один за другим, однако они воодушевляют нас на поле садханы, так что их значение жизненно важно вначале.
Сатьяки – здравый смысл, который выполняет первостепенную роль, ведь без него склонность к садхане не возникнет. Главный враг бессмыслицы – здравый смысл.
Вирата – тот, к кому следует стремиться, кого следует познавать, появляется перед Кутастхой, и это одно из йогических достижений.
Друпада – «срочная почта», или внутренняя силы мысли, быстрее которой ничто не способно перемещаться.
Дхриштакету – просветленное самовосприятие, которым прощаются прошлые грехи и устраняется тяга к ублажению чувств или мирским наслаждениям.
Чекитана – первый звук Ом, еще не вполне отчетливый на начальной стадии садханы.
Кашираджа (царь Каши) – тот, кто просветляет всех, даруя знание и свет.
Пуруджит – полагаемые телу границы. Пока мы не способны ограничить чувственные наслаждения индрий (органов чувств), невозможно выполнять садхану и достичь состояния самадхи (совершенной медитации).
Кунтибходжа – неземное счастье, которым вскармливается сила для поклонения богам. Когда переживается этот вид счастья (ананда), тогда обогащаются качества садханы и обретаются различные сверхъестественные способности божеств. Но это также камень преткновения для йоги.
Шайбья – происходит от санскритского слова шиба, или тот, кто благополучен и удачлив. Шайбья – тот, кто на опыте познал Всемогущего. Познание Всевышнего – высшее достижение в садхане из тех, которые доступны человеку.
Юдхаманью – нерешительный в битве – тот, кто выполняет садхану, тогда как его ум не покидают сомнения, которые поначалу присущи всем, обладая способностью создавать многие препятствия. А кто способен преодолеть всякую нерешительность – настоящий воин.
Уттамауджа – тот, кто обладает повышенной мужественностью, могучей энергией, будучи почитателем Кундалини Шакти (силы, свернувшейся кольцом в основании позвоночника), и прикладывает усилия к ее подъему вверх.
Саубхадра, или Абхиманью, – достижимый одним желанием, он благославляет силой благословлять других и совершать благие дела в мире.
Драупадейя – сыновья Драупади (той, что приводит обратно домой, или возвращает к выполнению садханы). Иными словами, сыновья Драупади суть силы различного рода, обретаемые посредством садханы. Сверхъестественные запах, вкус и красота, порожденные панча-маха-бхутой (землей и др.), переживаемые в процессе садханы, становятся средствами достижения самадхи. Сосредоточение на кончике носа дает нам обонять сверхъестественный аромат, на языке – вкус, а медитация на верхнем нёбе (челюсти) дарует божественный вкус. Переживание подобного опыта предопределяет достижение мокши. Хотя он основан на органах чувств, все же до тех пор, пока такой опыт не получен, трудно обрести нерушимую веру и решимость ума выполнять садхану. Следовательно, это тоже необходимо.
Сила Кундалини, объединенная с панча-татвой, производит пять циклов, в которых поглощается чит (ум и сердце), после чего успешно достигается самадхи. Все эти крайне могущественные силы собраны в лагере освобождения. Их трудно искусить. Таким образом, злые чувства армии порабощения направлены на главного вождя, чтобы предупредить его о силе врагов. О злые чувства, даже убедившись в силе садханы, вы не обретаете мудрость распознавать последствия, а скорее пытаетесь изо всех сил разубедить также и других!
Сверхъестественные силы, обретенные садхакой, перечислены здесь, но все эти силы не доступны всем одновременно или одинаково. Это зависит от человека, в соответствии с его садханой, культурным наследием, практикой в текущей и предыдущих жизнях.
Поясним это подробнее. Садхака может видеть разные цветные картинки (подобно сценам) в начале Кутастхи. Дришт значит «видеть», и таков главный предводитель армии освобождения. Но действующие военачальники – это Бхима и Арджуна, представляющие прана-вайю (жизненное дыхание) и пищеварительный огонь, или энергию. Итак, выполняя пранаяму настойчиво, держась стороны освобождения, армия вовлекается в сражение, и эта сторона праны, сердце и ум «человека», успокаиваются посредством усиленной практики пранаямы. Это самый важный аспект садханы. И все же существует множество других качеств и переживаний, которые помогают успокоить прану и «человека». Несколько из самых важных суть следующие.
1. Сумати, или здравый смысл, – Сатьяки.
2. Видимый по желанию в Кутастхе – Вирата.
3. Ведающий мысли всех – Друпада.
4. Самопросветленный чистый опыт – Дриштакету.
5. Звук Ом – Чекитана.
6. Великий свет – Кашираджа.
7. Блокирование: продолжительная практика (садхана) устанавливает такой покой праны (дыхания), что на определенной стадии дыхание перестает выходить наружу, а «человек» (ум и сердце) так спокойны, что прекращаются всякие вибрации, и это последнее достижение садханы – Пуруджит (победитель).
8. Погружение в неземное блаженство (ананду) в момент вступления (Параваштха) в последнюю стадию садханы и во время ее выполнения – Кунтибходжа.
9. Опыт встречи с Брахмой, или познание Бога, - это последнее достижение в садхане,.Шайбья.
10. Переживание сомнений – это разновидность препятствий в садхане – Юдхаманью.
11. Первая божественная сила (адья-шакти), имеющая власть заставить Кундалини подниматься – Уттамауджа.
12. Достижимый садхаком после стремления к нему плод успеха – Абхиманью.
Все эти воины становятся прогрессирующими садхаками. Визуализируя двух, трех или нескольких из них, человек начинает понимать, как он прогрессирует в садхане.
Шлока 7
Перевод
О лучший из дваждырожденных, позволь мне представить тебе самых выдающихся из наших предводителей, специально обученных вести в бой мои войска.
Духовное истолкование
Наши сподвижники, наши последователи знатных родов, таковы...
Можно подумать, что, когда злые чувства так сильно восхваляют «освобождение», тогда возможно решимость или храбрость сражаться ослабевает. Но это не так. Даже узнав о силе противоборствующей стороны дурные намерения обладают нерушимой верой в свою собственную армию, способную заставить «освободителей» сдаться, если только они захотят.
Шлока 8
Перевод
Здесь такие деятели, как Ты сам, Бхишма и Карна, Крипа, Ашваттхама, Викарна и сын Сомадатты, называемые Бхурисрава и Джаядратх, которые всегда непобедимы в бою.
Духовное истолкование
(Неверие в природной религии имеет причины.)
Имена предводителей зломыслия следующие.
Дрона – будучи учителем обеих сторон, в настоящий момент он поддерживает партию порабощения, поскольку сам связан старыми традициями.
Бхишма – хотя и наделен желанием творить добро, боится вступать на путь спасения, поскольку не уверен в последствиях и беспокоится о расстройстве здоровья при выполнении садханы. Это главные людские страхи перед посвящением себя крийя-йоге. Бхишма – это главный вождь – предводитель партии порабощения, как первый камень преткновения в садхане. Если ум человека охвачен страхом, то он неспособен продвигаться по пути, вот почему страх так трудно победить.
Карна и Викарна – вера и неверие, что означает сомневаться в предмете обсуждения (быть окутанным слепотой) или отбрасывать его без попыток понять. Хотя такое поведение – не значительное препятствие на пути садханы, все же они создают помехи, выступая в таком качестве лидерами. Считается, что йога не приносит особенных результатов, будучи очень трудным процессом, поэтому лучше танцевать и петь под барабаны и т. п. Оставив йогу, человек может предаться пляскам, но он будет в значительной мере заставлять себя, а не выражать восторг любви. Танец может быть плодом дерева ананды, но не самой анандой.
Крипачарья – милость. Та милость, которая оказывается живым существам не для их развития, а для поощрения к наслаждениям в танцах и питье, указывая им на трудности пути садханы и расхолаживая, - это не настоящая помощь. В то же самое время Крипачарья был учителем здравого смысла. Как учителя не могут навсегда прекратить проявление милости или передачу учения, так и Крипа не погибнет в битве при Курукшетре.
Ашватхама (сын Крипы) – персонификация желания – плодоносящее дерево, или кальпа-врикша. Желания нескончаемы, и судьба человека бесконечна, поскольку она зависит от действий, совершаемых с целью удовлетворения желаний. Это вечнозеленое дерево, вот почему даже Ашватхама никогда не погибнет. Величайшие йоги и святые тоже должны вкушать плоды своей судьбы – хорошие и плохие. Итак, это большая помеха в йога-садхане.
Бхуришрава – слушание сплетен (шрава значит «слушать»). Сидя среди людей и увлекаясь их беседами, человек начинает сомневаться в пути садханы, а нет ничего вреднее сомнений в уме.
Джаядратх (греховная храбрость) – пытается искусить, увлекая в сторону. Он также пытался похитить Драупади (жену Пандавов), которая служит источником вдохновения и любви к садхане. Таким образом, Джаядратх тоже победоносный предводитель зломыслия.
Ослабляя человека в садхане, все эти великие воины – пособники зломыслия, которые способны сделать человека хуже животного. Но кто же настоящий враг? Наши непобедимые индрии (органы чувств) – настоящие враги. Поступая согласно их капризам и причудам, мы теряем возможность продвигаться по пути садханы.
Шлока 9
Перевод
Здесь много других героев, готовых отдать свои жизни за меня. Все они хорошо вооружены различными видами оружия и опытны в военном искусстве.
Духовное истолкование
Есть много героев, которые в силу своего злополучного знания готовы отказаться от садханы ради жизни, будучи весьма искусными в аргументации.
Все вышеупомянутые поборники порабощения составляют совет закрепощения, и они способны его произвести. Они могут остановить стремление человека к мокше и направить его по проторенной тропе вниз. Они готовы отдать свои жизни за то, чтобы отвратить людей от выполнения садханы. Сила индрий истощается при злоупотреблениях, однако жажда наслаждений остается. Многие интеллектуально одаренные люди стараются увести других с пути садханы, приводя примеры из религиозных текстов, но немногие из них знают, что духовное значение шастр неявно из печатного текста, и они должны получить опыт, прежде чем проповедовать.
Вьяса (великий духовный мыслитель) утверждает: «Нет ничего более священного, чем пранаяма (тапасья)».
Кабир возглашает: «Зачем проходить через страдания или становиться духагином, разлученным с возлюбленным, если можно привлечь его просто игрой и смехом?».
Шлока 10
Перевод
Неизмеримы наши силы, защищенные Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, ограничены. Но Бхишма находится на обеих сторонах, отчего наша армия ослабевает, тогда как Бхима привержен лишь одной стороне, отчего Пандавы становятся сильнее.
Духовное истолкование
Нашей армией предводительствует страх, а вражеская армия меньше нашей, но ее возглавляет прана-вайю (жизненное дыхание).
Зломыслие говорит своему традиционному гуру, по чьему приказу совершаются все деяния, что их главная защита – страх садханы. Страх, что из-за садханы будут потеряны все мирские наслаждения и здоровье, заставит всех бежать от садханы, и тогда мы победим их, поскольку наши силы надежно защищены самим страхом. Те, кто практикует садхану лишь отчасти, неустойчивы и недостойны внимания. Все равно зломыслие сомневается и боится, что, поскольку прана-вайю – главный защитник здравого смысла, они могут стать достойны его, выполняя садхану, и обратиться к истине. Увы, это верно, что неважно, насколько могут быть сильны страсть или гнев, они на вермя успокаиваются посредством пранаямы (но лишь выполняемой с концентрацией).
Шлока 11
Перевод
Пусть почтенные, занявшие соответствующие позиции в строю, всячески защищают Бхишму».
Духовное истолкование
Пусть все играют свои роли со страхом.
Пусть все индрии (органы) будут объяты страхом, ибо без создания такой атмосферы их невозможно победить. Неважно, как, но страх должен быть персонифицирован перед ними, ведь если страх поражен, они усилятся. Страх охватывает все чувства и сознание и спокойно выполняет свою работу. Мы всегда в беспокойстве от страха. Страх общества, что скажут люди, страх потерять счастье и здоровье и прочее – пока страх не уничтожен, нельзя выполнять садхану надлежащим образом, а без этого вы не сможете изведать ее вкус.
Шлока 12
Перевод
Тогда Бхишма, старейший из Кауравов, могучий дед, громко затрубил в раковину, издавая звук, подобный львиному рыку, и воодушевляя Дурьодхану.
Духовное истолкование
На радость всей армии раздался победоносный звук, грозящий всем гибелью.
Трудно выполнять садхану, если садхака боится. Таким образом, страх предвещает свою победу, призывая зломыслие не беспокоиться, поскольку его одного достаточно для того, чтобы отвратить слабоумных от садханы.
Шлока 13
Перевод
Затем внезапно зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, все вместе издавая оглушающий шум.
Духовное истолкование
Различные барабаны и пр. зазвучали.
Страх – предводитель оков, и он старик, поскольку ложный страх устойчивее, когда он застарелый. Как только страх проявляет великое волнение, все становятся бесстрашными. Бхишма не может быть побежден никем с легкостью, и пока присутствует страх (Бхишма), нет нужды беспокоиться о возобладании здравомыслия. Итак, все, вооруженные каждый своим оружием, стали выказывать беспокойство, издавая разные звуки. Иными словами, чит (сердце и ум) испугались, глубокими вздохами и дрожью в теле выказывая свое волнение.
|
|
|
