Религия как предмет социологического анализа

Религия является объектом исследования целого комплекса обще­ственных наук, получившего название «религиоведение». Как относи­тельно самостоятельная отрасль знания религиоведение складывалось начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в тече­ние веков. В настоящее время религиоведение включает ряд разделов, основными среди которых являются философия религии, социология религии, психология религии, феноменология религии, история рели­гии. В целом религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные ком­поненты, ее многообразные феномены (как они представали в истории общества), взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры.

Что касается социологии религии, то, как научная дисциплина, свои первые шаги она сделала в середине XIX в. Как и другие отраслевые социологические дисциплины, социология религии изучает свой объект на двух уровнях - теоретическом и эмпи-рииическом. На теоретическомуровне предметом исследования являются религия как целостная соци­альная подсистема, ее природа, место и роль в обществе, социальные функции, внутренняя структура и взаимосвязь составляющих ее элемен­тов, происходящие в ней процессы и изменения. На эмпирическомуров­не предметом анализа являются религиозное сознание и поведение лю­дей, больших и малых групп,

общественное мнение о религии и церкви, деятельность религиозных институтов, организаций и движений, кон­фессионально ориентированных политических партий, отношение к религии различных групп населения, воздействие религии на поведе­ние людей в различных сферах общественной жизни. Таким образом, социология религии - специальная социологическая теория, изучающая генезис, социальные функции, место и роль религии в обществе, ее струк­туру.

Социологический подход к религии сформировался в огромной степени под влиянием идей трех классиков социологии - К. Маркса, Э. Дюркгейма и М. Вебера, которые, каждый по-своему, определили важ­нейшие отличительные черты религии.

В некоторой степени их взгляды дополняют друг друга.

1.1 Теория Карла Маркса

Карл Маркс рассматривал религию как соци­альный феномен: религия включена в систему общественных отноше­ний, порождается ими (в первую очередь - экономическими, которые выступают как «базис», определяющий целую совокупность производ­ственных, «надстроечных» образований, таких как политика, право, искусство, мораль, философия и религия). Такое понимание означало также рассмотрение религии как важного социального фактора, выпол­няющего вполне реальные функции в жизни общества и удовлетворяю­щего определенные интересы и потребности. Этот фактор, внешним и принудительным образом воздействующий на людей, подобен любому другому социальному институту. Тем самым Маркс способствовал раз­витию функционального подхода к религии. С точки зрения Маркса, религия - разновидность «отчужденного сознания» («опиум народа»), она может питать социальный конформизм, внушая иллюзии, и тем са­мым поддерживать социальный порядок и социальную интеграцию в обществе в условиях его глубокого социального раскола (поскольку обе­щает, что награда за все тяготы земной жизни будет получена в загроб­ном мире). Вместе с тем, с точки зрения Маркса, религия в ее традиционных формах должна исчезнуть: если религия - выражение эконо­мического отчуждения, то с преодолением его (ликвидацией частной собственности на средства производства) устраняются условия, необ­ходимые для существования религии, она исторически изживает себя, «умирает естественной смертью».

1.2. Теория Эмиля Дюркгейма.

Книга Эмиля Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жиз­ни. Тотемическая система в Австралии» (1912) оказала, видимо, самое значительное влияние на становление социологии религии. Цель Дюрк­гейма - разработка общей теории религии на основе изучения прими­тивных ее форм. С его точки зрения, изучая тотемизм — самую прими­тивную форму религии, можно раскрыть сущность религии вообще: «архаичную религию мы выбрали объектом исследования, т.к., по на­шему мнению, она больше, чем другая, способна проявить религиоз­ную природу человека». Дюркгейм дает определение религии, противо­поставляя сакральное (от лат. sacer—священное) и мирское(профанное, обыденное). С его точки зрения, сущность религии не в вере в Бога (есть религии, даже высшие, без божества), а в разделении мира на эти две половины. Понятие «священного» вовсе не означает обязательно что-то высшее по отношению к «профанному»: разница между тем и другим не в иерархии, а в том, что между этими двумя мирами существует непереходимая граница. Правда, переход этой границы возможен, но лишь ценой коренного изменения собственного существа — таковы церемо­нии инициации, монашество, религиозный аскетизм, религиозное са­моубийство и т.д. Область священного — не только религиозные пред­ставления, но и обряды, материальные предметы, слова и люди (все это резко отделено от области «мирского»). В религии объектом поклоне­ния является в действительности само общество: «Бог клана есть не что иное, как сам клан». Поэтому общество одновременно и автор, и пред­мет религиозного культа. Дюркгейм настойчиво подчеркивал то обстоятельство, что религии никогда не представляли собой только набор верований: наряду с веро­ваниями в священное, религия предполагает обряды, или практику, вы­текающую из верований. По его словам, «обряды - это способы дей­ствия, возникающие только в группах и призванные возбуждать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп». Ос­новная функция обряда - поддержание у индивидов чувства принад­лежности к группе. Совершение ритуального действия — это акт, в кото­ром социальная группа каждый раз утверждает себя, благодаря обряду возникает феномен группового возбуждения, в результате которого рож­даются религии. Дюркгейм разработал теорию обрядов, выявил их раз­ные типы и общие функции. Основными типами обрядов являются следующие:

• негативные (это в сущности запреты - нельзя соприкасаться со свя­щенными вещами, нельзя есть мясо тотема и другие, получившие развитие в религиозном аскетизме);

• позитивны е (связаны с приобщением верующих к священному миру -обряды посвящения, съедания тела тотема, жертвоприношения и др.);

• мемориальные (воспроизведение эпизодов из жизни мифического предка или группы как напоминание о связи с прошлым и будущим;
из этих обрядов произошли позднее драматические представления и игры);

• искупительные (вводят в сознание индивидов элементы страха, печа­ли, озабоченности, «очищая» таким образом человека от его грехов).

Среди основных функций, свойственных обрядам разного типа, Дюркгейм называет:

• дисциплинарную, или подготовительную (ритуальная церемония под­готавливает индивида к социальной жизни; культовая практика помогает тренироваться в самоотречении, терпении, послушании, без которых не может быть ни религии, ни общества);

• цементирующую (совершая ритуалы, группа периодически заново утверждает себя; обряд восстанавливает социальное единство при неизбежной прерывности социальной жизни);

• воспроизводящую (обряд способствует поддержанию традиций, об­новлению веры, передаче и укреплению ценностей);

• эйфорическую (состоит в создании условий для социальной эйфории, т.е. радостного чувства социального благополучия; эта функция осо­бенно важна, когда группа переживает состояние социального небла­гополучия).

Все функции служат поддержанию и укреплению социальной соли­дарности членов социальных групп. По мере развития общественного прогресса, считает Дюркгейм, влияние религии ослабевает: обряды и ритуалы занимают все меньшую часть человеческой жизни, традицион­ная религия находится на грани исчезновения («старые боги умерли»). Вместе с тем он заявлял, что в определенном смысле можно говорить о сохранении религии в измененной форме. Даже общества современно­го типа испытывают потребность в ритуалах, которые бы подтверждали их ценности и обеспечивали бы прочность их положения. Следователь­но, возможно появление новых обрядов и ритуалов, которые, как следу­ет ожидать, заменят устаревшие и отжившие.

Если темой Дюркгейма была связь между религией и стабильностью общества, то темой Макса Вебера - религия и социальное изменение.

1.3 Теория Макса Вебера.

Вебер предпринял масштабное исследование мировых религий (т.е. тех, которые имели и имеют наибольшее число последователей, оказы­вали и оказывают наибольшее влияние на ход мировой истории). Вебер провел подробные исследования индуизма, буддизма, даосизма и ран­него иудаизма. В «Протестантской этике и духе капитализма», впервые опубликованной в 1904-1905 гг., и других книгах он подробно останавливается на том влиянии, которое оказало христианство на историю Запада. Веберу удалось органически связать конкретно-эмпирический и абстрактно-теоретический уровни социологического исследования.

Немецкий социолог, опираясь на эмпирический материал, сформулиро­вал представление о том, что великие религиозные традиции оказали существенное влияние на различие путей развития Запада и Востока: иудаизм, католицизм и протестантизм больше способствовали рацио­нализации социальной жизни, чем индуизм, буддизм и конфуцианство. Вебер стремился, таким образом, обнаружить связанные с религией кор­ни Новой истории, современной культуры Запада. Вебер выдвинул ги­потезу о том, что определенное толкование христианства (протестан­тизм) создало такие мотивации, которые способствовали формированию капиталистического строя: существует четко выраженная адекватность духа капитализма и духа протестантизма (капиталистический дух - тру­диться ради получения прибыли и не расходовать ее; протестантский дух - остерегаться благ мира сего и следовать аскетическому поведе­нию). В работе «Протестантская этика и дух капитализма» немецкий социолог дает статистический анализ с целью подтвердить тот факт, что в тех регионах Германии, где совместно проживают различные религи­озные группы, протестанты обладали непропорционально большим про­центом богатства и занимали экономически наиболее выгодные пози­ции (отметим, что сегодня до 90% американских предпринимателей -протестанты).Вебера интересовало, почему только в рамках западной цивилиза­ции возник такой феномен, как капитализм, который, развиваясь, полу­чил в дальнейшем универсальное значение. В связи с этим он обратил­ся к анализу предпосылок, необходимых и достаточных условий для развития капитализма на Востоке. В традиционном Китае и Индии, ука­зывал Вебер, наблюдались периоды заметного оживления торговли, про­изводства и градостроительства, но они не привели к радикальным со­циальным изменениям, которые были свойственны растущему промышленному капитализму на Западе. Религия являлась основным препятствием к изменениям такого рода. Примером является индуизм, который ученый называл «потусторонней религией». Основные ценно­сти индуизма заключаются в освобождении от власти материального мира; религиозные чувства и мотивации, порождаемые индуизмом, не направлены на завоевание власти над материальным миром и его пре­образование. Усилия конфуцианства также направлены на то, чтобы предотвратить экономическое развитие в его западном понимании; под­черкивается важность достижения гармонии с миром, а не активное вмешательство в него.

Христианство Вебер характеризует как «религию спасения», подразу­мевая веру в возможность спасения тех, кто придерживается христиан­ства и соблюдает его заповеди. Крайне важным для христианства явля­ется понятие о греховности и его преодолении через милость господню. Эти представления вызывают в среде верующих напряженность и эмо­циональную динамику, которая совершенно отсутствует в восточных религиях. Религии спасения имеют революционный аспект. В отличие от восточных религий, которые воспитывают у верующих пассивное, созерцательное отношение к существующему порядку вещей, христи­анство стимулирует непрестанную борьбу с греховностью. Это, в свою очередь, поощряет борьбу с существующим порядком вещей. Появля­ются религиозные вожди (подобные Иисусу), которые истолковывают установившиеся догматы таким образом, что бросают вызов сложив­шейся структуре власти.