Основные философские теории ценности

Философское знание (одно из основных в социально-гумани­тарных типах знания) имеет богатую традицию изучения пробле­мы ценности как таковой и ее конкретных проявлений, таких как благо, добро, красота, величие, святость, разум и т.п. В чем же со­стоит специфика философского понимания ценности? Следует заметить, что, несмотря на то, что представления о сущности и фор­мах проявления ценности возникли вместе с философией, теория

ценности сформировалась не ранее XIX века. Аксиология как са­мостоятельная философская дисциплина и раздел философского знания была подготовлена идеями И. Канта, Й.Г. Фихте, романтиз­мом XIX века и воплотилась в учениях Ф.Ницше, М.Хайдеггера, Э. Гуссерля, В. Дильтея, Г. Марселя, М. Вебера, Э. Трельча и других мыслителей XIX — середины XX века.

Рассмотрим философские теории ценности, представляющие наибольший интерес в рамках курса «Философия науки».

Решающее значение в обосновании теории ценностей принад­лежит И. Канту (1724 - 1804), который обосновал принципиальное отличие познания в сфере морали и искусства от познания в сфере науки. Или, в терминах Канта, отличие деятельности «практичес­кого разума» и эстетической «способности суждения» от познаю­щего мир «чистого разума». В своих «критических» произведениях, прежде всего, таких как «Критика практического разума», «Осно­вание метафизики нравов», «Лекции по этике», И. Кант сумел сфор­мулировать ряд важнейших теоретических положений, подводив­ших к созданию теории ценности на новой идейной базе. Он обосновал положение о том, что доказать главные постулаты мора­ли («не убий», «не укради» и т.п.) нельзя, потому что следовать или не следовать этим постулатам - это дело выбора человека, а не воп­рос теоретического и логического доказательства. Выбор же чело­века определяется не знанием данных постулатов, а общим духов­ным уровнем развития человека, глубиной его религиозных верований и пр. Кант твердо стоял на позиции, согласно которой нравственность не входит в сферу знания, а образует особую сфе­ру ценностей человека и общества. Научное знание объясняет мир, а ценности создают мир человека, организуют мир человеческих отношений, формируют их основу. Научное знание объективиро­вано, устремлено на объекты, не зависит от познающего субъекта, открывается в ходе развития науки. Мораль же всегда исходит из субъекта, принципы морали вырабатываются человеком, устанав­ливаются обществом; они субъективны и произвольны. Мораль­ные принципы показывают, как все должно происходить (как дол­жно быть), а законы науки показывают, как все происходит в

действительности. Моральный закон не обязательно доказывает­ся на примерах; более того, даже если нет ни одного примера, под­тверждающего моральный закон в точности, этот закон останется верным и действенным. (Из того, что в некотором обществе все, предположим, воруют, вовсе не следует делать вывод, что воров­ство хорошо и необходимо.) Своим учением Кант указал на необ­ходимость изучения новой особой сферы жизни человека, обще­ства, культуры — сферы ценностей.

Следующий, определяющий для создания теории ценностей шаг был сделан Ф. Ницше (1844-1900), который понимал бытие как ценность, а не как объективную реальность. В работах «Так говорил Заратустра», «Генеалогия морали» и др. Ницше показыва­ет, что культура существует и развивается в борьбе противополож­ных ценностей, приводящей часто к «переоценке ценностей». Поэтому он призывал к фундаментальной критике моральных цен­ностей современной ему христианской культуры Запада. Главная задача философии, с его точки зрения, состоит в том, чтобы на основе данных всех наук пересмотреть существующую систему ценностей, поставить вопрос о «ценности этих ценностей», вы­вести новую иерархию ценностей человека и общества. Роль Ницше в разработке теоретических основ философии ценностей признавали такие известные мыслители, как М. Хайдеггер, В. Вин-дельбанд, Ж. П. Сартр, К. Ясперс, Ж. Делез и многие другие фило­софы XX века.

Подход Ницше к теории ценностей и понимание им и его пос­ледователями роли ценностей в культуре можно назвать некласси­ческим. Ницше близок к пониманию культуры как системы воп­лощенных ценностей, где ценности разума, ценности науки занимают далеко не первое место. Главные ценности, как считал он, это свобода, красота, сила и способность переоценивать ценно­сти. Идеи Ницше плодотворно были развиты Г. Марселем, Э. Гус­серлем, В. Дильтеем, Г. Риккертом, К. Манхеймом, К. Хюбнером и другими мыслителями XIX—XX веков.

Начиная с 20-х гг. XX века ценностный подход и понятие цен­ности начинают привлекать внимание представителей смежных с

философией социально-гуманитарных наук. Так, М. Вебер дела­ет понятие ценности ключевым для социологии, вводя понятие «ценностной ориентации» для обозначения «направленности ин­тересов», которая присуща любому обществу. Э. Трельч считает ценностный подход необходимой методологической базой для понимания истории. А. Тоффлер использует ценностный подход для объяснения роли науки и техники в обществе. Ценностный подход стали использовать лингвисты, искусствоведы, этологи, психологи, экономисты, правоведы, представители других соци­ально-гуманитарных наук.

В рамках курса философии науки интересна позиция некото­рых современных ведущих теоретиков, связывающих методоло­гию социально-гуманитарного знания с ценностным подходом при решении многих проблем. Так, один из ведущих философов XX столетия Карл Поппер (1902-1994), разработавший концеп­цию «открытого общества», исследовал проблему «ценностной нейтральности» в социальном познании, а также рассмотрел принципы логики социальных наук. В своих трудах «Открытое общество и его враги» и «Нищета историцизма» ученый делит социальную организацию на два типа: «открытые» (либеральные и демократические общества) и «закрытые» (все виды тирании: от античной до фашистской, включая советское общество). «Зак­рытое» общество, согласно Попперу, идеологизирует все, даже естественные, науки, вводит цензуру в области искусства, рели­гии, претендует на истину в последней инстанции во всех сферах интеллектуальной и обыденной жизни, определяя, какие науки следует развивать, а следовательно, финансировать, а какие «зак­рыть», какие виды и жанры искусства «полезны», а какие вредны и пр. На разных примерах, прежде всего учениях Платона и К. Марк­са, Поппер демонстрирует ложность и методологическую несосто­ятельность теорий «закрытых» обществ. В частности, тремя глав­ными пороками марксизма (и любого социально-гуманитарного знания, использующего методологию марксизма), с его точки зрения, являются: (1) «эссенциализм» (от лат. essentia — сущность) — претензия на постижение сущности мира, истории и ее законов

в рамках некой теории; (2) «холизм» (от греч. hobs— целое) - пред­ставление о том, что в каждой части общества отражаются свой­ства целого; (3) «профетизм» (пророчество) — учение о возможно­сти предсказать будущее состояние общества. Пристрастие к пророчествам Поппер называет «историцизмом», понимая под ним методологический принцип исследования, согласно которому воз­можно на основе неких, якобы существующих, неумолимых за­конов истории, постигаемых общественными науками, предска­зать движение истории и общества в целом. Не принимая принцип «историцизма», Поппер пишет: «...Теоретическая исто­рия невозможна; иначе говоря, невозможна историческая соци­альность, наука, похожая на теоретическую физику. Невозможна теория исторического развития, основываясь на которой можно было бы заниматься историческим предсказанием». Это не зна­чит, что Поппер не признает за социально-гуманитарными на­уками функцию предсказания. Он считает, что невозможно пред­сказать будущее общественное устройство в целом, тогда как отдельные процессы развития общества — экономические, по­литические, правовые и др. вполне предсказуемы. Нельзя из­менить все общество сразу, на основе какой-либо доктрины или учения. Поппер выдвигает идею «постепенной социальной ин­женерии», предполагающую политику постепенных шагов. Де­лать изменения в обществе надо постепенно, шаг за шагом, ис­пользуя при этом данные наук при выдвижении и реализации поставленных целей. Достигать цели следует уже испытанными средствами, корректируя планы изменения общества по мере про­движения по пути реализации цели. Следует научиться прогнози­ровать изменения общества, а не предсказывать их. Те, кто стре­мится изменить в обществе все и сразу, — утописты (от греч. и — не, нет + topos — место, букв, место, которого нет), превращающие социальные науки или в псевдонауку, что произошло в СССР, или примитивную мифологию, что и произошло в фашистской Герма­нии. Социальная мифология и псевдонаука — характерные черты «закрытого общества», в котором невозможны свободное обсуж­дение социальных проблем, публичные научные дискуссии и на-

учная свобода. «Попытка создать рай на земле неизбежно приво­дит к созданию преисподней. Она вызывает нетерпимость. Она вызывает религиозные войны и спасение душ посредством инк­визиции», — писал Поппер.

Социальные исследования возможны, считал он, если они опи­раются на опыт, если выдвигаемые гипотезы подчинены «прин­ципу фальсификации» (от лат. falsiflco — подделываю; научная про­цедура, устанавливающая ложность теории или подтверждающая ее истинность в результате проверки), если обсуждение социальных теорий происходит открыто и свободно, если нет «единственно верной» и «единственно ценной теории». Социальные исследова­ния являются ложными и малоценными, если в них допускается абсолютизация принципов «эссенциализма» (от лат. essentia — сущ­ность), «холизма», «историцизма».

Разумеется, позиция Поппера не является истиной в после­дней инстанции по ряду моментов. Так, его оценка учений Пла­тона и Маркса опровергалась известными мыслителями А.Н. Бердяевым, Д. Льюисом и др. Но не подлежит сомнению гумани­стическое значение концепции Поппера, который писал, что «не существует общего закона прогресса, все зависит от нас», что «че­ловек способен сломать любой порядок, любую власть, любые за­коны, поскольку реальная история есть история людей и зависит от людей, от их выбора, от их свободы. Обладание свободой делает человека ответственным за свой выбор. Свобода не есть вседозво­ленность, свобода есть ответственность человека и за настоящее, и за будущее». Гуманистический пафос учения Поппера актуален по сей день.

В целом, в современном социально-гуманитарном знании пре­обладают концепции ученых, признающих значимость ценност­ного подхода к анализу явлений, процессов, событий, происходя­щих в обществе, культуре и других сферах бытия человека. В пользу «ценностного подхода» в анализе глобальных проблем современ­ности, в понимании сущности человеческого бытия высказыва­лись также известные представители естественных наук: А. Эйн­штейн, Н. Бор, М. Борн, В. Гейзенберг и др.

Литература

{.Каган М.С. Философская теория ценностей. — СПб., 1997. 2.Кант И. Лекции по этике. — М., 2005. 3. Ницше Ф. Сочинения. В 2 т. Т.1. — М., 1990. А.Поппер К. Нищета историцизма. — М., 1993. Ъ.Поппер К. Открытое общество и его враги: В 2 т. — М., 1992. (у.Рассел Б. Философский словарь разума, материи и морали. — Киев, 1996.