 |
Три доши и лечение болезней
|
|
|
|
Для эффективного лечения травами, равно как и успешного применения других видов лечения, необходимо знать уникальную конституцию соответствующего индивида, равно, как и характер заболевания, которым он страдает. Западная медицина также, как и в определенной степени западный гербализм не располагает этой наукой индивидуальной конституции.
Одна и та же болезнь может встречаться у людей разной конституции и в таких случаях она должна лечиться по-разному. Например, астма может быть обусловлена нарушением капха, то есть заключаться в избыточном содержании влаги в легких; нарушением ваты, иными словами, нервной сверхчувствительностью легких; нарушением питты, в таком случае она обусловлена накоплением влажного тепла в легких. Одно и то же лечение не будет эффективным в каждом случае. Знать только то, что определенное растение "действует" на определенное заболевание еще не обязательно открывает путь к излечению.
С другой стороны, та же проблема конституции, та же увеличенная доша могут обусловить развитие разных заболеваний и в таком случае все они могут лечиться аналогичным образом, а именно умеряя увеличенную дошу. Повышенная вата, например, может проявляться в виде люмбаго, артрита, запора, головных болей, сухой кожи, газоотделения и несварения кишечника, причем излечение всего симптомокомплекса достигается лишь за счет терапии одного профиля.
Информация о том, на какое заболевание действует та или иная трава, дает нам одну линию отсчета. Сведения же о том, на какую конституцию соответствующая трава воздействует дает другую, комплиментарную к ней линию отсчета. Учитывая обе эти линии, мы располагаем значительно большими возможностями для того, чтобы определить подлинно эффективный вид лечения.
|
|
|
СЕМЬ ДХАТУ И ОДЖАС
Аюрведа систематизирует растения в соответствии с теми дхату, или тканями, на которые эти травы воздействуют. Аюрведа также содержит сведения о тех травах и веществах (минералах и металлах), которые воздействуют на более тонко организованные ткани, включая нервную и репродуктивную.
Сперма или репродуктивная ткань является основой всех тканей организма и содержит в себе не только способности к репродукции, но и способность к омоложению. Главным элементом спермы, являющейся “сливками” организма, является оджас, что означает “то, что придает силу”. Та им образом, оджас является главным элементом организма, веществом, входящим во все гормональные выделения организма. Оджас поддерживает иммунную систему.
Растение, подобно человеку, да и всей вселенной, состоит из семи дхату, или семи уровней. Сок растения является его плазмой. Смола растения-его кровь. Его древесина-это мышцы. Камедь-это аналог жира. Кора растения-это его кости. Листья-это костный мозг и нервная ткань. Цветы и плоды-это репродуктивная ткань. Цветущее дерево демонстрирует эти ткани в их наиболее развернутом состоянии. По отношению к растительному царству дерево представляет собой аналог человеческого существ в царстве животном.
Дхату растения воздействует на соответствующие дхату организма человека. Его сок воздействует на нашу плазму, его смола-на нашу кровь, его древесина-на наши мышцы; камедь-на наши жировые отложения, кора-на наши кости, а листья-на наш костный мозг/нервы. Тогда как цветы/плоды -- на наши репродуктивные органы. В результате семена растений оказывают лечебный эффект на врожденные заболевания и дисфункции в силу того сродства, которое им присуще в отношении спермы и конгенитальных корней человека.
Растения, подобно человеку, также обладают своей оджас-энергией и любовью, содержащихся в их системе. И они могут передавать оджас, если их используют с любовью. Лекарства, которые приготовляются с любовью, даже если они не оказываются “терапевтически адекватными” могут оказывать поистине феноментальное действие. Именно любовь является подлинно исцеляющей силой. Травы и другие средства являются лишь носителями.
|
|
|
Имеются специальные травы, такие как ashwagandha, которые содержат высокие концентрации оджаса; имеются также специальные методы, позволяющие приготовлять травы таким образом, чтобы оджас передавался непосредственно. Мантра и медитация являются частью соответствующего процесса.
ПЯТЬ ПРАН
Концепция жизненной силы занимает центральное положение во всех древних традициях врачевания, подобно концепции ци в китайской медицине. В Аюрведе-эта жизненная сила, называемая прана, представлена пятью функциональными вариантами. Травы классифицируются в зависимости от того, на какую из этих пран они оказывают свое действие.
1. Прана: прана сосредоточена в мозгу, она движется вниз, регулируя вдох и глотание. Она имеет отношение к интеллекту, к сенсорным и моторным функциям, и в первую очередь к деятельности нервной системы и органам дыхания.
2. Вьяна: сосредоточена в сердце; ее действия охватывают весь организм, поскольку она управляет циркуляцией крови и движениями суставов и мышц.
3. Самана: сосредоточена в тонком кишечнике, управляет системой пищеварения.
4. Удана: сосредоточена в горле, управляет речью, энергией, волей, усилием, памятью, выдохами.
5. Апана: сосредоточена в нижней части живота и управляет всеми функциями, ответственными за удаление из организма кала, мочи, соляной жидкости, менструальных выделений, а также-изгнанием плода.
Эти пять пран обычно называют пятью ваю (ваю означает ветер или жизненную силу). Они представляют собой пятичастное деление жизненной силы и ее функциональную дифференциацию в части энергизации нервной системы.
СИСТЕМЫ ОРГАНИЗМА (ШРОТЫ)
Согласно представлениям Аюрведы, организм человека состоит из огромного количества каналов. Они обеспечивают метаболизм различных тканей, управляя процессами ассимиляции(поглощения) и элиминации(удаления из организма). С этих позиций заболевание представляет собой нарушение тока через эти каналы: избыточный ток, недостаточный ток, ток в неправильном направлении, ток, идущий по неадекватному каналу, блокирование соответствующего тока. Главным фактором болезни являются блокирование тока через каналы. Это может вызываться жизненными соками различных дош, либо накоплением токсических веществ (ама). Поддержание должного тока в каналах является существенным фактором здоровья и предотвращения заболеваний.
|
|
|
Некоторые из этих систем идентичны системе западной физиологии, тогда как другие сходны с концепцией меридианов китайской медицины. Травы классифицируются соответственно системам каналов, на которые они воздействуют. Они представлены:
1. Пранаваха шроты: каналы, которые несут дыхание или прану. Они сходны с дыхательной системой.
2. Аннаваха шроты: каналы, которые несут пищу, которые, по существу, идентичны пищеварительной системе.
3. Амбуваха шроты: каналы, которые транспортируют воду или которые регулируют водный обмен, что представляет собой другой аспект пищеварительной системы.
Первые три системы каналов регулируют поступление веществ в организм. Следующие семь обеспечивают (питают) семь дхату, или семь тканей организма.
4. Расаваха шроты: каналы, которые транспортируют плазменный компонент крови и ткани. Они специфически связаны с лимфатической системой, однако также и с некоторыми элементами системы кровообращения.
5. Рактаваха шроты: каналы, которые транспортируют кровь, особенно гемоглобиновый компонент крови, а также часть кровеносной системы.
6. Мамсаваха шроты: каналы, которые питают мышечные ткани, или мышечную систему.
7. Медаваха шроты: каналы, которые питают жировую ткань или жир, которые управляют жировыми обменом организма; жировой системой.
8. Астиваха шроты: каналы, которые питают костную систему, или костную систему.
9. Маджаваха шроты: каналы, которые питают костный мозг, нервную ткань мозга, особенно нервную систему.
|
|
|
10. Шукраваха шроты: каналы, которые управляют спермой или репродуктивной системой мужчины.
Следующие три системы, или группы каналов, управляют выделением отработанных веществ из организма.
11. Пуришаваха шроты: каналы, которые несут фекальные массы, -- экскреторная система.
12. Нутхаваха шроты: каналы, которые транспортируют мочу или-мочевая система.
13. Сведаваха шроты: каналы, которые транспортируют пот или система потоотделения.
В организме женщины имеются две других системы.
14. Артаваха шроты: каналы, которые транспортируют менструальные выделения, или репродуктивная система женщины, которая соответствует шукраваха сротас в организме мужчины.
15. Станьяваха шроты: каналы, которые транспортируют молоко, или ответственны за лактацию, что представляет собой другой элемент женской гормональной системы.
Наконец, имеется специальная система каналов для мозга. Они связаны, главным образом, с мажжаваха шроты, с нервной системой, а также с системой репродукции.
16. Мановаха шроты: каналы, которые обеспечивают мозг, или транспортируют ментальную энергию-психологическая система.
В нашей классификации трав соответствующая функциональная система может и не упоминаться, то есть, мы можем ограничиться указанием на ткани. Например, если мы знаем, что та или иная трава действует на костную систему, то нет необходимости упоминать, что она действует на костную систему.
АГНИ И РАСТЕНИЯ
Согласно представлениям Аюрведы, здоровье организма является проявлением функционирования биологического огня, управляющего обменом веществ. Он называется агни. Агни- это не просто символ пищеварительного потенциала. В более широком смысле - это творческий огонь, который является основой жизни, созидающий вселенную путём поэтапного саморазвитие, что заключает в себе ключ ко всем преобразованиям.
Агни содержится не только в человеке, но и во всей природе. Особым средоточием агни являются растения, которые содержат агни фотосинтеза.
Когда агни являются мощными, то переваривание пищи совершается правильным образом, а различные токсины, возникающие главным образом из непереваривающихся частиц пищи (в Аюрведе называемых ама), не накапливаются в организме и не приводят к заболеванию.
Растения содержат агни, посредством которых они переваривают солнечный свет и создают жизнь. Травы могут переносить свою агни к нам; передавать нам свою способность к перевариванию и трансформации. А это может усилить нашу собственную способность к пищеварению или дать нам способность переваривать вещества, которые обычно мы не можем утилизировать. Таим образом агни растений может питать наш агни. Благодаря этому взаимодействию мы приобщаемся к Космическому Агни, к созидательной силе жизни и исцеления.
|
|
|
Агни растений подобно магниту притягивается к противоположной ему отрицательной силе, аме(различным токсическим отложениям в нашем организме). Результатом является нейтрализация амы и восстановление гармонии.
Травы могут применяться с тем, чтобы восполнить агни и, тем самым, восстановить нашу иммунную систему. Это восстанавливает мощность нашей ауры, которая является не чем иным, чем свечением нашего Агни.
Благодаря своим природным свойствам правильно избранные растения и пряности могут подпитывать агни, тем самым непосредственно усилия основные энергии тела и ума, обеспечивая хорошее усвоение не только пищи, но и жизненного опыта.
[Гербология: Восток и Запад]
ЭНЕРГЕТИКА ТРАВ
Аюрведа подходит к травам с позиций науки об энергетике. Свойства трав находятся в систематической связи с их вкусом, элементарным составом, эффектами согревания и охлаждения, а также оказываемым действием после переваривания, как и другими присущими им свойствами. В противоположность сложностям химического анализа, в случае которого мы зачастую теряемся в огромном количестве деталей, эта простая система энергетики проясняет фундаментальные свойства трав. Она дает нам структуру, в рамках которой они легко поддаются идентификации и доступны пониманию. Поэтому они могут использоваться применительно к индивидуальной конституции и состоянию организма.
Данная система энергетики трав является главным фактором осмысления растений в учении Аюрведы. Китайский гербализм обладает сходной системой вкуса и энергии. То обстоятельство, что в западном гербализме подобной системы не существует, обусловливает его ограничения.
В данной книге мы пытаемся объяснить действие многих, применяемых на Западе трав в соответствии с энергетическими представлениями в Аюрведе. Мы надеемся, что нам удастся тем самым ликвидировать указанный пробел и облегчить использование трав на характерном для Востока высоком уровне.Понимание принципов энергетики является важной предпосылкой успешного лечения.
ВКУС (РАСА)
Аюрведа утверждает, что вкус травы не является чем-то случайным, а является показателем ее качеств. Разным вкусам присущи разные эффекты.
Обычно мы не связываем вкус с лечебными свойствами. Когда речь идет о вкусе, то мы подходим ко вкусу лишь с позиций доставляемого нам пищей удовольствия. В западном гербализме считают, что вкус растения является в большей степени средством его идентификации, нежели средством понимания вызываемого им эффекта. В общем, признается, что острые, едкие травы оказывают согревающее и стимулирующее действие, или же, что горькие травы помогают снизить лихорадку, однако эта позиция не стала основой для классификации трав по их вкусу.
Санскритское слово, обозначающее вкус, “раса” имеет много значений. Все они помогают нам понять значение, которое придает вкусу Аюрведа. Раса означает “сущность”, таким образом, вкус указывает на сущность растения и является, вероятно, главным критерием в осознании его качеств. Раса означает “сок”, так, что вкус той или другой травы отражает свойства сока, который придает этому растению силу.
Раса также означает “давать высокую оценку”, “артистичность и восторг”, “музыкальная нота”; таким образом, вкус обусловливает чувственное восприятие, которое также является сущностью растения. Растения могут быть восприняты, благодаря их красоте и силе. Раса означает “циркуляция”, “чувствовать, испытывать чувство подъема”, “танцевать”, причем все эти значения отражаются в энергизирующей силе вкуса.
Вкус непосредственно воздействует на нашу нервную систему посредством праны, жизненной силе во рту, которая связана с праной мозга. Вкус стимулирует нервы, пробуждает сознание и чувство, придавая нам таким образом, бодрость и чувство подъема. Таким образом, вкус запускает в движение нашу собственную расу, или жизненый сок. Путем стимулирования праны, особенно нервов желудка, вкус воздействует на агни и повышает возможности переваривания пищи. Именно приятный вкус пищи необходим для того, чтобы активизировать нашу агни и тем самым обеспечить адекватное пищеварение.
Именно по этой причине невкусная пища может быть малопитательной, несмотря на ее адекватный витаминный или минеральный состав. В случае, когда нет должной стимуляции агни, наше пищеварение оказывается недостаточным. Поэтому медицина Аюрведы всегда включала науку приготовления пищи, при которой используются надлежащие пряности. Взятые вместе, они являются частью науки Аюрведы о растениях (аюрведической гербалистики).
Когда мы больны, мы утрачиваем чувство вкуса и аппетит. Вкус, аппетит и сила пищеварения связаны между собой. Отсутствие вкуса свидетельствует о лихорадке, болезни, о низком уровне агни и высоком - амы. Для того чтобы улучшить состояние агни и устранить заболевание, необходимо улучшить наше чувство вкуса. Именно поэтому пряности являются столь важными растениями в Аюрведе. Тяга к вкусной пище свидетелствует о “голодном” агни, или о наличии болезни. Трудность состоит в том, что мы извратили наше чувство вкуса использованием искусственных веществ.
Вкус - это ощущение, которое принадлежит элементу воды. Растения представляют собой форму жизни, относящуюся к элементу вода. Следовательно, вкус растения отражает энергию и элементы, которые действуют, в нём
Дождевая вода первично не имеет вкуса, однако в латентном состоянии ей присущи все вкусовые характеристики. Эти вкусы аккумулируются по мере того, как дождевая вода падает на землю, проходя через пять элементов атмосферы и заимствует их качества.
Аюрведа различает шесть главных вкусовых характеристик:
сладкое, кислое, соленое, острое, горькое и вяжущее. Эти вкусовые характеристики являются производными пяти элементов. Каждый вкус составляется двумя элементами. Сладкий вкус состоит из земли и воды; кислый-из земли и огня; соленый-из воды и огня; острый (едкий) -- из огня и воздуха; горький-из воздуха и эфира; вязкий же вкус состоит из земли и воздуха.
Сладким вкусом обладают, главным образом, сахара и крахмалы. Кислый вкус-это вкус продуктов, которые подверглись ферментации или же являются кислыми. Соленый вкус-вкус соли и щелочей. Острый вкус идентичен пряному или едкому, и зачастую оказывается ароматным. Горький вкус-это вкус горьких трав, подобных горечавке. Вязкий вкус обладает вяжущим свойством, подобно растениям, которые содержат танин(например кора дуба).
Хотя шесть вкусовых характеристик передают свойства пяти элементов, они все основываются на элементе вода, которая проявляет их. Мы распознаем вкус только в том случае, если наш язык увлажнен.
ЭНЕРГИЯ (ВИРЬЯ)
Вирья - это энергия, способность или сила трав, обозначенная в Аюрведе как согревающая или охлаждающая. Травы, благодаря присущему им вкусу, обладают способностью согревать организм, либо охлаждать его, что и определяет огромную важность вирьи для тела.
Едкий вкус, как это общеизвестно, присущ перцам, имбирю и другим жгучим пряностям и оказывает согревающий эффект.
Продукты, обладающие кислым вкусом, как например цитрусовые или продукты брожения(вино или маринады) оказывают согревающее действие. Брожение приводит к окислению, которое освобождает тепло. Соль также оказывает согревающее действие, которое мы можем ощутить в виде жгучего ощущения, которое вызывают наши раны и порезы, когда в них попадает соль.
Сладкий вкус оказывает охлаждающее действие, поскольку сахар противодействует ощущениям жжения в организме. Горькое и холодное зачастую является синонимами, как в случае горьких трав, таких как горечавка или желтокорень канадский, которые снижают лихорадку и воспаление. Вяжущий вкус оказывает вяжущее действие, которое по своему эффекту сходно с действием льда,что наблюдается например в таких вяжущих веществах как квасцы, кора дуба и гамамелис виргинский.
Согревающие травы могут привести к возникновению головокружения, жажде, чувству усталости, потливости, ощущениям жжения; эти травы стимулируют способность к пищеварению. Они повышают питту, но обычно снижают вату и капху.
Охлаждающие травы оказывают освежающее, стимулирующее действие и придают тканям упругость. Они оказывают успокаивающее и очищающее действие в отношении питты и крови, но в то же время они усиливают вату и капху.
“Согревающая или охлаждающая энергия” трав подразумевает содержание энергию огня-агни или воды-сомы.
По присущей им энергии шесть вкусовых характеристик распадаются на две группы:
1. острый, кислый и соленый вкус, вызывающий жжение и усиливающий питту;
2 -- сладкий, вяжущий и горький вкус, который вызывает охлаждение и снижает питту.
Энергия, вирья, дает нам информацию относительно эффекта, присущего той или другой траве в отношении питты-доша.
Едкий вкус оказывает наиболее сильный согревающий эффект. За ним следует кислый, а затем соленый вкус. Горький вкус оказывает наибольшее охлаждающее действие; за ним следует вяжущий, а далее -- сладкий вкус.
ДРУГИЕ РАЗЛИЧИЯ ТРАВ
Другим важным различием трав является их подсушивающий или увлажняющий эффект.
Главным качеством вата доша является сухость, тогда как таким качеством у капха является ее влажность. Вкусовые характеристики, которые подсушивают (горький, острый или вяжущий вкус) усиливают вату и снижают капху. Вкусовые характеристики, которые действуют увлажняюще (сладкий, соленый или кислый вкусы), увеличивают капху и снижают вату.
Острый вкус оказывает наиболее выраженное подсушивающее действие, за ним следует горький, а затем вяжущий вкус. Сладкий вкус оказывает наиболее сильное увлажняющее действие; за ним следует соленый; далее - кислый вкус.
Подсушивающие травы состоят, главным образом, из такого элемента, как воздух, тогда как увлажняющие травы состоят, главным образом, из воды. Они оказывают действие, характерное для их элементов.
Другим, не менее важным различием являются противоположности - тяжелый или легкий, а именно: согласно тому, действуют ли соответствующие травы в направлении увеличения легкости или тяжести тела человека. Это различие, подобно различию по части подсушивающего или увлажняющего действия. Кислый вкус в силу присущего ему согревающего потенциала и его силы в отношении стимуляции пищеварения, оказывается легким вкусом. С другой стороны, вяжущий вкус, в силу присущего ему вяжущего действия на ткани, является, скорее, тяжелым вкусом.
Сладкий вкус является наиболее тяжелым; за ним следует соленый, и далее - вяжущий. Горький вкус является наиболее легким вкусом; за ним следует острый, далее - кислый. Вкусы, которые относятся к тяжелым по своим качествам, способствуют увеличению веса и упругости тела. Вкусы же, по характеру относящиеся к легким, приводят к снижению веса; однако они оказываются более сильными в стимулировании переваривания пищи.
|
|
|
