 |
Девять комментариев к потерянной рукописи И Цзин
|
|
|
|
Гобелен. Иллюстрация приведена в книгах Waddell «The Buddhism of Tibet» и Carus «Chinese thought». Датировка и автор неизвестны. Геометрическая структура гобелена соответствует структуре ковра Серпинского, за исключением того, что геометрическая основа ковра Серпинского содержит по периметру 9х9=81 ячейку (кубическая степень - 3 в степени 4), а гобелен – 8х9=72 ячейки (симметрия сферы - 6х12=72).
Изображение квадрата Ло шу в центре гобелена.
и эквивалент тибетских цифр в квадрате Ло шу:
༤ 4 ༩ 9 ༨ 8
༣ 3 ༥ 5 ༧ 7
༢ 2 ༡ 1 ༦ 6
Соответствие нумерации в квадрате Ло шу триграммам на гобелене:
СЮНЬ 4 ЛИ 5 КУНЬ 8
ДУЙ 3 ЧЖЭНЬ 7
ГЭНЬ 2 КАНЬ 1 ЦЯНЬ 6
Так как триграммы Дуй и Чжэнь расположены по отношению к центру иначе, чем другие триграммы, при развороте гобелена – они принимают другое значение и другую нумерацию (центр – квадрат Ло шу остается неподвижным):
Соответствие нумерации триграммам при развороте гобелена:
| КУНЬ 4 | ЧЖЭНЬ | ЦЯНЬ 8 |
| ЛИ | КАНЬ | |
| СЮНЬ 2 | ДУЙ 1 | ГЭНЬ 6 |
Числовые обозначения триграммы Ли (огонь) и триграммы Кань (вода) изменились с 5 и 1 на 3 и 7.
Древнее изображение Хэ ту
и числовой эквивалент изображения Хэ ту в соответствии с нумерацией триграмм на гобелене:
1 1 1 1 1
Вместо 9)
1 1 1 1 1
Соответствие числовых обозначений триграммам согласно правилу, изображенному на гобелене:
ЛИ – КАНЬ
ЦЯНЬ
СЮНЬ
ДУЙ
КУНЬ»
Возникает вопрос, почему среди триграмм отсутствует числовое обозначение 9, которое есть в изображении Хэ ту, и почему 9 мы можем заменить 5. Ответ находим в символическом значении этих цифр в древнекитайской культуре. Цифра пять символически отражена в пяти элементах, которые являются основой мироздания. На схеме чертежа «Великого предела» первые пять элементов вместе с символическим обозначением Неба формируют Великую триаду: Небо, Человек, Земля. Отсчитав на чертеже ровно 9 элементов, начиная с первого (Неба), справа и слева, мы получим идентичную структуру (квадрат (ромб) 8х8 на плоскости), обозначенную элементами Небо, Огонь, Вода, Земля уже в масштабе, повторяющем первичную структуру:
|
|
|
| 
|
Стихии S – небо, E – земля, F – огонь, Wr – вода, Wd – дерево, M - металл выстраиваются в порядок «взаимопорождения» – «сян шэн» 相生 (xiangsheng) и «взаимопреодоления» – «сян кэ» 相克 (xiangke).
Согласно правилам симметрии, триграммы в изображении Хэ ту выстраиваются согласно числовым обозначениям в две последовательности:
8,3,7,2, (1(10)), 1(5) – ЦЯНЬ, ЛИ, КАНЬ, СЮНЬ, (ДУЙ), «КУНЬ»
6,1,5,4, 1(10), 1(5) – ЦЯНЬ, КАНЬ, ЛИ, СЮНЬ, ДУЙ, «КУНЬ»
* триграммы Дуй и Кунь образую устойчивые геометрические фигуры – круг и крест – что не позволяет нам обозначить их одной цифрой, но позволяет обозначить их через единицу, которая формирует круг и крест (1(10) и 1(5)).
Два порядка триграмм - формируют «символы» (сян): Тай инь, Шао ян, Тай ян, Шао инь на схеме чертежа «Великого предела» из двух фигур «М»ВОДМП и «М»ОВД(«М»)П. Два четырехугольника с вершинами «М»ВДМП и «М»ОВДП образуют Тай инь и Тай ян. В две начальные фигуры не входят по два треугольника. Мы не можем пока ответить на следующий вопрос: почему в порядке ЦЯНЬ, ЛИ, КАНЬ, СЮНЬ, (ДУЙ), «КУНЬ» на схеме чертежа «Великого предела» симметрично не учитывается элемент М – металл (гексаграмма Дуй). Основываясь на правилах симметрии, «вынесем за скобки» этот элемент из общей графической схемы. При переходе от одной фигуры к другой образуются Шао ян и Шао инь.
Тай инь образует четырехугольник с вершинами (по часовой стрелке) ОДМВ и четырехугольник «М»ВМП, Шао ян образуют четырехугольники (слева направо, левый четырехугольник – верхняя черта, правый – нижняя черта) «М»ВМП и «М»ПДО, Тай ян = «М»ПДО + треугольник ОДВ, Шао Инь = ОДВ + ОДМВ.
|
|
|
Слева направо: Тай инь, Шао ян, Тай ян, Шао инь, которые образуют единый порядок триграмм: КУНЬ – ЧЖЭНЬ – ДУЙ – КАНЬ – СЮНЬ – ЦЯНЬ – ЛИ – ГЭНЬ (триграммы формируются сверху вниз на схеме 2,3 и 4 уровнем черт (яо): черный цвет – прерывистая черта (чжэ), белый цвет – одинарная черта (дань). Данная структура соответствует множеству Кантора (двумерный аналог множества Кантора – ковер Серпинского):
При нанесении единого порядка триграмм на схему чертежа «Великого предела» мы получим изображение созвездия «Большой медведицы» (созвездие изображено схематично на плоскости), где начало и конец созвездия соотносятся с «внутренней правды» (Zhong fu, 中孚) или структуру Сань у:
П – Фекда (3) – Небесная жемчужина (Тянь цзи) 天玑
(жемчужина неправильной формы, небесная сфера)
«М» - Алиот (5) – Нефритовая ось (Юй хэн 衡)
П – Алькаид (7) - Мерцающий Свет (сияние) (Яо гуан 光)
М - Дубхе (1)– Небесный стержень (Тянь шу) 天枢
Структуре сань у посвящена восьмая строчка И Цзин, в которой шестигранная структура (панцирь черепахи) и структура созвездия Большой медведицы (Сань у) описаны иероглифом 賁.
Используя схему формирования 64 гексаграмм их «Великого предела» и единый порядок триграмм: КУНЬ – ЧЖЭНЬ – ДУЙ – КАНЬ – СЮНЬ – ЦЯНЬ – ЛИ – ГЭНЬ, мы получаем определенный порядок следования всех 64 гексаграмм, который накладываем на порядок гексаграмм, именуемый «мавандуйским» (Он получил свое название от места археологических раскопок в провинции Хунань (Китай), где в 1973 году был найден самый древний экземпляр «Книги перемен», датируемый 2 в. до н.э.)
Цифра над гексаграммой указывает ее порядковый номер схеме формирования 64 гексаграмм из «Великого предела» (например 43 у гексаграммы Цянь), цифра рядом с гексаграмой указывает ее номер в порядке Вэнь-вана (запись в виде таблицы). В самой таблице гексаграммы расположены в «мавандуйском» порядке. Красным цветом обозначен порядок строк.
|
|
|
| Цянь 1 энергичность乾 | Пи 12 упадок否 | Дунь 33 уход遯 | Ли 10履 поступок | Сун 6 Спор訟 | Тун жэнь 13同人 содружество | У ван 25無妄 непроизвольность | Гоу 44姤 встреча | |
| Гэнь 52艮 непоколебимость | Да чу 26大畜 Вел. воспитание | Бо 23 разрушение剝 | Сунь 41 Убыток損 | Мэн 4蒙 незрелость | Би 22賁(贲) светлость | И 27頤 Питание челюсти | Гу 18 '蠱' порча | |
| Си Кань 29坎 Двойная яма | Сюй 5需 выжидание | Би 8 близость比 | Цзянь 39蹇 препятствие | Цзе 60節 ограничение | Цзи цзи 63既濟 завершенность | Чжунь 3屯 стяжательство | Цзин 48井 колодец | |
| Чжэнь 51震 гром | Да чжуань 34大壯 Великая сила | Юй 16 беспечность豫 | Сяо го 62小過 Малый переход | Гуй мэй 54 Невеста歸妹 | Цзе 40解 разнузданность | Фэн 55豐 изобилие | Хэн 32恆 неподвижность | |
| Кунь 2 податливость坤 | Тай 11泰 процветание | Цянь 15謙 Уступчивость | Линь 19臨 вторжение | Ши 7 Войско師 | Мин и 36 明夷 помрачение | Фу 24復 возврат | Шэн 46升 подъем | |
| Дуй 58兌 отдача | Гуай 43夬 решимость | Цуй 45萃 сборище | Сянь 31咸 взаимодействие | Кунь 47困 изнеможение | Гэ 49革 обновление | Суй 17隨 следование | Да го 28大過 Больш.переход | |
| Ли 30離 блистание | Да ю 14大有 Великое владение | Цзинь 35晉 выпячивание | Люй 56旅 странствие | Куй 38睽 отстранение | Вэй цзи 64未濟 незавершенность | Ши хэ 21噬嗑 раскусывание | Дин 50鼎 неспешность | |
| Сюнь 57巽 мягкость | Сяо чу 9小畜 Малое воспитание | Гуань 20觀 Рассматривание | Цзянь 53漸 неспешность | Чжун фу 61 Внутенняя правда | Хуань 59渙 распад | Цзя жэнь 37家人 семья | И 42益 прибыль |
Получив порядок гексаграмм, в котором «Великий предел» и мавандуйский экземпляр «Книги перемен», в своей структуре не противоречат друг другу, мы получаем исходный текст самой Книги (данный вариант написан в «европейском стиле» слева направо, что может не совпадать с древнекитайской структурой текста, написанного сверху вниз). Красным цветом выделены обозначения двух гексаграмм, которые соответствуют двум триграммам – Кунь и Гэнь. Так как часть гексаграмм обозначена двумя иероглифами, в исходной структуре не наблюдается четкий квадрат 8х8, хотя, безусловно, он является графической основой самой Книги.
|
|
|
|
|
|
