 |
Отгораживание себя от каинитов
|
|
|
|
Однако есть традиционное настроение и, соответствующие ему, слова-ответы, которые успешно гасят попытки привлечь внимание хороших христиан к чему-то, помимо общепризнанных и привычных забот и послушаний. Такова естественная реакция на события, обойдённые вниманием руководства и церковного авторитета. В данном случае, наверное, ожидаемы такие слова: наука и порождённое ею технократическое общество не стоят чрезмерного внимания. Всё это плоды цивилизации каинитов. А изыскивать с помощью научной эквилибристики в астрономических явлениях признаки знамений – это всё астрологические, оккультистские и бесовские ловушки: повод, чтобы увести христианина с пути его спасения.
Отвечая на это, можно с облегчением вздохнуть, - благодаря возможности опереться на авторитет. Я предлагаю рассмотреть «С 15.02.2013» с тех же точек зрения, с которых в Православной Энциклопедии рассматривается Евангельская Звезда волхвов.
Энциклопедия издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
В Энциклопедии о Звезде Волхвов дан довольно подробный комментарий (на 4 страницах). И я очень обрадовался, увидев, что он соответствует моему пониманию, к которому я пришёл, размышляя о «С 15.02.2013». Приведу здесь только резюмирующий абзац:
По мнению правосл. исследователя М. Н. Скабаллановича, явление З. в. обретает смысл только во вселенском масштабе: «Говорить, что она появилась только для волхвов, чтобы сообразно их астрологическим воззрениям указать им на Новорожденного Мессию - это значит умалять все неизмеримое величие этого эпизода Рождества Христова, взятого самого по себе». Кроме того, он отстаивает традиц. воззрение на происхождение З. в., к-рое не противоречит естественным астрономическим законам: «Одинаково трудно предположить, чтобы Бог сотворил для этой цели новую звезду, как и то, чтобы Он воспользовался в данном случае какой-либо из существующих звезд, сообщив ей особенное движение и блеск» (Скабалланович. 1906. С. 446). Величайшее значение рассказа о З. в. состоит в том, что в нем содержится уникальное по точности подтверждение достоверности евангельского повествования. В исторической хронологии астрономические явления признаны наиболее объективными и надежными свидетельствами. Можно лишь констатировать, что легендарное по форме повествование евангелиста Матфея, ставшее впосл. излюбленным сюжетом рождественских действ или мистерий, содержит датирующие элементы, выдерживающие самую строгую научную проверку. В настоящее время отождествление «царской звезды» с «великим схождением» Юпитера и Сатурна в 7 г. до Р. Х. признается большинством исследователей. Есть веские научные основания относить рождение Иисуса Христа к промежутку между 7 и 5 гг. до Р. Х. Такая датировка не противоречит хронологическим указаниям евангелиста Луки (Лк 3. 1-2, 23): к моменту Крещения на 15-м году правления Тиберия (28/29 г. по Р. Х.) возраст Христа составил немногим более 30 лет. Тем не менее стоит заметить, что ни одна астрономическая теория не может полностью строго соответствовать евангельскому повествованию о чудесном явлении З. в.
|
|
|
П. В. Кузенков
Да, конечно, так рассуждать - это означает, от части, признать для себя необходимость подумать с позиции людей, имеющих основания осознавать себя, оказавшимися в положении каинитов, но таких, которые стремятся измениться – покаяться.
Подойти к вопросу с разных (допустимых или позволительных) точек зрения – это значит постараться посмотреть объёмно в условиях, когда уже (или ещё) не достаёт сил увидеть искомое духовно.
|
|
|
А, ведь, ограды тоже придуманы каинитами. Но ныне ограды нужны не только им.
К ПРОРЕЖЕНИЮ ОГРАД
Решившись признать «С 15.02.2013» знамением, мы, тем самым, признаём это событие Словом Божьим, которое всегда требует человеческих усилий для истолкования. Знамение, как и всякое божественное чудо, - это резкий, диссонирующий с обыденностью призыв измениться и понять Бога. А понять – значит измениться так, чтобы изменить свою жизнь. Последнее – это более высокий ценз, который мы обычно не проходим.
Духовных сил и достижений, а также соответствующих талантов может не хватать, но, при этом, потребность понять Бога может ещё оставаться у человека. Ради этого, в помощь себе, христианин обращается к примерам из Писания и Предания. Таким образом, понимание новых явлений и событий вписывается в контекст традиции, но это также по-новому высвечивает для нас и саму традицию. Это возможно, благодаря тому, что содержание и глубина Писания бесконечны, и поэтому оно универсально. Иисус говорил притчами, и, даже тогда, когда он отдельно давал разъяснения ученикам, они всё равно не понимали Его (не пророка, не Моисея, а Его - «Слово …, полное благодати и истины» - Ин. 1, 14). Отсюда приходит догадка, что притчами написана вообще вся Библия. Да это и не новая мысль. Не мало говорится о том, что, читая мы ухватываем лишь краешек библейской истины, «и женщина,…, подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тот час течение крови у ней остановилось» (Лк. 8, 43-48). И, даже изучая толкования святых отцов, мы не имеем полного и окончательного понимания библейских текстов. В знании Писания можно совершенствоваться, но многое в нём приобретает определённость, становится понятным лишь благодаря, вдруг высветившемуся в нашем уме, актуальному для нас содержанию, которое появляется только тогда, когда в нашей жизни случаются соответствующие события. Но не всё происходит сразу. И волхвы, увидев знамение на востоке, шли некоторое немалое время, чтобы поклониться родившемуся Христу. И та женщина, «страдавшая кровотечением двенадцать лет», всё это время тратила «всё имение» не на тех врачей. И ныне люди, получив вразумляющее знамение, продолжают страдать разрастающимся пролитием крови, продолжают тратить «всё» не на то.
|
|
|
* * *
В своём произведении «Исповедь» бл. Августин говорит о глубине и неисчерпаемости содержания Писания так:
«XXXI.
42. Поэтому, когда один скажет: "он думал, как я", а другой: "нет, как раз как я", то, полагаю, благочестивее скажу я: "а почему не так, как вы оба, если оба вы говорите правильно". И если кто увидит в этих словах и третий смысл и четвертый и еще какой-то, только бы истинный, почему не поверить, что все их имел в виду Моисей, которому Единый Бог дал составить священные книги так, чтобы множество людей увидело в них истину в разном облике?
Что касается меня, то я смело провозглашаю из глубины сердца: если бы я писал книгу высшей непреложности, я предпочел бы написать ее так, чтобы каждый нашел в моих словах отзвук той истины, которая ему доступна; я не вложил бы в них единой, отчетливой мысли, исключающей все другие, ошибочность которых меня не могла бы смутить. Я не хочу, Боже мой, быть настолько опрометчивым, чтобы не верить, что этот великий муж не заслужил у Тебя такого дара. Он думал, когда писал эти слова, о том, что истинного можем мы найти в них, и о том, чего не можем или еще не можем и что, однако, в них найти можно.
XXXII.
43. И, наконец, Господи, Ты Бог, а не плоть и кровь, и если человек не видит всего, то ужели от благого Духа Твоего, Который "приведет меня в землю праведную", могло укрыться то, что Ты Сам откроешь в этих словах будущим читателям, если даже и тот, через кого они сказаны, из многих верных мыслей имел в виду лишь одну. Если это так, то эта мысль его будет, конечно, более возвышенной; нам же, Господи, Ты покажешь или ее, или какую Тебе угодно другую истинную - но откроешь ли Ты открытое самому слуге Твоему или другое, вложенное в те же самые слова, только питай нас, чтобы мы не стали игралищем заблуждения.
Вот, Господи Боже мой, как много написали мы о нескольких словах, как много! Сколько сил нам, сколько времени понадобилось бы, если бы так заняться всеми книгами Твоими. Позволь же мне короче исповедаться Тебе относительно их и выбрать одно правильное толкование, которое внушишь, вернее и добрее, хотя многое могло бы мне прийти в голову там, где многое может прийти. Верую и исповедую, что если я передам мысли слуги Твоего, это будет правильно и хорошо, - и я должен пытаться так и сделать. Если же я этого не достигну, да скажу все-таки то, что Твоя истина хотела мне сказать словами Моисея, в которых она сказала ему то, что хотела».
|
|
|
* * *
Итак, Слово Божье многогранно, как и творение Божье. Божественная правда не даст человеку заскучать на лёгких ответах и решениях вопросов о смысле жизни, о творении и о единстве человека с Богом (Ин. 17, 15-23). Привыкая к мысли о собственной непогрешимости, мы можем вдруг оказаться поставленными перед вопросом, обращённым именно к нам: менее ли един с отцом своим был «блудный сын», чем сын, остававшийся при отце? Так ли непреодолимо далёк от Бога учёный атеист? Не для того ли слепорождённа наука, чтобы прославилась Церковь? Не для того ли подвергается нападениям Церковь, чтобы приготовиться и услышать на языке народа науки слова Бога про «путь для громоносной молнии, чтобы шёл дождь на землю безлюдную, на пустыню, где нет человека» (Иов 38, 25-26)? Согласно бл. Августину, каждый человек может увидеть ту грань содержания библейского текста, которая понятна и полезна ему, на данной ступени его пути совершенствования. Познавая мир и себя, соотнося пережитое и понятое с Писанием, и, замечая новые для себя грани Слова, человек может всматриваться в его бесконечную, всего касающуюся, сложность. Но одновременно, подобно навыку или дару, человек может обретать способность видеть в этом, всё охватывающую и всё проясняющую, простоту – единство Божье. Простота (неразложимость на какие бы то ни было, не равнозначные целому, составляющие: понятия, объекты, сущности и т. д.) или, по-другому, единство Божье описывается всем Писанием и Преданием. Неужели невозможно обратить к этому внимание, отвлечённое плодами Эпохи Просвещения? Ведь эти, испытанные опытом и рассуждением, мысли решительных подвижников не могут не быть привлекательными для живого, наделённого даром свободы, пытливого ума! Да, к сожалению, отправная точка и направление вверх ко Христу – пересечение земных путей правды и мужественного милосердия – уже не приковывает к себе внимания и не меняет человека. «Правит бал» подмена, - не предвиденная героями Реформации и Просвещения, - идея (идол) успеха. Но перенаправить, остающуюся ещё, жажду просвещения к истинной правде, может быть, ещё возможно, соответствующим по силе, неожиданным вызовом уму. Иисус и евангелисты предоставили нам много резких вызовов. Но, не находя лёгких ответов, обладатели просвещённых умов уже согласились не искать там что-то неочевидное. И вот, я предполагаю, Бог дал нам знамение, являющееся достаточным вызовом научно-атеистическим и деистическим умам. Если решиться и показать, – напомнить, известное всем, и дать этому достаточно ясное объяснение, - то, может быть, это принесёт то, что действительно необходимо? Но для этого потребуется быстро (во время информационной борьбы время не ждёт) и, по-научному глубоко, показать, говорящее о многом, библейское единство веры, религии и разума, - не сковывающего, а, наоборот, дающего жизнь всем человеческим наукам. Православные христиане знают, что приближаться к истинному восприятию этого возможно только на пути подвижнического совершенствования, которое в основе своей имеет заповеди и подразумевает соответственно истинное нравственное совершенство. А это есть уже неотложное требование для взросления человечества, которое может и должно привести к некоему, совершенствующемуся, союзу и сотрудничеству науки с христианством. Таким образом, востребованной необходимостью оказываются теперь и опыт, и достижения, и поучения святых духоносных подвижников. Потому, что, кроме, защитительной для творческой личности, духовно-нравственной силы, в их наследии есть образец трезвой и глубокой рассудительности, которая близка и убедительна для, стремящихся к истине учёных.
|
|
|
Но для того чтобы человек, начавший свой путь к истине с науки, мог, не отказываясь от своего дара (таланта), подойти к восприятию Писания, богословы должны разъяснить то, что важно для учёных позитивистов. Необходимо, сосредоточив внимание на вопросе о человеческом творчестве, соответствующим образом разъяснить утверждение христиан, что Библия писалась людьми даром благодати Святого Духа, и, соответственно, понимать её возможно только даром благодати Святого Духа. Как-то нужно суметь в достаточной степени акцентировать внимание на том, как в вероучительном толковании не исключается, а подразумевается использование и опыта, и разума. Нужно, также, углублённо рассмотреть понимание того, что одно и то же библейское пророчество может относиться к разным временам, людям и ситуациям, и, соответственно, смысл Писания имеет варианты. Поэтому, для того, чтобы понять то, о чём Писание говорит здесь, сейчас и для него, человек в своём пути, в действиях, в приложении ума и творческих способностей должен удержаться в своих усилиях в состоянии синергии с даром Божьим. И, для этого, про ум есть особое указание: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24, 45). Не сказано, изменил или сделал ум каким-то нечеловеческим, а сказано «отверз», то есть – сильно открыл имеющийся ум. Вероятно, это было усилением ассоциативного мышления, способности формировать образы, представления и понятия, а также память личного опыта, Писания и всего того, чему Он их учил. Но Иисус говорил ещё и другое, - что, после Его ухода к Отцу, Утешитель научит и напомнит им то, чему Он их учил. Это уже - о своевременных божественных откровениях - подсказках в том, в чём человек ещё не может разобраться сам по недостатку творческого навыка, времени, знания и опыта.
Однако стремление к развитию творческих способностей – это неотъемлемое свойство, присущее природе человека. Даже Адам до грехопадения не просто имел транслированное ему Богом знание о животных. И возделывать землю ему предстояло учиться, начиная с возделывания только сада Едемского (Быт. 2, 15). В писании сказано о свободном творчестве Адама. Даже – о творчестве твари до сотворения человека! «Господь Бог образовал из земли всех животных ( «… да произведёт земля… И создал Бог [это, ведь, уже синергия твари с Творцом!]… И увидел Бог, что это хорошо». [Тут, после создания растительности, Бог, второй раз, даёт оценку плоду синергии, но не даёт названий, оставляя наречение имён и власти над всем живым человеку.] – Быт. 1, 24-25 ) … и привёл их к человеку, чтобы видеть, как он назовёт их…» (Быт. 2, 19). То есть наречение имён животным – это было самостоятельное познавательное и творческое действие Адама. Причём, даже, уже после грехопадения, окультуривая растения и приручая животных, человек изменяет и растения, и животных уже многие тысячи лет. Перед потопом Бог отрицательно оценил состояние не только людей, но и животных (Быт. 6, 12 … всякая плоть извратила путь свой на земле.). Однако в Ноевом ковчеге спасаются животные, которых мог выбрать Ной из той же растлённой плоти, какая наличествовала перед потопом. Только Ной был избран Богом («обрёл благодать пред очами Господа» - Быт. 6, 8) и был спасён вместе с семьёй (об обретении благодати членами его семьи не сказано, и это похоже на то, что потом было и с Иовом, и с Лотом). Таким образом, то, какими будут животные, зависит от того, какими будут люди. Заметим ещё, что после потопа люди, и во времена пророков, культивировали растения и выводили новые породы прирученных животных, но Бог за это людей не осуждал (пророки таких осуждений не изрекали). Из всего этого для нынешнего времени можно сделать вывод, что и генная инженерия сама по себе злом не является. Качество плодов и этой науки, как и других наук, зависит от человека, - от того, стремится ли человек делать угодное Богу, и от того, в какой степени у нас получается действовать в синергии с Богом. В настоящее же время научный мир, сам того не осознавая, способствует возделыванию земли так, как это делали каиниты и строители вавилонской башни. Всё это говорит о том, что учёным необходимо сотрудничество с христианами, а христианам необходимо сотрудничество с учёными. Важным связующим звеном, для такого единения, может служить и, присущее настоящим учёным, отвращение ко лжи, - как к противоречию и логике, и правде, и истине, - так же, как фальшивая нота отвратительна для музыканта. «С 15.02. 2013» содержит в себе побуждение людей науки и людей религии к совместным усилиям в раскрытии таких диссонансов.
----- * -----
Судей 3, 1 Вот те народы, которых оставил Господь, чтобы искушать ими Израильтян,… 2 Для того только, чтобы знали и учились войне …
Очень важно то, что без армии православных учёных православная проповедь не победит сектантов и оккультистов в борьбе за умы и сердца людей, получающих светское образование. И по религиозному образованию дореволюционный опыт подсказывает плохой прогноз. Опора преимущественно на государство, в итоге, всегда оказывается опорой на меркантильность и бюрократию чиновничества. Это всегда ведёт всякое дело к неискренности, к скуке, к деградации и к поражению (Дан. 11, 34 …, и многие присоединятся к ним, но притворно. – Старо, как мир!). Так дореволюционная Русская Православная Церковь была подавлена идейным атеизмом, а потом также, развалив страну, рухнул и идейный атеизм, - в самогипнозе своей безоговорочной истинности и авторитета собственной власти.
Значит православный народ должен учиться воевать: борясь с личным грехом, проповедовать. Но без большого числа (целого народа!) православных учёных это уже не имеет достаточной убедительности и силы, так как, для проповедующих, становятся всё более недосягаемыми всё большие области человеческой жизни. И сами проповедующие лишаются нерва стремления к истине.
Чтобы движение было не затухающим, нужен мотор. Без православных учёных (с детства отобранных принципом приоритета безостановочного стремления к познанию истины) православный народ, слишком быстро, может быть притеснён, а народ учёных не услышит внятного слова Божьего и, хотя бы некоторой (значительной) своей частью, не станет частью Церкви.
Существенно и то, что наука имеет безусловный авторитет в секулярном мире. Для многих она как бы заменяет собой религию и божественный авторитет. Поэтому наука способна стать сильным связующим звеном для христианской проповеди даже в среде, искажённой религиозности людей искусства.
----- * -----
По прошествии двух лет становится очень наглядным, что безвыходный ужас, в который, всё быстрее и быстрее, ввергается человечество, для Русской Православной Церкви отображён в невероятном событии 2013 года. Осмелюсь высказать и предположение, что теперь уже во многом, происходящем ныне, детально отображается, и доступен для понимания также и упрёк нашей невнимательности к главному. Упрёк, который, в общих чертах на такие случаи, мы знаем:
12,54 … когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тот час говорите: «дождь будет», И бывает так … 56 … Лице земли и неба распознать умеете, как же времени сего не узнаете? 57 Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?
ОТ СМЫСЛА - К ЦЕЛИ
Вышеизложенное рассмотрение вопроса о смысле «С 15.02.2013» побуждает думать, что это божественная помощь Церкви для жизненно необходимого усиления проповеди именно в научной среде.
Но тогда - это и побуждение к освобождению от всего суетного, и - к «не тормозящей» самопомощи. Нужно измениться: как бы проснуться и обратить внимание на изменившийся мир. Понимание этого в Церкви, конечно, есть, но планка уже поднята беспрецедентно высоко. Необходимо учитывать, что ныне, с большей оснащённостью, чем когда бы то ни было, идёт борьба не столько за послушных прихожан, сколько за активные умы. Задача - эскалация подчинения: уловить и сделать из них вербовщиков или разносчиков информационных инфекций. Ради этого вся эзотерика и все утончённые «глубины сатанинские» вычерпываются чуть ли не до дна и «выбрасываются на рынок». Используются и все технические достижения, и наукообразные изыски профессиональной лженауки. Поэтому, как никогда раньше требуется наведение резкости зрения христианского учения. Необходимо избавляться от передержек в трактовках Писания, мотивированных педагогической пользой и целесообразностью. Это уже тот случай, когда «простота хуже воровства» - почти непреодолимый барьер для научного ума. Почему в первых рядах революции были семинаристы? Потому же, почему и «застрельщиков перестройки» поддержали многие от нехватки воздуха на занятиях по истории КПСС и научного коммунизма, а также на всяческих собраниях и при всякой попытке к творчеству. Когда учитель позволял себе отяготить себя суетой, горение сердца ему приходилось подменять заорганизованностью, заботой о своём авторитете и той самой простотой, которая крадёт живое зрение и слух. И, наоборот: неупрощённая постановка нравственной задачи делает её значимей, интересней и легче, даже для детей. И это не новое слово, а возвращение к истоку. Апостол Павел, даже проявивших леность, предупреждает, что повторение азов, - «молоко, а не твёрдая пища», - необходимо для тех, кто остался «несведущ в слове правды» (Евр. 5, 12-13). Но это имеет целью другое, - действительно «хорошее для пищи» (Быт. 2, 9). Он тут же, не откладывая на потом, посвящает в перспективу и настраивает на немедленное поспешание «к совершенству» (Евр. 6, 1): «Твёрдая же пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5, 14).
И успех вероятен, если он богоугоден, и если за это возьмутся учёные вместе с богословами и вместе с теми монахами, которые действительно практикуют «науку из наук искусство из искусств». Они могут увидеть задачу не менее грандиозную, чем та, что решалась на Вселенских Соборах, сформировавших Символ Веры.
Это утверждение близко к истине, на столько, на сколько верен вышеприведенный эскиз толкования «С 15.02 2013». При реализации этого, многие талантливые люди могут быть востребованы, чтобы принести плоды своих дарований. Негативные тенденции могут начать терять влияние, а всё истинное получит силу для реализации и будет притягивать к себе утраченное внимание.
В самой Церкви в плане науки и богословия многое делается и уже сделано, но это остаётся как бы «вещью в себе». Атеистичной научной средой такое не отслеживается. Поэтому вместе с постановкой задачи, являющейся вызовом для науки, уместно предложить научному вниманию и современные воззрения Православной Церкви по следующим вопросам:
- христианское учение и возникновение, развитие и проблемы научной парадигмы;
- христианское учение о законах природы и о чуде;
- христианское богословие (Библия) и эволюция (Вселенной и жизни на Земле);
- нравственные проблемы прогресса и, зависящее от человека, будущее человечества.
Это первые вопросы, которые, при возникновении новой мотивации, могут стать новым, по характеру и общечеловеческой значимости, общим делом – не только для религии и науки... Это возможно постольку, поскольку «С 15.02.2013», как научный и религиозный факт, несёт в себе многое и для развития видения вышеперечисленных проблем, и для манифестации некоего общего главного намерения - взросления человечества.
Если нет каких-то, не замеченных мной, аргументов и причин против, предложенных здесь рассуждений, то, наверное, логичен и основной практический вывод: началом усиления православной проповеди в научной среде может стать корректная постановка соответствующей задачи, для всего научного мира. Задачи, которая выводит внимание естествоиспытателя за пределы отношений между материальными объектами. Это задача - о невероятности «С 15.02.2013», а также - о религиозном содержании, которое читается в этом событии.
По возможности, не называю имён, - чтобы не было в этом моей самовольности. Не хочу, чтобы имена людей с яркими репутациями появились в этом тексте раньше их личного обдумывания «С 15.02.2013». Имена имеют силу объединять многих, но, при некоторой преждевременности (ещё одном нашем промахе в сфере делания имён), они могут пробуждать дух смешения языка. А на пути к Истине, нам заповедано, не делать ничего «так, чтобы один не понимал другого» (Быт. 11, 4-7). Не исключая, конечно, из своего внимания и соответствующую антиномию Апостола Павла «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11, 19).
* * *
Однако, предполагая естественное сходство мировоззрений, по соответствию тематики интересов, я, как бы бросая бутылку с письмом в океан, обращаюсь (всем вышенаписанным) не только ко всем вообще, но уже и конкретно к директору Научно-богословского центра междисциплинарных исследований Санкт-Петербургского государственного университета.
Ссылка к стр. 3
| Небесное тело пролетело над Челябинском, когда верующие готовились к причастию. Митрополит Феофан призвал паству к сплочению |
| Небесное тело пролетело над Челябинском, когда верующие готовились к причастию. Митрополит Феофан призвал паству к сплочению | 15.02.2013 |
Небесное тело пролетало над Челябинском во время праздничного молебна в день Сретения Господня. Взрыв произошел в тот момент, когда священники в алтаре преломляли хлеб, готовясь к таинству причастия, рассказал священник одного из храмов города.
Находившиеся в храмах прихожане ощутили сильные толчки и гул с улицы, но паники не было, рассказал агентству «Mega-U.ru» один из участников богослужения в храме «Святой Троицы».
«После того, как все случилось, к нам из алтаря вышел отец Игорь и сказал, что службу прерывать не будем, и Божественная Литургия будет завершена до конца», - сказал собеседник агентства.
Сегодня же к верующим обратился митрополит Челябинский и Златоустовский Феофан. Он призвал паству проявить духовное трезвение и молитвенное единство, оказать психологическую поддержку друг другу.
— Дорогие братья и сёстры! Случившееся напоминает нам, что далеко не всё в мире находится во власти человека. Какие бы наблюдения ни велись за небесными телами, какие бы расчёты ни делались, никто оказался не в силах с абсолютной точностью — по времени и месту — предсказать случившееся.
Из Священного Писания мы знаем, что с помощью стихийных сил Господь нередко даёт людям знаки и предупреждения. Думаю, что не только для жителей Урала, но и для всего человечества прошедший метеоритный дождь — это напоминание о том, что мы живём в хрупком и непредсказуемом мире.
Но природное явление — не повод для паники и уныния. Ведь никакие стихийные бедствия, никакие болезни и даже смерть не могут разлучить нас с Богом. Единственное подлинное зло в мире — грех. И опасность, которая прошла возле нас, словно бы взывает ко всем: обратите пристальное внимание на свой внутренний мир, пересмотрите свою жизнь! Припомните, как часто вы молитесь, когда последний раз были в храме, как выглядит ваша жизнь в свете заповедей Божиих?
Великий пост ещё не начался, но внутренне готовиться к нему нам нужно уже сегодня. Прошу вас в ближайшее часы и дни проявить духовное трезвение и молитвенное единство, оказать психологическую поддержку друг другу. Отрадно, что Господь сохранил нас от возможных более тяжких последствий, и мы должны быть благодарны Ему за эту милость.
Да хранит Господь нашу южноуральскую паству и всех нас от всяких бед и напастей, а наипаче да укрепит в нас веру, любовь и благочестие.
Сретение Господне – это праздник встречи. Он основывается на известном историческом событии, когда младенец Иисус на 40-й день после Рождества был принесен Богородицей в Иерусалимский храм, где его встретил и принял в свои руки праведный старец Симеон.
http://mega-u.ru/node/26088 X
Читайте нас в социальных сетях!
Ссылка к стр. 4
|
— Для того чтобы быть услышанным, говорящий обращается лицом к своей аудитории. Это не только акустически облегчает понимание произносимого, но и обеспечивает лучший контакт со слушателями. Нередко оратор для этого находится на особом возвышении: профессор читает лекцию с возвышения кафедры, докладчик поднимается на трибуну. Уже в Ветхом Завете мы видим, что именно так поступает Ездра, уча Закону вернувшихся из Вавилонского плена иудеев: «И принес священник Ездра закон пред собрание мужчин и женщин… и читал из него на площади… пред мужчинами и женщинами и всеми, которые могли понимать; и уши всего народа были приклонены к книге закона. Книжник Ездра стоял на деревянном возвышении, которое для сего сделали… И открыл Ездра книгу пред глазами всего народа, потому что он стоял выше всего народа. И когда он открыл ее, весь народ встал… И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» (Неем. 8: 2-5, 7). Возможно, именно так читал и толковал книгу пророка Исайи в Назаретской синагоге Христос, когда «глаза всех были устремлены на Него» (Лк. 4: 20). «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10: 17). Слово — важнейший способ личностной коммуникации, поэтому в христианстве слово благовествия (откровение Бога) и слово молитвы (ответ человека) являются основными богослужебными элементами. Однако богослужебное слово служит не просто для передачи информации. Оно действительно есть со-общение, то есть глубинная причастность: Слово Христа открывает сущность Бога, позволяет нам стать участниками богослужебного диалога и литургического богообщения. Мы встречаемся со Христом, не только вкушая Его Тело и Кровь, но и в откровении Его спасительного Слова — в чтении Священного Писания. Именно поэтому единственная книга, которая находится на престоле, это Евангелие, видимым образом представляющее нам воплощенное Слово Божие, Христа. Уже в III-IV веках появляются свидетельства о существовании особого места для чтения Евангелия в христианском храме. В различных литургических традициях и в разные эпохи оно могло располагаться в алтарной части, в центре храма, сбоку у стены или на колонне и т. д. Например, т. н. «Апостольские постановления» (конец IV века) ясно предписывают: «В середине же чтец, став на некотором возвышении, пусть читает книги». Расположение места определяло направление читавшего Евангелие: он мог делать это лицом к народу, к алтарю, полуобернувшись к народу (чтобы не стоять спиной к епископу). В Сирии на такой площадке (вима), находившейся в центре храма, находились места для клира, поэтому именно здесь проходила вся Литургия Слова. А в западных храмах нередко было даже два специальных места по бокам алтарной части: с одного читали Апостол, с другого — Евангелие. В Византии такое место получило название «амвон» (греч. «возвышение»). Оно располагалось в центре храма и обычно имело форму высокого (1-2 метра) цилиндра, полукруга или восьмиугольника, на который читающий поднимался по ступеням небольшой лестницы. Тем самым Евангелие возглашалось в центре общины, диакон читал его лицом к алтарю, будучи окружен верующими. Это не только обеспечивало прекрасное восприятие священного текста, но голос Христа звучал посреди общины Его учеников, видимым образом подтверждая обетование о том, что «где двое или трое собраны во имя Мое, там и Я посреди них» (Мф. 18: 20). Тем самым видимым центром Литургии Слова был амвон, а Евхаристической литургии — престол, верующие же вкушали как от трапезы Слова, так и от трапезы Тела и Крови Христовых. Святитель Герман Константинопольский (VIII век) символически называл амвон «образом камня у святого гроба, на котором, отвалив его от входа, воссел ангел при двери гроба, возвещая мироносицам воскресение Господа». Эта практика чтения Евангелия в центре храма сохраняется до сих пор в архиерейском богослужении — протодиакон читает его на небольшом помосте, называющемся архиерейским амвоном. 
Амвон византийского типа (в центре храма). Базилика Сант-Аполлинаре-Нуово, Равенна (VI век) Однако существовали и другие традиции. Так, в день Пасхи Константинопольский патриарх читал Евангелие с горнего места (возвышенный трон в алтарной апсиде), т. е. лицом к народу. О таком обычае напоминает нам сегодня чтение священником Евангелия лицом к народу на пасхальной вечерне, особо предписанное уставом. С течением времени амвон в приходских храмах трансформировался в примыкающий к солее полукруглый выступ, и ситуация изменилась. Диакон оказался читающим Евангелие уже не в центре собрания верующих, а спиной к ним. Если же священник служит без диакона, то он вообще читает Евангелие в алтаре, на престоле, будучи к тому же отгороженным от молящихся иконостасом. Проповедь, которая также постепенно исчезла со своего традиционного места (после Евангелия) и переместилась в самый конец службы, лишила Литургию Слова еще одного существенно элемента. Неудивительно, что для многих самым главным в первой части Божественной литургии сейчас является чтение поминальных записок, а тексты Писания воспринимаются как нечто малопонятное (особенно Апостол), трудно воспринимаемое акустически и иногда содержательно перегруженное (два-три чтения подряд). Да и сама манера чтения некоторых диаконов, к сожалению, скорее затемняем смысл читаемого, а не способствует его пониманию. В начале XX века вопрос о возможности чтения Евангелия лицом к народу не только обсуждался в церковной печати, но эту практику начали вводить в целом ряде приходов. Именно поэтому на Поместном соборе 1917-1918 годов в числе обсуждавшихся «Мер к упорядочению богослужения» было указано: «Всякое богослужебное чтение должно совершаться на средине храма, на особом возвышении. Чтение Евангелия допускается лицом к народу». Однако данный элемент стал одной из характерных богослужебных особенностей некоторых обновленческих групп, поэтому в ходе борьбы с обновленчеством Местоблюститель митрополит Петр (Полянский) включил его в 1925 году в число «смущающих совесть верующих новшеств», которых необходимо было избегать в то непростое время. Однако в современной практике ряда поместных Православных Церквей диакон читает Евангелие на амвоне лицом к народу, и это имеет свою внутреннюю логику. Евангелие — это голос Божий, обращенный к нам, а наши молитвы — ответ на Его призыв. Такое понимание определяет различное положение диакона во время чтения Евангелия (лицом к верующим) и произнесения ектений (лицом к алтарю). Аналогичным образом проповедь — актуализация вечного Евангелия в современных условиях — произносится лицом к людям, к которым она обращена. В России сейчас тоже появляются приходы, где Евангелие на Литургии читается лицом к народу, и эта практика органически вписывается в ход богослужения (особенно если за чтением сразу же следует проповедь). Конечно, данную традицию не нужно насильно вводить в качестве общеобязательной, но и не следует обвинять в «обновленчестве» тех священников, на приходах которых эта практика уже существует. Ведь Евангелие, например, читается у нас лицом к народу во время молебна, и это не вызывает никакого смущения. Некто остроумно заметил, что в Церкви есть книги «читаемые» и «почитаемые» — к сожалению, Евангелие для мног