Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

История четырех добродетелей в Таро




Идея добродетели как человеческого качества пришла к нам из античности, а в русскоязычное семантическое пространство - уже преломленная христианством. В символике Таро эта идея также была потомком как античной философии, так и христианских религиозных воззрений.

Древнегреческая философия очень чутко относилась к идее добродетелей. Это был некий этический кодекс, этические привычки приличного человека. Сократ источником такой целостной добродетели человека считал разум и мудрость. Аристотель различал добродетели воли (этические) и добродетели разума (дианоэтические). У Платона это мудрость, знание, благоразумие (рассудительность), мужество, справедливость и умеренность, благочестие ("Протагор"). В "Республике" Платон соотнес с различными социальными классами: умеренность предназначалась крестьянам и ремесленникам и соответствовала животным желаниям; сила (стойкость) - воинам и соответствовала духовному элементу в человеке; благоразумие - правителям и соответствовала причинам. Справедливость же управляла всеми ними. Вслед за Платоном традиционно выделяют четыре античные добродетели:

Интересно то, что в тексте Ветхого Завета, в Книге Премудростей Соломоновых упомянуты тоже четыре добродетели: рассудительность (аналог благоразумия), справедливость, мужество (аналог силы как стойкости) и целомудрие. И все они - дочери праведности. "Если кто любит праведность, - плоды ее суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни". (8:7) Таким образом, за исключением "целомудрия" Ветхого Завета, совершенно чуждого античной культуре, склонившейся скорее к подобной ему "умеренности", мы можем заметить, что добродетели предлагаются те же самые, или очень похожие.

Латинское слово virtus произошло от слова vir "мужчина", то есть в латинском это некое особое свойство и качество присущее мужчинам. Античная философия вообще очень снисходительно относилась к женскому полу, и особые ценные моральные качества женщин не могли быть ровно такими же, как и у мужчин. Но некоторые из них (непорочность, верность и пр.) могли - при всей условности - быть приравнены к мужским.

В христианском мировосприятии ценные моральные качества мужчин и женщин в большей степени объединены. Добродетели человека в христианстве противопоставлены искушениям и грехам и разведены волевым элементом, в результате чего необыкновенно важным для человека становится постоянный выбор. Кроме того, к четырем классическим добродетелям (Благоразумии, Умеренности, Силе (или Храбрости) и Справедливости) христианство в лице Григория Великого добавило еще три - Веру, Надежду и Любовь. Все вместе, всемером, они противостояли семи основным грехам человечества. Христианское мировоззрение, хотя и сквозь призму философии Возрождения, сформировало принципы системы Таро. Впоследствии образы этой системы значительно преломлялись в идеологии различных эпох и сообществ.

Стоит заметить, что самая популярная колода Таро на сегодняшний момент - Таро Райдера-Уэйта была создана оккультистом - католиком, Артуром Уэйтом, потому она в большей степени выглядит как пост-христианский продукт мистического творчества. Соответственно и ее многочисленные клоны во многом повторяют характерное сочетание пафоса и сентиментализма, свойственного этой колоде. Не избежали определенной обусловленности в связи с этим и карты, обозначающие добродетели (а также, ассоциирующиеся с грехом).

В философических системах XIX века добродетель как этический принцип (положительное нравственное свойство человека, определяемое его волей и поступками) сменилась приоритетом свободы духа и высшего блага. В наибольшей степени этическому мировоззрению Нового и Новейшего времени соответствуют авторские колоды с разработанной оккультной системой: в первую очередь это Таро Тота Кроули, где добродетель явственно заменяется понятием True Will - Истинной Воли, Истинного Желания человека, соответствующего Воле Вселенной. Также Таро Хайндля, Таро Элементов Кэролайн Смит и Джона Астропа и возможно другие.

Таро и добродетели

Игральное Таро из набора искушений и добродетелей - это очень интересное символическое отыгрывание принципиальной христианской ситуации противостояния Добра и Зла. Потому добродетели играют там немалое значение. Описывает подобную игру Елена Хаецкая в романе "Мракобес":

- Дура! С "Несчастья" ходи, с "Несчастья"! У него "Ладья", потопи его, блядь...
- На тебе "Сдержанность". Жри. Задавись.
- Мало.
- Чего мало?
- "Сдержанности" мало. Мой грех старше твоей добродетели.
- Тогда... "Воздыхание о вечном".
- Отбито, - с сожалением сказала Клотильда.
Ремедий придвинулся к ней ближе, осторожно запустил руку ей за шиворот.
- "Непотребство", - сказал он, выкладывая карту девушке на колени.
Клотильда покусала губку.
- На твое "Непотребство" - "Диана".
- Мухлюешь, - крикнул Шальк, пристально наблюдавший за игрой.
<…>
Не выдержав, Шальк заорал:
- "Диана" младше "Непотребства"! Ну и теленок же ты, Ремедий...
Ремедий покраснел, смешал карты в руке. Невпопад спросил:
- Клотильда... А чем крыть "Любовь Земную"?
- "Любовью Небесной", конечно.
- А почему Любовь Земная - грех?
- Поменьше рассуждай, монашек, - сказала Клотильда. - Сильная карта, так что жаловаться?
- Не на что, - отозвался Ремедий и влепил ей поцелуй."

* * *

Порядок добродетелей - довольно принципиальный момент. Их в разных традициях игрального Таро меняли достаточно часто (в отличие от порядка карт Дьявола - Башни - Звезды - Луны - Солнца). Например, Справедливость могла быть поставлена между Страшным Судом и Миром и представлять самого архангела Михаила (он кстати часто присутствует в старых картах Справедливости, означая само Правосудие). Оставшись вдвоем Умеренность и Сила оказываются наедине с противниками: Умеренность противостоит Любви (Влюбленным), а Сила как стойкость - безудержной Колеснице.

В Марсельском Таро, потомке "миланской версии" XV века оставшиеся добродетели идут одна следом за другой, уступая свободное место двум картам. Справедливость идет VIII номером, Сила - XI, Умеренность - XIV. В оккультном Таро эпохи выпускников Золотой Зари также именно две добродетели подверглись перестановке по сравнению с французской Марсельской колодой: Сила и Справедливость. Справедливость стала - XI номером, а Сила - VIII.

Благоразумие

Благоразумие - одна из четырех добродетелей по неизвестным причинам не прижилась в колодах Таро (за исключением авторской гадательной колоды Эттейлы). Хотя присутствовала в сестринских этой системе итальянских колодах Мантенья и Минкиати. Таким образом в Старших арканах Таро есть три добродетели из четырех: есть Сила, Справедливость и Умеренность, но нет Благоразумия.

В XX веке это упущение компенсируется значением карты 8 дисков (монет, пентаклей) Младших арканов, которая интерпретируется как "благоразумная деятельность, достижение успеха малыми делами". Или же созданием дополнительной карты Старших арканов: Благоразумие - Prudence, как это было сделано в Пражском Таро (см. выше).

Сила (Мужество)

В одной из первых известных нам колод относящейся к началу XV века и названной Висконти-Сфорца (у нее есть несколько версий), по имени семьи ею владевшей эта карта La Fortezza созвучна прозвищу основателя династии Муцио Аттендоло (1369-1423) - Сфорца ("Сила" в значении "принуждение" или "обессиливание другого"). Потому некоторые исследователи (Gertrude Moackley) полагают, что на ней может быть изображен сам родоначальник.

Существует два иконографических сценария этой карты. Ранний итальянский представляет женщину с колонной (или с разломанной колонной). В Марсельском Таро эта карта изображает женщину, укрощающую льва. В то же время встречаются как старые (XV века), так и новейшие карты, на которых совмещены оба мотива, и колонны, и льва. Отмечают, что сюжет женщины, сдерживающей пасть льва - чрезвычайно редок вне системы Таро, потому существует предположение, что на одной из ранних колод длинноволосого мужчину, справляющегося со львом, приняли за женщину. Кем бы мог быть этот мужчина? Если брать мифологический контекст, то это мог быть либо Самсон, длинноволосый Самсон укротивший в пустыне льва, либо Геркулес, справившийся со Львом Немейским. Примечательно, что хотя по поводу женщины с колонной никаких подозрений не было, но тема разрушенных колонн присутствует в легенде о Самсоне: когда коварная Далила отрезала ему волосы, и его схватили враги, он сумел разрушить колонны и обрушить крышу и стены здания, похоронив и себя, и недругов.

"Сила" или "мужество" как античная добродетель обычно представлялась стойкостью и выдержкой посреди страха и боли. Добродетельный человек по Аристотелю не ищет, но и не избегает опасности, если стремится к высокой цели.

Эта карта обычно интерпретируется как превосходство сильной человеческой природы над разнообразными слабостями. Так вполне в соответствии с аристотелевыми добродетелями Стюарт Каплан видит в этой карте Марсельского Таро: "мужество, храбрость, твердую веру, энергию, решимость, твердость, вызов, осознание искушения и умственные и физические способности для его преодоления, уверенность, успех, достижение при значительной опасности" и пр.

* * *

В соответствии с христианским воззрениями автора в колоде Уэйта (и ее наиболее последовательных клонах) в этой карте видят "мягкую власть любви и духовного разумения", духовное самопознание, духовную любовь и терпение. Знак бесконечности над головой девы пошел от колоды Эттейлы, который так преобразил шляпу у девушки из Марсельского Таро.

В современных колодах, как правило, в этой карте видят борьбу желаний и рассудка, допуская разный исход этой битвы. Интересный ход использовали создатели Барочных Богемских Котов: здесь живая кошка сражается с искусственно созданной химерой. Так истинное и живое, реальное желание способно противостоять искусственным построениям (в том числе, порождениям того, что психоаналитики называют СуперЭго: некоего общего авторитетного мнения, "гласа социума" или Родительского голоса). В известной степени это другой взгляд на тему борьбы духовного и желаемого: здесь различается Истинное Желание как нечто живое и важное в противоположность искусственно созданным идеям и представлениям о высоком… и несбыточном! - химере.

* * *

В колоде Тота Кроули имя этой карты Lust - Желание, Страсть, Вожделение. Здесь женщина - Багряная Жена в философско-магической системе Кроули - сидит на Звере Апокалипсиса. "В прошлом этот аркан называли "Сила". Однако он означает нечто гораздо большее, нежели сила в обычном смысле слова. [...] "Вожделение" - это не только сила, но и радость от применения силы. Это мощь и упоение мощью" (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Эта карта связана с одним из важных постулатов в магическо-философской системе Кроули: "Итак, в этой карте перед нами предстает легенда о женщина и льве или, скорее, змеельве (карта соответствует букве Тет, означающей змея.) На заре Эона Осириса пророки предвидели явление грядущего Эона - того, в котором мы живем ныне, - и он внушал им чрезвычайный ужас и страх, ибо они не понимали принципа смены Эонов и каждую перемену воспринимали как катастрофу. Такова подлинная интерпретация и причина яростной хулы на Зверя и Багряную Жену в 13-й, 17-й и 18-й главах Апокалипсиса. Однако на Древе Жизни путь Гимел - Луны - нисходящий с самых высот, пересекается с путем Тет - Льва, обители Солнца, а, следовательно, Жену на этой карте можно считать образом Луны, полностью озаренной Солнцем и слившейся с ним в любовном соитии, дабы породить, во плоти и в человеческом облике, посланника или посланников Владыки сего Эона. Она восседает на Звере; в левой руке она держит поводья - символ страсти, связывающей ее со Зверем. Правой рукой она возносит чашу - Святой Грааль, пылающий любовью и смертью. В чаше этой смешаны элементы причастия нового Эона". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Что касается толкования этой карты, то Кроули видел это так:
"В этой карте заключено божественное опьянение, или экстаз. Женщина в немалой степени опьянена и в немалой степени безумна; лев же пылает вожделением. Это означает, что представленная здесь форма энергии относится к первичному, творческому типу: она совершенно свободна от критических оценок разума. На этой карте представлена воля нынешнего Эона. Зверь, несущий на спине свою Невесту, шествует по изображенным на фоне ликам святых, обескровленным, ибо всею жизнью своей они напитали Святой Грааль".
"Это таинство есть физико-магическая формула посвящения, завершения Великого Делания. В алхимии это процесс дистилляции, совершающийся силою внутреннего фермента, а также влияние Солнца и Луны. За образами Зверя и его Невесты, на заднем плане, изображены десять сияющих, лучезарных кругов. Это сефирот, но еще не проявленные и не упорядоченные, ибо для каждого нового Эона необходима новая система классификации Вселенной.
В верхней части карты помещен символ нового света, увенчанный десятью рогами Зверя - десятью змеями, устремляющимися во все стороны, дабы разрушить мир и сотворить его заново". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

* * *

В колоде Хайндля изображена обнаженная женщина у воды в причудливом танце борьбы со Змеем на фоне древесно-скалистого ландшафта (характерного для этой колоды) и под растущей луной. Здесь мы можем увидеть очевидную аллюзию борьбы аж с первоначальным грехом. И все же в позе женщины нет напряжения и усилия, нет даже иллюзии контроля над Змеем - их отношения похожи на танец равных противников. Хвостом Змей касается воды, а его голову сама женщина поднимает как можно более высоко. И сама она стоит одним коленом на земле… Они оба будто пытаются соединить земное с небесным. Их танец создает небесный просвет в плотном земном ландшафте. Эта карта скорее про борьбу, но и союз земного с небесным, природного с человеческим, смертности и бессмертия. Это борьба и этот союз возможны лишь при смелости допустить в себе существование черт Иного, в мире - его бытие.

* * *

В колоде Таро Элементов на аркане Strength/Health мы видим атлетического вида молодую женщина, несущую на плечах ягненка. В левой руке она держит Са - египетский защитный символ. В ее правой руке - кубок из которого, как капельки, падают маленькие анкхи, которыми питается трехголовый змей с хвостом, сложенным в знак бесконечности. Авторы замечают, что змей тут символизирует примитивную природную силу, с ее характерной тройственностью: рождение, жизнь, смерть; прошлое, настоящее, будущее и проч. На карте также присутствует светящийся энергией обелиск, представляющий, согласно авторам, фаллическую созидательную силу. Девиз этой карты в колоде "What you see outside you - you see inside you; it is visible and it is your garment" (То, что ты видишь вне себя - видишь и внутри; это видно всем и это твое одеяние.) В этой колоде карта относится к внутреннему миру человека как к тому, что будет отражено во внешнем мире, прежде всего в образе его самого и в том, что с ним приключается.

* * *

При работе с картой как с проективной методикой - озвучивая голоса всех фигур и значимых элементов карты, она часто предстает темой сценарной борьбы отношений мужчины и женщины, соблазна и стойкости, также в некоторых колодах она воспринимается как театральная роль отношений в паре, предлагаемая внешнему обществу. Это одна из важнейших сценарных карт Таро, с которой возможно работать как с проективным тестом.

Справедливость

Карта "Справедливость" не имела иных названий: она всегда называлась La Jasticia, Justice и другими однокоренными словами подходящих языков. В русском переводе в отдельных колодах Justice перевели как "Правосудие", но это неточный нюанс перевода значения этой карты. Она обозначает человеческую добродетель, моральное качество - Справедливость, а вовсе не является неким внешним актом оценки действий и вынужденной расплаты (или вознаграждения), каким представляется Правосудие. Функцию, и более жесткую, такого Правосудия в Старших картах Таро исполняет аркан XX - Страшный Суд. Хотя интересно, что в восточно-итальянской традиции игрального Таро эта карта иногда стояла между "Ангелом" (ныне - "Страшный Суд") и "Миром", символизируя как раз Правосудие.

В Марсельском Таро эта карта имеет VIII номер. Однако в свое время Матерс, руководитель магического ордена "Золотой Зари" предложил поменять местами "Силу" и "Справедливость", потому в колоде Уэйта и их потомках "Справедливость" имеет XI номер.

Иконографически карта "Справедливость" почти неизменна. Она представляет собой сидящую или стоящую женщину с весами в левой руке и мечом - в правой. Весами она отмеривает заслуги, деяния и проступки человека, а мечом способна покарать. Над фигурой Справедливости, начиная с самых ранних карт, присутствует фигура рыцаря на коне и с мечом - полагают, что это архангел Михаил (глава ангелов, стоящий на страже божественного закона). Аллегория Справедливости впоследствии стала аллегорией именно Правосудия, богини Фемиды и ее стали изображать с повязкой на глазах, которая символизирует непредвзятость суждений. Однако в Таро повязка на глазах у Справедливости - совершенно невозможная вещь. В символике Таро она символизировала бы духовную слепоту и беспомощность.

Добродетели в уже христианскую эпоху Возрождения были аллегоризированы наравне с небесными сферами (Луной, Солнцем и Звездами). По статусу в драматических символических представлениях Ренессанса они приближены к силам ангельским и уступали по значимости трем теологическим добродетелям - Вере, Надежде и Любви. Потому "Справедливость" старых колод обычно интерпретируют как человеческую добродетель, а не божественную. То есть, достаточно приближенную к античному представлению о справедливости как об этическом правиле социальных взаимоотношений.

Платон в "Протагоре" говорит о ней как об особой и возвышенной над другими добродетели, отличающей человека от всех других существ, однако осознанно воспитываемой и развиваемой:

"Когда же дело касается справедливости и прочих гражданских добродетелей, тут даже если человек, известный своей несправедливостью, вдруг станет сам о себе говорить всенародно правду, то такую правдивость, которую в другом случае признавали рассудительностью, все сочтут безумием: ведь считается, что каждый, каков бы он ни был на самом деле, должен провозглашать себя справедливым, а кто не прикидывается справедливым, тот не в своем уме. Поэтому необходимо всякому так или иначе быть причастным справедливости, в противном случае ему не место среди людей.

Вот я и говорю: раз считается, что всякий человек причастен к этой добродетели, значит, можно всякого признавать советчиком, когда о ней идет речь. А еще я попытаюсь тебе доказать, что добродетель эта не считается врожденной и возникающей самопроизвольно, но что ей научаются, и если кто достиг ее, так только прилежанием".

"Справедливость" в колоде А. Э. Уэйта относится скорее к божественному персонифицированному Правосудию. У него это сама Фемида, сидящая между колонной Милосердия и колонной Суровости - карта отчасти повторяет интерьер в "Жрице". Здесь актуализируется тема власти высшей судебной божественной инстанции над человеком: "Это божественный судия, которому дано сокращать, урезать, корректировать и устранять, приводя к равновесию безудержное изобилие жизни" (Таро А.Э. Уэйта… с. 74). Обратим внимание с одной стороны на персонификацию, даже антропофикацию высшего судьи, достаточно характерную для "бытового христианства", с другой стороны вынесение его за пределы "жизненного пространства" и, наконец, на преимущественно "карательную" фиксацию его функций.

"Сказочное Таро" Карен Махони и Алекса Уколова построено по системе Уэйта, однако благодаря ориентации каждой карты на свою отдельную сказку получилась уникальная колода, предполагающая достаточно причудливую систему с ней работы. К этой карте в колоде привязана немецкая сказка "Можжевеловое дерево" (записанная братьями Гримм). И хотя здесь достаточно отчетливо проявляется тема "высшего правосудия", благодаря фольклорному источнику она оказывается в очень сильной степени продуктом коллективного бессознательного. И Справедливость предстает как связь достатка или недостатка этой добродетели у реальных людей (мачеха неприязненно относилась к пасынку), их благих и неблаговидных поступков (она убила пасынка и дала съесть его мясо отцу, а ее дочь оплакала его и не стала есть) вследствие этого и в результате ужасных и сверхъестественных последствий (мачеха была убита мельничным жерновом, свалившимся с неба, а сводная сестра получила красивые башмачки). Здесь мы видим связь реальной добродетели с безличным правосудием фатума. Представление о такой связи появилось в последнее время не только в религиозных и религиозно-мистических учениях, но и в психотерапевтической практике. Особенно сильно это заметно в долгосрочных исследованиях судьбы не только человека, его семьи, но и рода.

В колоде Тота Кроули "Справедливость" превратилась в Adjustment, что означает "регулирование, корректировка, приспосабливание, настройка". Вот что он пишет об этом:

"В старых колодах эта карта называлась "Справедливость". Но в этом слове нет ни малейшего смысла, кроме чисто человеческого, а, значит, относительного; поэтому его невозможно рассматривать как одно из явлений Природы. Справедливость в каком бы то ни было теологическом или этическом понимании Природе не присуща; однако Природе присуща точность.

Эта карта соответствует знаку Весов - обители Венеры и знаку экзальтации Сатурна. Она символизирует равновесие всего сущего. Это последнее исправление, вносящееся в формулу Тетраграмматона, когда Дочь, обретшая искупление через бракосочетание с Сыном, восходит на престол Матери и так, наконец, "освежает Дряхлость Всеотца". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Здесь женская фигура олицетворяет божественную и безличную справедливость и правосудие. Это женщина в маске, что говорит нам об анонимности; она стоит на цыпочках, что говорит о предельной концентрации и точности, но при этом балансе. Весы здесь огромны и это они ограничивают и предопределяют композицию карты, а также позу и пространство женской фигуры. Это может символизировать приоритет божественного закона даже над персонификацией Справедливости. На чашах весов - греческие буквы "альфа" и "омега", символ начала и конца вселенной; и сила "Adjustment" присутствует в нем все существующее время мира. Баланс фигуры поддерживается устойчивостью меча, острие которого направлено вниз. Это сама мировая гармония, смысл которой - в равновесии происходящего и все, что может быть представлено человеческой фигурой на этой карте - это воля вселенной, стремящееся к регулированию своего равновесия.

* * *

В колоде Хайндля эта карта называется Gleichgewicht ("уравновешенность, сбалансированность"). Здесь человеческая фигура вовсе убрана. Нет и меча. Мы видим весы, веер собранных павлиньих перьев и его основание, похожее на древний древесный ствол. Весы - с серебряной и золотой (а значит, лунной и солнечной природы) чашечками, над которыми зависли прозрачные шарики подтверждают двойственность равновесия. Павлиний веер - знак красоты и разнообразия мира, но вместе с тем и его бдительности. Ничто не остается без внимания или ответа вселенной. Древесный ствол в основании веера я бы соотнесла со стволом Мирового Древа, которое и есть матрица структуры вселенной.

В Таро Элементов - это карта Law/System, "закон". Иконографически она совмещает в себе традиционный образ сидящей фигуры с преобладанием в верхней части карты образа весов, мечом, острие которого направлено вниз - черт, характерных для колоды Тота Кроули. Фон картины "над горизонтом" составляют разбросанные наблюдательные глаза, а внизу - семена, летящие к земле, почве. Так лаконично и предельно ясно выражается суть деяний, или намерений, отношений, эмоций и чувств, каждое из которых способно дать всходы в реальности и быть увиденным, отслеженным и оцененным силой безличного божественного закона. Редкая деталь - здесь фигура сидит с повязкой на глазах. При этом авторы колоды соотносят эту карту скорее с субъективностью и условностью человеческого закона. Несмотря на это, каждый практик может выбирать самостоятельно, какой интерпретации ему следовать. По своей символике карта идет скорее в духе пост-кроулианских колод и для практиков этой традиции удобнее будет последовать ей. В то же время, сторонники "личных отношений" с правосудием могут интерпретировать ее как свои отношения с Системой.

При работе с картой как с проективной методикой часто озвучивается тема самоидентификации, как определения, взвешивания на весах "того, что есть я" и отсекания мечом всего ненужного, чуждого и наносного.

Умеренность

Умеренность - четвертая из основных античных философских добродетелей. (Отметим тут, что две из четырех добродетелей - Умеренность и Справедливость несут тему равновесия - весы и два переливающихся сосуда.) С ее пониманием обычно нет сложностей. Она предназначена контролировать неуемные аппетиты и сдерживать бурные желания. Этот принцип возвел в культ великий философ и мистик, математик Пифагор. Платон в диалоге "Федр" представляет душу состоящей из двух начал: врожденного, стремящегося к удовольствиям и приобретенного, стремящегося к нравственности. Оба могут находиться в согласии, а могут - в борьбе, и тогда одно преобладает над другим. А необузданность и невоздержанность, по мнению Платона, делают невозможным созерцание божественного. Ему следует Аристотель, который полагал, что в душе содержатся страсти, способности и устои. Страсти влекут за собой чувства удовольствия или страдания, способности делают человека подвластным страстям, а нравственные устои позволяют контролировать их. Добродетель же может содержаться лишь в нравственных устоях, определенном складе души, сказывающемся в страстях и поступках. А поскольку переживания и действия чреваты как избытком, так и недостатком, которые оба губительны для добродетели, то лучшим исходом является середина. Добродетель по Аристотелю вообще это некое обладание серединой. Так, скорее Умеренность для Аристотеля является наивысшей и основной добродетелью, включающей в себя остальные.

По Платону, умеренность предполагает самопознание, которое раскрывает человеку принцип различения добра и зла, совпадает с нравственным совершенствованием. Умеренность проявляется, когда правильное мнение о благе управляет поведением человека. Платон также считал умеренность добродетелью государства, когда "ничтожные вожделения большинства" подчинены "разумным желаниям меньшинства", и когда большинство и меньшинство согласны на это распределение ролей. Умеренность государя как гармония пронизывает все государство целиком.

В христианской трактовке умеренность определяется высшей целью самоотверженного служения Богу. Содержание умеренности включает правильное отношение к миру и мирским благам. Умеренность предполагает уже не разумность "срединного пути", а исключительность отношения к земному миру. Обладающий умеренностью смиренен и удовлетворен, не подвержен гневу, тщеславию и отвергает "мирские похоти". В отношении к телесным потребностям умеренность выражает такое господство духа над человеческой природой, при котором тело является послушным орудием духа. Христианство интериоризировало человеческую жизнь, добродетели и пороки которой воплотились не столько и не только в деяниях, но и в помыслах, фантазиях, желаниях. Микрокосмос стал намного опаснее реальной обыденности, потому и Умеренность - из вполне социальной античной добродетели превратилась в мерило индивидуальной нравственности.

Новое время и век Просвещения принесли новую идею, "культуру себя", принцип согласованности душевого и телесного здоровья, которое обеспечивается согласованностью желаний души и тела. Умеренность обеспечивала человека независимостью от всего того, над чем он не властен. Это была своего рода защита себя от опасности безумств и расточительства, как телесного, так и душевного или духовного. Экстатика была уже не в чести, сдержанное благополучие протестантизма задавало и тон Умеренности.

* * *

На карте "Умеренность", как правило, изображена аллегория добродетели, льющей воду (или нечто) из одного кувшина в другой. Иконография карты почти не изменилась со времен ранних колод. Сейчас уже расписана значительная и богатая интерпретация этой карты. Как правило она связана со сдержанностью несмотря на ("ну да, будем заниматься скромным, хотя и бессмысленным занятием"); со всякими алхимическими аллюзиями ("Слушайте, а вдруг получится что-то еще?"), иногда встречается связь со временем (очевидно ассоциативное из поговорки "переливать из пустого в порожнее"). Однако почему Умеренность занимается всем этим? Ответ - в символике иконографии 14-15 веков. Тогда думали по-другому. Не то что бы сильно проще, но вкус и привкус того символического подхода (отличного от теперешнего) ни с чем не спутаешь. Женская фигура на карте разбавляет вино водой. Кстати, впоследствии "Умеренностью" назвали одно трезвенническое движение в Америке.

Аллегория Умеренности того времени еще изображалась с удилами во рту или в руке (символ жесткого сдерживания), с часами (тема размеренности жизни) - в том числе на голове, а также с перевязанным мечом (на фреске Джотто она лукаво и стеснительно держит завязь), а также на олене, рядом со слоном и горностаем (все эти животные также ассоциируются с умеренностью, например, слон - потому что большой, а ест немного; горностай - потому что белый и пушистый). Кроме того, достаточно широко использовалась аллегория Умеренности эпохи Возрождения - с факелом и кувшином, что означало "вода тушит огонь вожделения".

Появление у фигуры Умеренности в Марсельском Таро крыльев - одна из загадок истории Таро. В христианской иконографии не существует никакого ангела с переливающимися чашами. И аллегория Умеренности не изображалась никогда сидящей на троне, что могли бы счесть на стертых колодах - крыльями и неправильно перерисовать. Некоторые исследователи (Tom Tadfor Little) полагают, что это связано с представлением об ангельских силах, которые доставляют душу человека прямо от смертного одра - туда, куда ему положено, а в Марсельской колоде и многих других карта занимает позицию между Смертью и Дьяволом. Кроме того, они считают, что это может быть связано с тем, что эта добродетель - именно в соседстве с угрожающими фигурами - призвана заботиться о душе человека в наибольшей степени, оттого у нее и крылья.

В колоде Уэйта мы также видим фигуру ангельскую, а значит ни мужскую и не женскую, переливающего из одного кубка в другой "субстанцию жизни". Карты Таро одномоментны, потому судить о происходящем можно лишь по запечатленному мгновению. Здесь также присутствует дорога, ведущая между гор, ввысь к сверкающей короне - это очевидный символ "срединного пути", ведущей к просветлению духовности. Ирисы соответствуют богине радуги Ириды, в то время как само слово "радуга" - на древнееврейском было также обозначением зодиакального знака Стрельца, знака этой карты. Толкование этой карты в данной традиции говорит о "пассивной сдержанности", "приоритета золотой середины", скорее особой динамике процесса в сочетании со смирением перед обстоятельствами.

Потомок колоды Уэйта, Викторианское Романтические Таро, созданное Карен Махони и Алексом Уколовым по картинам художников викторианской эпохи, символистов и сентименталистов, предлагает интересный вариант видения этой карты. Здесь ангельская фигура с нимбом и крыльями балансирует на самом краю лодки, успокаивающим жестом будто примиряя лодку с морем. Значение карты в этой колоде связано также со "срединным путем", сдержанностью и балансировкой, но подчеркивается гармония именно гибкости, подвижности (а не лишь стойкости), сочетание порядка и естественности течения событий, некий дзенский способ восприятия мира. Таково развитие идеи Умеренности в уэйтовской традиции современных колод.

* * *

В колоде Тота Кроули эта карта носит название Art ("Искусство"). На карте изображено свершение священного Алхимического Брака, это завершение процесса, начатого в VI "Влюбленные". Это стадия Великого Делания, представляющая собой смешение противоположных стихий.

А. Кроули так ее описывает: "На карте изображено Свершение Царственного Брака, который был заключен в Ату VI. Черные и белые персонажи слились в единую андрогинную фигуру. Соединились между собой даже Пчелы и Змеи, украшавшие их одежды. Красный Лев стал белым и возрос в размерах и значимости, а Белая Орлица, также увеличившись, стала красной. Лев обменял свою красную кровь на белую клейковину Орлицы. (Понять эти термины смогут только знатоки алхимии.)

Равновесие и взаимообмен совершенным образом представлены и в самой центральной фигуре: у белой женщины теперь черная голова, у черного короля - белая. Женская голова увенчана золотой короной с серебряным обручем, мужская - серебряной с обручем золотым; но белую голову, ту, что справа, дополняет действием белая рука слева, держащая кубок с белой клейковиной, а черной голове, той, что слева, соответствует черная рука справа, которая держит копье, ставшее факелом, и изливает из себя пылающую кровь. Огонь воспламеняет воду; вода угашает огонь". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

Толкуя эту карту, он добавляет: "Многое из того, что современные люди считают невежеством, воспринимается так лишь потому, что сами они невежественны в том, над чем размышляли люди былых времен. В нижней части этой карты, например, изображены гармонично соединившиеся друг с другом Огонь и Вода. Но это всего лишь грубый символ духовной идеи, которая заключается в удовлетворении желания несовершенной стихии каждого рода довести свою формулу до совершенства, восприняв равную себе противоположность". ". (A.Crowley. The Book of Thoth, в переводе А. Блейз)

* * *

Колода Хайндля следует принципу проявленному в колоде Тота Кроули. Здесь карта прямо называется "Die Alchemie". Алхимия понимается здесь безусловно как духовный процесс. В этой колоде карта являет собой принцип дуальности, разделения полюсов, благодаря диагональной линии (напоминающей нам стрелу знака Стрельца), разделяющей ее на две части, красную (огненную) и синюю (водную). Огонь и вода - две кардинальные стихии, мужское и женское начало, участвующие в алхимическом процессе. В "водной" части можно увидеть пересекающиеся круги, заимствованные

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...