Этика утопического коммунизма. Т. Мор, Т. Кампанелла

Утопия - это "царство будущего", которое человек создает себе в грезах. Это то лучшее будущее, ради которого человек борется, живет. Первые представления об утопии связаны для многих с именами Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они были прогрессивными мыслителями и писателями, детьми эпохи Возрождения, когда Западная Европа, потрясаемая антифеодальными движениями, вошла в стадию первоначального развития капитализма, когда техника и наука пошли вперед, когда мысль обгоняла действительность в поисках нового. Теории Мора и Кампанеллы предполагают возможность построения совершенного общества на базе не только существующих орудий и форм производства, но и общественных отношений, что отрицалось многими мыслителями задолго до утопистов. Мор и Кампанелла пытались создать облик общества, в котором нет никакой собственности, где все принадлежит всем, где все трудятся и нет тунеядцев и никто не знает, что такое деньги. У Мора - это остров Утопия, у Кампанеллы - отдельно взятый город. Обе книги написаны в форме диалога и от имени некоего путешественника, случайно открывшего неведомую страну. В обществе, созданным Мором и Кампанеллой должны быть все равны. Однако в "Утопии" Мора встречается такой класс людей как рабы. в "Утопии" Мора и в "Городе Солнца" Кампанеллы существует социальная иерархия, где некие начальники и наблюдатели управляют всей жизнью граждан, а власть верховного правителя очень напоминает диктатуру, что явно противоречит подлинному равенству. А "наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство" (по Кампанелле) вообще смахивает на нацизм. В их концепциях вольно или невольно прослеживается желание законсервировать существующую ступень общественного развития, но лишь незначительно видоизменить формы социальных отношений. В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство, описанное у них, нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой массу, потерявшую свою индивидуальность. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Конечно, капиталистическое общество с его неравенством и эксплуатацией в какой-то степени несправедливо. Но оно даёт людям свободу, право выбора. Если человек хочет чего-то добиться в этой жизни, если он трудолюбив и способен, он добивается в этой жизни чего-то. Те же, кто не может добиться высот, оседают внизу. И таких людей большинство. Само собой, это “серое” большинство согласно на жизнь при утопии. Люди же достигшие чего-то в жизни, а их меньшинство, не хотят быть как все. И им утопия не нужна. В отличие от Кампанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины должны слушать мужей, дети – родителей, младшие – старших. Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть. Власть – это люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть меняется каждый год, как у Мора. И люди, стоящие у власти, по своему статусу не ниже, чем остальные. Хотя бы потому, что они работают над законами, а не на сельском поле. И у Мора, и у Кампанеллы идеалом представляется тоталитарные общества, где жизнь граждан со всех сторон ограничена и размечена государством. Человек не вправе сам решать, что ему делать, а что нет. Таким было эстетическое влияние утопий,— оно нигде и везде. Трудно обнаружить его отдельные проявления, но в любом высокохудожественном произведении искусства и литературы есть частичка утопии — мечта о совершенной человечности. Ранние социалисты-утописты Мор и Кампанелла сделали большой вклад в развитие литературы не столько своими суждениями, сколько глубоким эстетическим смыслом своих утопий. ”Я считаю,— писал Томас Мор в ”Утопии”,— что человеческую жизнь по ее ценности нельзя уравновесить всеми благами мира”. На место религиозного идеала пассивности и смирения вместе с утопическим социализмом приходит новый идеал человека, который совершенствует себя и исправляет окружающий мир.

Главное в утопийской этике - это проблема счастья. Утопийцы полагали, что "для людей все счастье или же его важнейшая доля" заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике Мора, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но "только в честном и благородном", основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к "высшему благу", к которому "влечет нашу природу добродетель". Понятие "удовольствие" этика Мора определяет как "всякое движение и состояние тела и души, пребывая в которых под водительством природы, человек наслаждается". Больше всего утопийцы ценят духовные удовольствия, которые они считают "первыми и главенствующими". Таковыми являются удовольствия, связанные с упражнениями в добродетели и с сознанием беспорочной жизни. Утопийцы были убеждены в том, что к добродетельной жизни, т. е. жизни "согласно с законами природы", люди предназначены самим богом. Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения - в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, где моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства.

13. этика Спинозы Спиноза также стремится идти в этике "геометрическим путем" и исследовать человеческие действия "точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах" (Этика. Ч. III, предисловие // Спиноза. Избр. произв. В 2 т. Т. 1. М., 1957). В его моральном учении нет долженствований, наставлений и утешений, в нем одни определения, постулаты, теоремы. Он создает этику личности, но не личности, которая стремится утвердить себя в своей единичности, максимально изолируясь от мира или подчиняя его своей воле, а личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача этики - свобода человека, понимаемая как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-страдательных состояний и способность быть причиной самого себя. Это достигается через познание, составляющее сущность и могущество человеческой души, а именно через высший - третий (наряду с мнением и рассудком) по классификации Спинозы - способ познания: интеллектуальную интуицию. Состояние души (душевное удовлетворение), возникающее вследствие созерцательного (интуитивного) познания Бога, или природы, т.е. интеллектуальная любовь к Богу, и есть блаженство. Только познание в его высших формах может быть соразмерно могуществу бесконечного существа (Бога, природы). Это же является условием согласия и союза людей. "Блаженство есть не награда за добродетель, но сама добродетель", - утверждает Спиноза (Этика. V, теорема 42).

Спиноза, пожалуй, более решительно, чем кто-либо до него, порывает с традицией, которая непосредственно связывала этику с общественным бытием человека, установлениями культуры: человека в природе нельзя изображать как государство в государстве. Посредствующим звеном между индивидом и добродетелью является не политика, а познание (без познания нет разумной жизни). Его этика находится в органическом единстве с онтологией и гносеологией - она выводится из онтологии и гносеологии в такой же мере, в какой и является их оправданием. И в то же время она независима от политики, социальных наук и медицины. Особо следует отметить независимость этики Спинозы от его политической концепции, что в европейской интеллектуальной истории является большой редкостью.

Основное и итоговое философское произведение Спинозы называется "Этика", что не является случайным, как и то, что природа, или единая бесконечная субстанция, именуется им Богом. Созерцательное блаженство подобно всему прекрасному "так же трудно, как и редко". Этими словами завершается "Этика" Спинозы, они выдают ее основную слабость: философ предлагает дорогое ожерелье, которое доступно немногим, а этика - это, на самом деле, украшение, которое хотят носить все.

Односторонности надиндивидуальной этики общественного договора (линия Гоббса) и этики личности (линия Спинозы) отражают свойственное буржуазной эпохе, трагически переживаемое ею противоречие между социально-всеобщими и индивидуально-личностными измерениями бытия человека. Поиски синтеза между ними - характерная черта этики XVIII в.

14. Этическое учение И.Канта. Наиболее значительным опытом синтеза различных тенденций этики Нового времени являлась этика Канта, который, как он сам об этом пишет, впервые установил, что в морали человек "подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству" Исходя из общепризнанных представлений о моральном законе как законе, обладающем абсолютной необходимостью, Кант сугубо аналитическим путем приходит к выводам, согласно которым моральный закон тождествен чистой (доброй) воле, выступает как долг, совпадает со всеобщей формой законодательства, безусловно ограничивающего максимы поведения условием их общезначимости, самоцельности человечества в лице каждого индивида и автономности воли. Категорический императив есть закон чистого практического разума. Говоря по-другому, только став нравственным, практическим, чистый разум обнаруживает свою чистоту, не связанную ни с каким опытом изначальность. Как чистый разум становится практическим? Объяснение этого, считает Кант, находится за пределами возможностей человеческого разума. Стремление обосновать истинность нравственного закона завершается постулатом свободы, предположением о существовании ноуменального мира, который является выводом разума, обозначающим его собственный предел. Это означает, что нравственность дана человеку постольку, поскольку он является разумным существом и принадлежит также ноуменальному миру свободы, и что она обнаруживает свою безусловность только в качестве внутреннего убеждения, образа мыслей. Несмотря на то что Кант много сделал для этического обоснования права, тем не менее напряжение между моральностью и легальностью составляет характерную особенность его учения. Соединение свободы с необходимостью, долга со склонностями, переход от нравственного закона к конкретным нравственным обязанностям - самый напряженный и, быть может, самый слабый пункт этики Канта. Для того чтобы можно было нравственность мыслить осуществленной, Кант вводит постулаты бессмертия души и существования Бога.

15. Этика Г. В. Ф. Гегеля. Немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) положил начало историческому пониманию нравственности, ввел в этическую теорию реальные проблемы семейной, государственной и гражданской жизни, наполнил ее богатым социальным содержанием. Этические воззрения философа наиболее полно изложены в его трудах «Философия права», «Феноменология духа». В отличие от Канта, Гегель ориентирован не на выявление автономии морали, а на установление ее значения в системе общественных отношений. У Гегеля этика представляет собой философию права и включает: абстрактное право, мораль, нравственность, к которой относятся: семья, гражданское общество, государство. Он признаёт объективную закономерность развития нравственности в области духа, показывает связь с политикой и экономикой, социальными и религиозными отношениями. Однако Гегель провозглашает нравственность движущей пружиной всего общественного развития, поставив тем самым «на голову» все социальные отношения. Необходимым условием и основой нравственности Гегель считает свободу воли. В своём диалектическом развитии она проходит три стадии: природную волю; произвол; разумную волю. Нравственная свобода есть познанная историческая необходимость. Индивидуальная воля должна подчиняться всеобщей, в конечном счёте – государству. Все поступки людей имеют своими намерениями удовлетворение потребностей, склонностей, страстей. Удовлетворенные намерения он именует благом. Без реализации блага субъект не может исполнить свой моральный долг, который, по Гегелю, состоит в том, чтобы «иметь понимание добра, сделать его своим намерением и осуществлять в своей деятельности». Добро представляет собой гармоничное, неразрывное единство личной, индивидуальной морали человека и общественного блага. Самое важное для человека – сохранение собственной жизни. Добро и зло диалектически взаимосвязаны. Диалектическим взаимодействием пронизаны и другие «категории» его этики – умысел и вина, намерение и благо, добро и совесть, счастье и долг. Истинная, а не формальная совесть, по Гегелю, является нравственным самоконтролем человека, направленным на реализацию добра и долга.

Принципиальным для Гегеля было разграничение понятий мораль и нравственность. Мораль - субъективный аспект поступков человека, какими он их видит. Это сфера личностных убеждений, переживаний, оценок. Мораль является продуктом современного классового общества, в котором люди разъединены, отчуждены от государства. Они должны руководствоваться юридическими нормами и выполнять определенные обязанности. Согласно Гегелю моральность - это форма соотношения индивида и общества, свойственная данному историческому периоду, ступень развития общества. Нравственность, по мнению Гегеля, это как бы вторая (общественная) природа человека, возвышающаяся на первой (индивидуальной). Тремя последовательными формами ее развития являются семья, гражданское общество, государство. Процесс становления нравственности есть подчинение индивидуальности государственным интересам, поскольку «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует благодаря государству».

Основными нравственными ценностями Гегель считал труд и силу духа, выраженную в деятельности человека. Человек, занятый созидательным трудом, является двигателем исторического прогресса. Гегель развивал идею Канта о нравственности как преодолении естественной природы индивида. Поскольку общественный интерес выше интересов индивида, то общественная нравственность выше индивидуальной нравственности. Гегель считал, что с переходом в каждую новую историческую эпоху нравственность поднимается на более высокую ступень развития.

Этика Л. Фейербаха.

Выдвинув в качестве исходного положения своего учения тезис: "теология есть антропология", Фейербах и источник морали перенес в человека, а саму мораль разместил в пространстве межличностных отношений, Мораль - это реальное, практическое отношение, но такое, благодаря которому человеку удается прорваться за ограниченные рамки индивидуального существования и действительно возвыситься над самим собой, посвятив себя Другому. Цель своего учения он видел в том, чтобы "превратить людей из теологов в антропологов, из теофилов - в филантропов, из кандидатов потустороннего мира - в студентов здешнего, из религиозных и политических камердинеров небесной и земной монархии и аристократии - в свободных и исполненных самосознания граждан земли". Поэтому он и религию трактует как выражение высших устремлений человека, а в ее адекватном познании видит залог содействия человеческой свободе, самодеятельности, любви и счастью. "Эвдемонизм" - произведение, в котором наиболее подробно Фейербах рассматривает моральные проблемы. Счастье как основной нравственный принцип. В "Эвдемонизме" Фейербах дал в первую очередь теорию счастья. Но теория счастья оказалась непосредственно связанной у него с моральной теорией. Свое понимание морали Фейербах раскрывает в теории счастья. Фейербах устанавливает эмпирически достоверное начало нравственности. Это начало - стремление человека к счастью, т.е. к жизни, хорошему здоровью и благополучию. Все стремления человека в конечном счете выражают это стремление, даже такие возвышенные, как, например, стремление к знанию.Им опосредствованы все переживания человека, в том числе нужда, скорбь, зло, несчастье, которые переживаются и осознаются именно потому, что есть фундаментальное стремление к счастью. Фейербах даже называет это стремление "проклятым" и "презренным", поскольку оно пронизывает все существование человека, даже в самых низменных его проявлениях.

Но стремление каждого индивида к счастью еще не дает морали; это - антропологический факт, это принцип жизни. Этот принцип лежит в основе морали. "Принцип морали есть счастье", - говорит Фейербах, но счастье, не сосредоточенное в одном лице, а "распределенное между различными лицами, включающее Я и Ты". Фейербах отрицает возможность выведения морали из Я, без соотнесения с Ты и с другими людьми или из разума без соотнесения с чувствами. Подробно описывая различные, встречающиеся в жизни людей противоречия естественному стремлению к счастью, среди которых наиболее сильные порождены "религиозным безумием", Фейербах делает определенный вывод, что стремление к счастью получает достойное человека развитие, когда это - моральное и разумное стремление к счастью.

Мораль как отношение Я - Ты. Несомненной заслугой Фейербаха следует признать переосмысление предмета и проблематики нравственности как межперсонального отношения. Как уже можно было видеть, в предшествующей моральной философии существовали две традиции - этика личности (личного совершенства), в наиболее последовательной форме развитая Кантом, и этика социума (общественного блага), в наиболее отчетливом виде представленная у Мандевиля. При этом этика межличностных отношениях не принималась во внимание ни в той, ни в другой. Даже говоря об обязанностях по отношению к другому, этика личности сохраняла морального субъекта в качестве единственного предмета своего внимания. Другой существовал как некая абстракция, схема, умопостигаемая данность. Этика социума фокусировалась на гармонизации личных и общественных интересов, а по существу - на путях наиболее эффективного подчинения личных интересов интересам социума; возможность соотнесения различных частных интересов без координации с целым со времен Гоббса рассматривалась как опасность сектантства (в смысле общественно-политической фракционности). Отношения Я - Ты разносторонне анализировались Гегелем, однако вне прямой связи с этическими контекстами.

Отношение к другим является критерием моральности и критерием добра и зла. И когда Фейербах говорит, что "добро - то, что соответствует человеческому стремлению к счастью; зло - то, что ему заведомо противоречит", он имеет в виду отношение к чужому стремлению к счастью. Добро выражается только в безусловно хорошем отношении к людям.

В контексте межчеловеческих отношений преобразуется и естественное стремление человека к счастью как эгоистическое в своей основе стремление. При моральном и разумном стремлении к счастью эгоизм, по Фейербаху, трансформируется в любовь к себе подобным и заботу о них, иными словами, в альтруизм.

В свете этого трактуется и долг, в котором тоже проявляется эгоизм и стремление к счастью. Но это забота о чужом эгоизме и стремление к счастью другого. Долг, говорит Фейербах, - это самоотречение, диктуемое эгоизмом другого. В этом и заключается задача морали - "сознательно и добровольно сделать законом человеческого мышления и действия эту связь между собственным и чужим стремлением к счастью".

Счастье и свобода. В этом же духе Фейербах раскрывает проблему свободы. Человек изначально не свободен, "не-волен". Лишь в ходе своего развития он обретает свободу, так же, как человечество в ходе истории преодолевает рабство. "Воля не свободна, но она хочет быть свободной", - говорит Фейербах. Свобода, к которой стремится воля, свобода, которую действительно обретает человек, это свобода в стремлении к счастью. Воля как выраженное в действии желание - это воля к благу. Осуществление этой воли означает обретение счастья. Фейербах не принимает, как он выражается, "спекулятивной свободы немцев", поскольку это свобода вне бытия и небытия, вне различия добра и зла.

Но свобода основывается не просто на стремлении к счастью, а на моральном и разумном стремлении к счастью. Свобода, тем самым, обнаруживается в практических отношениях людей, т.е. во взаимном согласовании людьми своих стремлений к счастью. Такая свобода обеспечивается правом - не аристократическим и деспотическим правом, как говорит Фейербах, а правом демократическим, направленным на счастье людей. Такая свобода проявляется в морали как добровольное и честное согласование интересов.

23. Происхождение морали: от Талиона к «золотому правилу» нравственности.

Мораль – вид социальной регуляции. Выполняет особую функцию равновесия в обществе. Кроме обычаев, нравов, права. Субъекты регуляции – индивид (мораль определяет совесть), сообщество (общественное мнение), общество или государство (институциональность). Мораль – система норм, принципов, ценностей, которыми руководствуются люди в своем реальном поведении. Моральная регуляция носит оценочно – императивный характер. Это означает, что существуют 2 крайние позиции (противопоставление по принципу бинарности: хорошо-плохо). Императивный характер: мораль предполагает образцы,которые регламентируют поведение человека. Основные теории возникновения морали (по типологии этических учений): 1. космологическая – появление морали связывает со вселенским законом, более того сам мировой закон в своей основе этичен: русский космизм, живая этика Рериха, индуизм, буддизм, дзен-буддизм 2. натурологическая – источник морали – природа человека. 3. эволюционная – источник- биосоциальный характер развития человека. Мораль – развитие инстинкта стадных животных (по Ч.Дарвину). происхождение морали- естественный процесс. 4. социально-договорная концепция: мораль возникла в результате социальных отношений, является результатом договоренности, это есть право, норма. Она- инструмент согласования различных людей (Бентам, Милль, Дюркгейм). 5. религиозная: источник морали есть Бог, абсолют, причем вся сфера происхождения морали выносится за пределы человеческих отношений.

Историческое происхождение морали: по данным психологии, этнологии, этнорафии момент происхождения морали в эпоху матриахата. Сначала существовал талион. Талион – так называемы вид социальной регуляции, в котором объединены право и мораль (в эпоху синкретизма культуры), кровно-родственная община: регуляция табу, обычаи, традиции. Мораль и обычаи: 1. обычай распределяется только на членов своей общины (других можно граить и убивать, своих нет) 2. обычай всегда детально регламентирует поведение и требует воплощения конкретном действии. Талион еще и обычай кровной мести. Он регулировал отношения между общинами. При переходе от первобытного стада к родовому объединению и необходимости экзогамии необходимо было ограничить вражду между своими и чужими. Философия «Талиона»= жизнь за жизнь = поступай по отношению к чужим так, как они поступают по отношению к сородичам. Талион закрепил такие принципы, как «воздающий справедливость», «око за око». Талион был сугубо коллективной формой (местная община). Особенности талиона как регулятивного механизма: 1. образец действия задается внешним образом: действие носит ответный характер 2. он регулировал отношения между кровными коллективами 3. исходит из четких разграничений на своих-чужих. Талион никогда не применялся при разрешении конфликтов внутренних.. талион – предшественник нравов, моральной регуляции, основывался на принципе «воздающий справедивость», тем самым ограничивался принципом кровной мести.

На смену талиону приходит ЗПН, что связано с процессом роста городов, новых способов организации труда: от коллективной к индивидуальной ответственности. Возникает интерес к другим. «Поступай по отношению к другим так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой» - первое упоминание 5-1 до н.э. переосмысление основы приводит к реализации индивидуальной ответственности. Первоначально он рассматривалось как житейская мудрость, как пословица. Ода из его формулировок у Августина – «возлюби ближнего своего», возводится в моральное правило. Особенности ЗПН как регулятора: 1. преодоление безличной коллективной ответственности рода, каждый считается человеком. 2. Отвергается разделение на свои-чужие, новое понимание чужого как такого же человека 3. отвергается принцип «воздающей ответственности», появляется представление о всеобщем равенстве. Вывод: ЗПН – сугубо моральный регулятор, а талион еще и нравов.