Социально-политические взгляды М.К. Ганди
А нтиколониальная направленность индийской мысли XIX века выражалась в форме осуждения западной цивилизации и воспевании древнеиндийских уставов, которые представлялись национальными мыслителями лежащими в совсем другой плоскости исторического развития. Такая традиция сложилась благодаря трудам Даянанда, Рамакришны, Вивекананды, Тилака, Ауробиндо Гхаша и др. Г андистская критика цивилизации проникнута идеями национального освобождения. При всей ее многосторонности ее доминирующей темой является осуждение империализма. Цивилизация оценивается Ганди в зависимости от того, насколько она способствует или препятствует моральному развитию личности. В сеобщее благоденствие (сарводайя), как его понимал Ганди, - это идиллическое изображение простой сельской жизни. Индустрия сведена к минимуму. Каждый трудится во имя пропитания физически и пользуется равными правами со всеми. Обеспечивается справедливое распределение. Потребности удовлетворяются в первую очередь за счет местных ресурсов. В политическом отношении «сарводайя» – федерация самоуправляющихся общин. В идеале субъектом объединения является даже не община, деревня, а личность. В такой федерации не нужны ни армия, ни полиция. Ганди называет подобную политическую систему «ненасильственным государством». Гандистская «сарводайя» представляет собой, в общем, глубокое национальное своеобразное выражение утопического крестьянского идеала социализма. {mospagebreak} Е сли принцип «сарводайя» выдвигался как основная цель, то в качестве конкретного пути ее достижения Ганди предлагал свою «теорию опеки». Н проповедовал ее как один из важнейших элементов своего учения уже с того момента, когда вступил на индийскую политическую арену. Ссылаясь на религиозно-моралистическую заповедь о нестяжательстве (апариграха), он утверждал, что «богатым людям» надлежит рассматривать себя не «собственниками», а лишь «опекунами» своего имущества, которое фактически принадлежит всему обществу. Проявляя «самоограничение», они должны использовать для личных нужд «разумно необходимую часть», а остальное обращать на нужды общества.
Доктрина ненасилия» М.К. Ганди Г анди родился в колониальной стране, пробуждавшейся к борьбе за самоутверждение. Эпоха, когда формировалось его сознание, ломала традиции. Духовный закон должен проявиться в политике – вот в чем новаторство Ганди. В провозглашении политической активности обязанностью перед Богом, предполагающей абсолютную необходимость соблюдения в политике религиозных принципов – любви, истины, ненасилия – и заключается принципиальное отличие взглядов Ганди от большинства религиозных систем. С делав ненасилие принципом не только личного, но и общественного поведения, Ганди придает ему наступательный характер. От непротивления злу насилием он переходит к ненасильственному сопротивлению. Ганди объявил среди своих единомышленников конкурс на лучшее определение этической природы движения против расовой дискриминации индийцев. Было найдено слово «сатьяграха», означающее «настойчивость в достижении истины», «соединение истинности и твердости». Для участника сатьяграхи ненасилие – незыблемый принцип. Насилие не допускается не только в действиях, но и на словах и даже в мыслях и желаниях. Осуждение греха сочетается с любовью к грешнику. Общественные противоречия решаются также как и семейные разногласия – убеждением, уступками или, в крайнем случае, обращением к ненасильственному сопротивлению О днако любовь к противнику сочетается с сильнейшей оппозицией к несправедливости. Нельзя пассивно участвовать в ненасильственном сопротивлении. «Сатьяграха» предполагает открытое провозглашение требований и их действенную поддержку ненасильственным путем. Участники движения сознательно идут на страдания, вплоть до смерти, во имя справедливости. Участники «сатьяграхи» стремятся своим поведением активно воздействовать на других людей, не заставлять их силой, но побудить отказаться от зла. Средством же воздействия служит причинение противнику нравственного вреда.
У частники «сатьяграхи» не осуществляют сами свои цели и не навязывают их осуществление своим противникам, они побуждают противника пересмотреть свои взгляды и отказаться от несправедливости. В этом Ганди видел огромные преимущества: решение принятое добровольно и сознательно – прочно; не возникает соблазна пересмотреть его; конфликт разрешается раз и навсегда. Д ругое достоинство «сатьяграхи» в том, что не требуется ни оружия, ни больших материальных средств. Она дает каждому возможность принять участие в борьбе за справедливость. Разумеется, идеальная схема «сатьяграхи», основанная на самопожертвовании, была далека от практики массового движения. Не все его участники обладали столь горячей верой в принципы ненасилия, чтобы ради них расстаться с жизнью. Н о ведь это и требовалось на высших стадиях, до которых дело доходило редко. А первые шаги сатьяграхи отличались действенностью и реализмом. Н енасилие для Ганди не только метод сопротивления, тактика борьбы, но и главный принцип целостного мировоззрения, учение о смысле жизни, как индивидуальной, так и общественной – основа социального и политического идеала. ЗАКЛЮЧЕНИЕ С пор об эффективности ненасилия в ходе борьбы за свержение британского колониального гнета историей решился в пользу Ганди. Он привел страну к независимости. Менять тактику и переходить к более решительным формам борьбы не пришлось. Ганди никогда не приписывал чести освобождения страны себе. Он понимал, что «все формы борьбы приближали страну к независимости»[4]. Среди этих сил были и принципиальные противники Ганди. И ндийские террористы, коммунистические группы, левые движения в ИНК, индийская национальная армия – все они способствовали победе над британским империализмом. Но ни один человек, ни одна партия или движение не оказали на национально освободительную борьбу такого влияния как Ганди.
Г анди внушил стране и Конгрессу две важнейшие идеи. Первая заключалась в том, что за независимость нужно бороться, а не просить о ней. До появления Ганди на индийской политической арене ИНК в течение 30 лет, за исключением периода активной деятельности Тилака, занимался составлением петиций, которые неизменно отклонялись английскими властями. {mospagebreak} В торая мысль Ганди, внушенная стране, была не менее значимой: освободительное движение должно стать уделом не клерков, адвокатов и предпринимателей, а многомиллионных масс. Ганди превратил Конгресс, служащий до него клубом оппозиционно настроенной интеллигенции, во всенародную, централизованную, дисциплинированную и действенную организацию. Г анди понимал, что, только сплотив страну, можно победить могущественного противника. Он стремился устранить все перегородки, разделявшие многонациональное, неоднородное в религиозном, кастовом и социальном отношении индийское общество. В сложнейшей обстановке Ганди предложил своему народу и Конгрессу путь действий, сочетающий борьбу с готовностью к компромиссу, силу и мягкость, путь ненасильственного сопротивления. Гандистское ненасильственное сопротивление явилось великим социальным открытием благодаря сплаву отказа от применения физической силы с активным воздействием на противника. Г анди организовал не только массовое освободительное движение, но и сохраняя над ним контроль, ввел его в строгие рамки, подчиняя четко очерченным целям. Он не был сторонником стихийности и не видел своей задачи в том, чтобы, разбудив революционную энергию масс, предоставить им свободу, доверяя народной инициативе. Он был убежден, что народу нужны пастыри. До последнего этапа борьбы ему удавалось «взять народ за руку и повести за собой»[5]. Г анди представляет собой, вероятно, самый чистый образец харизматического лидера в XX столетии. Миллионы его соотечественников полагали, что он обладает благодатью, что его «внутренний голос» вещает божественную истину. Он вышел за границы своей страны, его образ великого борца, мудреца и аскета, посвятившего свою жизнь простым людям Индии, становится тем значительнее и притягательнее, чем ниже падает нравственный уровень общества и политической элиты. Мировое и вневременное значение Ганди в том, что он сумел продемонстрировать, как много может достигнуть человек, руководствующийся нравственными принципами в политике.
Билет 39
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|