Психологическая концепция французской социологической школы.

В психологической науке вопрос о социальной природе человеческого сознания был специально поставлен французской социологической школой. Основатель школы - Э.Дюркгейм (1858—1917), юрист, который, изучая бытовое право у отсталых народов, создал концепцию первобытного мышления. Его идеи и проблему социальной обусловленности сознания развил Л. Леви-Брюль (1857-1939). К этой школе примыкал некоторое время Ж. Пиаже. Также представителями были Морис Гальбвакс (1877-1945), Шарль Блондель (1876-1939) и др., а идеи школы впоследствии развивались К.Леви-Строссом, А.Валлоном, И.Мейерсоном.

В целом английская социологическая школа (Э.Б.Тейлор) отличается от французской тем, что первые отрицают наличие качественных различий между мышлением и сознанием на разных стадиях развития человека, а вторые это постулируют. Во французской социологической школе решались такие вопросы, как понятие коллективных представлений, двойственной природы человека, пути и механизмы процесса социализации, проблемы социальной обусловленности сознания, разграничения социального и индивидуального, исторического развития сознания, впервые сформулирован принцип историзма.

Дюркгейм изучал обычаи, моральные и юридические нормы, взгляды малокультурных народов и пришел к выводу о том, что они представляют общественную силу, господствующую над сознанием каждого отдельного человека. Человек — существо двойственное: индивидуальное (=биологическое, то есть индивид рассматривается как организм ) и социальное (общественное). Первое имеет свои корни в организме, ему соответствует биологически определяемая часть психики, оно руководит практическими отношениями индивида с окружающим миром. В сфере материального производства индивид, согласно Дюркгейму, выступает как изолированное существо. Его индивидуальное сознание находится под влиянием объектов. Социальное существо в человеке формируется обществом. Ему соответствует социально определяемая часть психики. В отличие от животных, у человека нет инстинктов, но есть сознание.

По Дюркгейму, высшие формы психической активности, которые в нас пробуждает и развивает общество, не находятся на поводу у тела как наши ощущения и кинестетические состояния. Мир представлений, в котором разворачивается социальная жизнь, надстраивается над своим материальным субстратом, а никак не проистекает из него. В двойственности заключается отличие человека от животных: у них нет общественного опыта. Дуализм — характерная черта концепции Э. Дюркгейма.

Общество рассматривается Дюркгеймом как особая реальность. Оно — духовное образование: совокупность мнений, знаний, способов действий определенного рода, обычаев, верований, языка, религиозных представлений, которые отражают различные стороны общественной жизни и называются коллективными представлениями (единица общественного сознания). Они закрепляются в языке, обладают всеобщностью и необходимостью; являются продуктом длительного развития; создаются обществом, а не личностью; оказывают принудительное воздействие на человека; они аффективно окрашены и принимаются каждым человеком без рассуждения (например, запрет на инцест состоит как из интеллектуальной части, так и аффективной – страх перед инцестом, который влияет на человека). Они не столько понимаются, сколько захватывают человека и заставляют, носят принудительный характер. И эти представления не врожденны. Признание влияния на человека коллективных представлений меняет понимание человека, источника наиболее высоких форм духа, объясняемых до этого или из индивидуального опыта, или путем допущения априорных прирожденных форм (эмпиризм или априоризм). Мысль Дюркгейма, что все собственно человеческое в человеке от общества — это действительно капитальная мысль. Однако общество Дюркгейм понимает односторонне, отождествляя его структуру с системой коллективных представлений, т.е. общественным сознанием (такой идеализм). Таким образом, в целом развитие мышления не связывается здесь с развитием человеческой деятельности. Самый процесс внедрения коллективных представлений в сознание индивида трактуется как взаимодействие индивидуального и общественного сознаний. Нет наследуемости коллективного социального опыта – общество не могло бы развиваться, если бы все наследственно закреплялось в организме. Социализация происходит в результате тесных общественных контактов, ритуалов. Здесь впервые возникает понятие интериоризации (!).

Развитие общества, по Дюркгейму, - это однонаправленный переход от первобытных к современным формам – это прогресс, заключающийся в возникновении, развитии совершенствовании, разделении труда. В первобытном обществе нет личности, так как все наполнено коллективными представлениями (знаешь одного представителя общества – знаешь все племя). С развитием общества встает задача выбора определенного рода деятельности => сознание индивидуализируется => появляется личность. Личность появляется тогда, когда человек является источником собственный действий со своими целями и мотивами (человек становится действующим лицом, а не членом коллектива с его представлениями). Таким образом, Дюркгейм выступает против мнения, будто коллективы рождены действиями одного индивида, наоборот, возникает коллективное, а потом появляется индивидуальное чувство.

Л. Леви-Брюль выступил с тезисом о двух формах, типах человеческого мышления и о специфических особенностях первобытного мышления («Умственные функции в низших обществах», 1910). Согласно его теории, в процессе развития человеческого общества происходит не только накопление знаний о мире, но смена типов мышления. По Леви-Брюлю, качественное своеобразие психики (главным образом мышления) определяется структурой общества. Выделяет 2 типа обществ

·примитивные

- производство не развито. Происходит обмен деятельностями

- нет различения взаимоотношений с людьми и с природой, ее явлениями и предметами

- нет позитивной науки, анимистические представления

·цивилизованные

Им соответствует 2 типа мышления: пралогическое и логическое.

Современный тип — логический — пришел на смену первобытному мышлению, которое Л. Леви-Брюль называет пралогическим.

Первобытное мышление имеет магический характер; для первобытного человека мир вещей наделен одновременно естественными и сверхъестественными, обыденными и мистическими свойствами, причем наиболее важными являются именно сверхъестественные свойства; первобытный человек всегда думает о магических силах, скрытых за событиями, за вещами, которые сами по себе никакой силы не имеют. Мышление первобытного человека, направленное на магическое содержание, имеет особую логику. Оно подчиняется закону партиципации, т.е. сопричастия: считается, что все предметы, сходные между собой, имеют общую магическую силу (отсюда вера в тень, портреты, имя — считается, что действия, примененные к ним, распространяются и на их оригиналы). Магическая сила передается также путем соприкосновения (сопричастие по подобию и сопричастие по выражению). Мышление первобытного человека абсолютно причинно: оно не признает случайностей, не чувствительно к противоречиям и не требует доказательства фактами. Умение различать разновидности растений, отпечатки следов каждого человека своей группы, искусство в производстве посуды, корзин, пирог, украшений и т.п. проявления трудовой деятельности не являются, по Леви-Брюлю, плодом размышления и рассуждения. Они — продукты чутья, интуиции, слепого навыка. По Леви-Брюлю, влияние общества на сознание человека осуществляется только через систему коллективных представлений, причем главным образом, религиозно-мистического характера (верования, магические обряды). Пралогическое и логическое мышление – это не сменяющие друг друга стадии, но сосуществующие типы мышления: с развитием сектор логического мышления лишь увеличивается, оттесняя мистическое пралогическое мышление. Дело в пропорции, которая меняется в процессе исторического развития общества: в мышлении первобытных народов пралогические структуры обладают. Но даже в современном обществе они не исчезли полностью (религия, понятие о душе и др.). Наша умственная деятельность одновременно рациональна и иррациональна, логические и мистические элементы в ней сосуществуют с логическими. М. Гальбовакс (1877—1945) на материале памяти, Ш. Блондель (1876—1939) применительно к аффективно-волевой сфере утверждали социальный характер всей психики человека. Значение французской социологической школы заключается не столько в развиваемых ею представлениях о типах мышления, — как раз это и подвергается критике, — сколько в выдвижении нового — исторического — подхода к исследованию человеческой психики. Проблема преобразования человеческой психики в ходе исторического развития общества получила последующее развитие как во французской науке (К. Леви-Стросс, А. Валлон, историческая психология И. Мейерсона), так и в других странах