 |
Критика практического разума.
|
|
|
|
Основной закон чистого практического разума
Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства.
Примечание
Сознание такого основного закона можно назвать фактом разума, так как этого нельзя измыслить из предшествующих данных разума, например из сознания свободы (ведь это сознание нам заранее не дано); оно само по себе навязывается нам как априорное синтетическое положение, которое не основывается ни на каком - ни на чистом, ни на эмпирическом - созерцании, хотя это положение должно быть аналитическим, если предполагают свободу воли, для которой, однако, как для положительного понятия, необходимо было бы интеллектуальное созерцание, которого здесь допустить нельзя. Но для того чтобы рассматривать этот закон без ложных толкований как данный, надо заметить, что он не эмпирический закон, а единственный факт чистого разума, который провозглашается таким образом как первоначально законодательствующий разум (sic volo, sic jubeo).
Вывод
Чистый разум сам по себе есть практический разум и дает (людям) всеобщий закон, который мы называем нравственным законом.
Примечание
Вышеуказанный факт неоспорим. Для этого стоит только проанализировать суждение, которое люди имеют о законосообразности своих поступков; тогда увидят, что, к чему бы ни влекла склонность, все же их разум, неподкупный и принуждаемый самим собой, всегда при совершении поступка сравнивает максимы воли с чистой волей, т. е. с самим собой, рассматривая себя как a priori практический. А этот принцип нравственности именно в силу всеобщности законодательства, которую он делает высшим формальным основанием определения воли, независимо от всех субъективных различий ее, разум также провозглашает законом для всех разумных существ, поскольку они вообще имеют волю, т. е. способность определять свою причинность представлением о правилах, стало быть, поскольку они способны совершать поступки, исходя из основоположений, следовательно, и из практических априорных принципов (ведь только эти принципы обладают той необходимостью, какой разум требует для основоположений).
|
|
|
Таким образом, принцип нравственности не ограничивается только людьми, а простирается на все конечные существа, наделенные разумом и волей, включая даже бесконечное существо как высшее мыслящее существо. Но в первом случае закон имеет форму императива, так как у человека как разумного существа можно, правда, предполагать чистую волю, но как существа, которое имеет потребности и на которое оказывают воздействие чувственные побуждения, нельзя предполагать святой воли, т. е. такой, которая не была бы способна к максимам, противоречащим моральному закону. Моральный закон поэтому у них есть императив, который повелевает категорически, так как закон необусловлен; отношение такой воли к этому закону есть зависимость, под названием обязательности, которая означает принуждение к поступкам, хотя принуждение одним лишь разумом и его объективным законом, и которая называется поэтому долгом, так как патологически побуждаемый (хотя этим еще и не определенный и, стало быть, всегда свободный) выбор (Willktir) заключает в себе желание, проистекающее из субъективных причин и поэтому могущее часто противиться чистому объективному основанию определения, следовательно, нуждающееся как в моральном принуждении в противодействии практического разума, которое можно назвать внутренним, но интеллектуальным принуждением. Во вседовлеющем мыслящем существе произвольный выбор с полным основанием представляется как неспособный ни к одной максиме, которая не могла бы также быть и объективным законом; и понятие святости, которое ему в силу этого присуще, ставит его хотя не выше всех практических, но выше всех практически ограничивающих законов, стало быть, выше обязательности и долга. Эта святость воли есть все же практическая идея, которая необходимо должна служить прообразом (приближаться к этому прообразу до бесконечности - это единственное, что подобает всем конечным разумным существам) и которая всегда и справедливо указывает им на чистый нравственный закон, называемый поэтому священным; уверенность в бесконечном прогрессе своих максим и в неизменности их для постоянного движения вперед, т. е. добродетель, есть самое высшее, чего может достичь конечный практический разум, который сам в свою очередь, по крайней мере как естественно приобретенная способность, никогда не может быть завершенным, так как уверенность в таком случае никогда не становится аподиктической достоверностью и как убеждение очень опасна.
|
|
|
Вопросы
1. Как соотносится индивид и общество в основном законе практического разума?
2. Что такое моральное принуждение?
3. Что такое святость воли?
Аристотель
Никомахова этика
Перевод: (C) Нина Брагинская ([email protected])
Философы Греции ЗАО "Издательство "ЭКСМО-Пресс", Москва, 1997
КНИГА ПЕРВАЯ (А)
1(I). Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок
(praxis) и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к
определенному благу. Поэтому удачно определяли благо как то, к чему все
стремится. В целях, однако, обнаруживается некоторое различие, потому что
одни цели - это деятельности (energeiai), другие - определенные отдельные от
них результаты (erga). В случаях, когда определенные цели существуют
отдельно от действий (praxeis), результатам естественно быть лучше
[соответствующих] деятельностей.
Так как действий, искусств и наук много, много возникает и целей. У
врачевания - это здоровье, у судостроения - судно, у военачалия - победа, у
хозяйствования - богатство. Поскольку ряд таких [искусств и наук]
подчиняется одному какому-нибудь умению (dynamis) - подобно тому как
|
|
|
искусство делать уздечки и все прочее, что относится к конской сбруе,
подчинено искусству править лошадьми, а само оно, как и всякое действие в
военном деле, подчинено искусству военачалия, и таким же образом остальные
искусства подчинены [каким-то] другим, - постольку во всех случаях цели
управляющих (ark-hitektonikai) (искусств и наук] заслуживают предпочтения
(hairetotera) перед целями подчиненных; в самом деле, ведь последние
преследуют ради первых.
При этом безразлично, сами ли деятельности - цели поступков, или цели -
это нечто иное, от них отдельное, как в случае с названными выше науками.
(II). Если же у того, что мы делаем (ta prakta), существует некая цель,
желанная нам сама по себе, причем остальные цели желанны ради нее и не все
цели мы избираем (hairoymetha) ради иной цели (ибо так мы уйдем в
бесконечность, а значит, [наше] стремление бессмысленно и тщетно), то ясно,
что цель эта есть собственно благо (tagathon), т е. наивысшее благо (to
ariston).
Разве познание его не имеет огромного влияния на образ жизни? И словно
стрелки, видя мишень перед собою, разве не вернее достигнем мы должного? А
если так, надо попытаться хотя бы в общих чертах представить себе, что это
такое и к какой из наук, или какому из умений, имеет отношение. Надо,
видимо, признать, что оно, [высшее благо], относится к ведению важнейшей
[науки, т. е. науки], которая главным образом управляет. А такой
представляется наука о государстве, [или политика]. Она ведь устанавливает,
какие науки нужны в государстве и какие науки и в каком объеме должен
изучать каждый. Мы видим, что наиболее почитаемые умения, как-то: умения в
военачалии, хозяйствовании и красноречии - подчинены этой [науке]. А
поскольку наука о государстве пользуется остальными науками как средствами
и, кроме того, законодательно определяет, какие поступки следует совершать
или от каких воздерживаться, то ее цель включает, видимо, цели других наук,
а, следовательно, эта цель и будет высшим благом для людей [вообще].
Даже если для одного человека благом является то же самое, что для
|
|
|
государства, более важным и более полным представляется все-таки благо
государства, достижение его и сохранение. Желанно (agapeloii), разумеется, и
[благо] одного человека, но прекраснее и божественней благо народа и
государств.
Вопросы
1. Что является причиной нравственности по Аристотелю?
2. Какое благо выше: для государства или человека, и совпадают ли они?
3. Какое отношение имеет цель к морали?
Аристотель
Никомахова этика
КНИГА ВТОРАЯ (В)
1(I). Итак, при наличии добродетели двух [видов], как мыслительной, так
и нравственной, мыслительная возникает и возрастает преимущественно
благодаря обучению и именно поэтому нуждается в долгом упражнении, а
нравственная (ethike) рождается привычкой (ex ethoys), откуда и получила
название: от этос при небольшом изменении [буквы].
Отсюда ясно, что ни одна из нравственных добродетелей не врождена нам
по природе, ибо все природное не может приучаться (ethidzein) к чему бы то
ни было. Так, например, камень, который по природе падает вниз, не приучишь
подниматься вверх, приучай его, подбрасывая вверх хоть тысячу раз; а огонь
не [приучится двигаться] вниз, и ничто другое, имея по природе некий [образ
существования], не приучится к другому.
Следовательно, добродетели существуют в нас не от природы и не вопреки
природе, но приобрести их для нас естественно, а благодаря приучению (dia
toy ethoys) мы в них совершенствуемся.
Далее, [все] то, чем мы обладаем по природе, мы получаем сначала [как]
возможность (dynameis), а затем осуществляем в действительности (tas
energeias apodidomen). Это поясняет пример с чувствами. Ведь не от частого
вглядывания и вслушивания мы получаем чувства [зрения и слуха], а совсем
наоборот: имея чувства, мы ими воспользовались, а не то что воспользовавшись
- обрели. А вот добродетель мы обретаем, прежде [что-нибудь] осуществив
(energesantes), так же как и в других искусствах. Ибо [если] нечто следует
делать, пройдя обучение, [то] учимся мы, делая это; например, строя дома,
становятся зодчими, а играя на кифаре - кифаристами. Именно так, совершая
правые [поступки], мы делаемся правосудными, [поступая] благоразумно -
благоразумными, [действуя] мужественно - мужественными.
Доказывается это и тем, что происходит в государстве, ведь
законодатели, приучая [к законам] граждан, делают их добродетельными, ибо
таково желание всякого законодателя; а кто не преуспевает [в приучении] - не
достигает цели, и в этом отличие одного государственного устройства от
другого, а именно добродетельного от дурного.
Далее, всякая добродетель и возникает и уничтожается, так же как
|
|
|
искусство, из одного и того же и благодаря одному и тому же. Играя на
кифаре, становятся и добрыми (agathoi) и худыми (kakoi) кифаристами, и
соответственно - (добрыми и худыми] зодчими и всеми другими мастерами, ибо,
хорошо строя дома, станут добрыми зодчими, а строя худо - худыми. Будь это
не так, не было бы нужды в обучении, а все так бы и рождались добрыми или
худыми (мастерами].
Так обстоит дело и с добродетелями, ведь, совершая поступки при
взаимном обмене между людьми (prattontes ta en tois synallagmasi), одни из
нас становятся людьми правосудными, а другие неправосудными; совершая же
поступки среди опасностей и приучаясь к страху или к отваге, одни становятся
мужественными, а другие - трусливыми. То же относится и к влечению, и к
гневу: одни становятся благоразумными и ровными, другие - распущенными и
гневливыми, потому что ведут себя по-разному. Короче говоря, [повторение]
одинаковых поступков порождает [соответствующие нравственные] устои
(hexeis).
Потому-то нужно определить качества деятельностей: в соответствии с их
различиями различаются и устои. Так что вовсе не мало, а очень много,
пожалуй даже все, зависит от того, к чему именно приучаться с самого
детства.
2(II). Итак, поскольку нынешние [наши] занятия не [ставят себе), как
другие, цель [только] созерцания (мы ведь проводим исследование не затем,
чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от
этой [науки] не было бы никакого проку), постольку необходимо внимательно
рассмотреть то, что относится к поступкам, а именно как следует поступать.
Ведь мы уже сказали: от того, как мы поступаем, зависит, какими быть складам
[души, или устоям].
Итак, поступать согласно верному суждению (kata ton orthon logon) - это
общее правило, и мы примем его за основу, а поговорим о нем позже, как и о
том, что такое верное суждение и как оно соотносится с другими
добродетелями.
Вопросы
1. Как достигается моральное совершенство (добродетель)?
2. Можно ли стать добродетельным?
3. Какую роль имеет требование «поступать согласно верному сужденияю»?
|
|
|
