 |
Дхамманнью сутта: Тот, кто знает Дхамму
|
|
|
|
АН 7.68
[Благословенный сказал]: Монахи, обладая семью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими семью? Вот монах является тем, кто
* знает Дхамму,
* знает значение,
* знает себя,
* знает умеренность,
* знает надлежащее время,
* знает собрание,
* и кто знает высшие и низшие типы личностей.
(1) И каким образом монах является тем, кто знает Дхамму? Вот монах знает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Если монах не знал бы Дхаммы бесед, вопросов и ответов, то его бы не называли?тем, кто знает Дхамму?. Но поскольку он знает Дхамму, беседы, вопросы и ответы он зовётся тем, кто знает Дхамму. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму.
(2) И каким образом монах является тем, кто знает значение? Вот монах знает значение того или иного утверждения: Таково значение этого утверждения. Таково значение того утверждения. Если монах не знал бы значения того или иного утверждения: Таково то его бы не называли тем, кто знает значение. Но поскольку он знает значение утверждения: Таково. он зовётся тем, кто знает значение. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; и тем, кто знает значение.
(3) И каким образом монах является тем, кто знает себя? Вот монах знает себя так: У меня столько-то веры, столько-то нравственности, столько-то учёности, столько-то щедрости, столько-то мудрости, столько-то различения. Если монах не знал бы себя: У меня, то его бы не называли тем, кто знает себя. Но поскольку он знает себя: У меня он зовётся тем, кто знает себя. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; и тем, кто знает себя.
|
|
|
(4) И каким образом монах является тем, кто знает умеренность? Вот монах знает умеренность в принятии одеяний, еды, жилищ, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Если монах не знал бы умеренности в принятии, то его бы не называли тем, кто знает умеренность. Но поскольку он знает умеренность в принятии он зовётся тем, кто знает умеренность. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; и тем кто знает умеренность.
(5) И каким образом монах является тем, кто знает надлежащее время? Вот монах знает надлежащее время: Вот время для изучения, вот время для вопрошания, вот время для приложения усилий [в практике], вот время для затворничества. Если монах не знал бы надлежащего времени: Вот время, то его бы не называли тем, кто знает надлежащее время. Но поскольку он знает надлежащее время: Вот время он зовётся тем, кто знает надлежащее время. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; и тем, кто знает надлежащее время.
(6) И каким образом монах является тем, кто знает собрание? Вот монах знает собрание: Это собрание кхаттиев, это собрание брахманов, это собрание домохозяев, это собрание отшельников. У этих следует подходить [к собранию] так-то; следует остановиться так-то; следует действовать так-то; следует присаживаться так-то; следует говорить так-то; следует пребывать в молчании так-то. Если монах не знал бы собрания: Это собрание, то его бы не называли тем, кто знает собрание. Но поскольку он знает собрание: Это собрание он зовётся тем, кто знает собрание. Таким образом он является тем, кто знает Дхамму; тем, кто знает значение; тем, кто знает себя; тем, кто знает умеренность; тем, кто знает надлежащее время; и тем, кто знает собрание.
|
|
|
(7) И каким образом монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей? Вот монах понимает личности в плане пар:
[Вот] два человека: один хочет видеть Благородных, другой не хочет видеть Благородных. Тот человек, который не хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет видеть Благородных, в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые хотят видеть Благородных: один хочет слушать благую Дхамму. Другой не хочет слушать благую Дхамму. Тот человек, который не хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать благую Дхамму, в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые хотят слушать благую Дхамму: один хочет слушать Дхамму охотно. Другой не хочет слушать Дхамму охотно. Тот человек, который не хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который хочет слушать Дхамму охотно, в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые хотят слушать Дхамму охотно: один, услышав Дхамму, удерживает её в уме. Другой, услышав Дхамму, не удерживает её в уме. Тот человек, который, услышав Дхамму, не удерживает её в уме, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который, услышав Дхамму, удерживает её в уме, в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые, услышав Дхамму, удерживают её в уме: один изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Другой не изучает значение учений, которые были удержаны в уме. Тот человек, который не изучает в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который изучает в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые изучают значение учений, что были удержаны в уме: один понял значение и Дхамму и далее практикует в соответствии с Дхаммой, другой не понял значение и Дхамму и не практикует в соответствии с Дхаммой. Тот человек, который не понял в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который понял в этом отношении достоин похвалы.
[Вот] два человека, которые поняли значение и Дхамму и далее практикуют в соответствии с Дхаммой: один практикует ради собственного блага, но не ради блага других. Другой практикует ради собственного блага и блага других1. Тот человек, который практикует ради собственного блага, но не ради блага других, в этом отношении достоин порицания. Тот человек, который практикует ради собственного блага и ради блага других, в этом отношении достоин похвалы.
|
|
|
Вот каким образом этот монах понимает личности в плане пар. Вот каким образом этот монах является тем, кто знает высшие и низшие типы личностей. Обладая этими семью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия непревзойдённое поле заслуг для мира.
См. АН 8.25 и АН 8.62, где объясняется, каким образом кто-либо практикует ради своего блага или ради блага других.
Париччхаттака сутта: Париччхаттака
АН 7.69
[Благословенный сказал]:
Монахи, когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы стала жёлтой, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Листва кораллового дерева париччхатаки стала жёлтой. Вскоре её листва опадёт.
Когда листва кораллового дерева париччхатаки дэвов Таватимсы опала, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Листва кораллового дерева париччхатаки опала. Вскоре начнётся завязка [новых цветков и листьев]1.
Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало завязку, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Коралловое дерево париччхатаки дало завязку. Вскоре начнётся разделение [новых цветков и листьев]2.
Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы дало разделение, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Коралловое дерево париччхатаки дало разделение. Вскоре начнётся формирование почек.
Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы сформировало почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Коралловое дерево париччхатаки сформировало почки. Вскоре оно начнёт раскрывать почки.
Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы раскрыло почки, дэвы Таватимсы обрадованы, [думая]: Коралловое дерево париччхатаки раскрыло почки. Вскоре оно начнёт полностью цвести.
Когда коралловое дерево париччхатаки дэвов Таватимсы начало полностью цвести, дэвы Таватимсы обрадованы, и они проводят четыре небесных месяца у подножья кораллового дерева париччхатаки, наслаждаясь, будучи наделёнными и обеспеченными пятью нитями [божественных] чувственных удовольствий. Когда коралловое дерево париччхатаки полностью зацвело, сияние распространяется на область в пятьдесят йоджан вокруг, а аромат ветер разносит на сто йоджан. Таково величие кораллового дерева париччхатаки.
|
|
|
(1) Точно также, монахи, когда ученик Благородных намеревается покинуть жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва стала жёлтой, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(2) Когда ученик Благородных обрил волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, то в этом случае он тот, чья листва опала, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(3) Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], ученик Благородных входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости, то в этом случае произошла его завязка, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(4) Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте] ученик Благородных входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения, то в этом случае произошло его разделение, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(5) Когда с угасанием восторга ученик Благородных пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает счастье телом, [когда] он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье, то в этом случае он сформировал почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(6) Когда с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, ученик Благородных входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости, то в этом случае он раскрыл почки, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы.
(7) Когда с уничтожением пятен [умственных загрязнений] ученик Благородных в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания, то в этом случае он полностью зацвёл, подобно коралловому дереву париччхатаки дэвов Таватимсы3.
|
|
|
И по этому случаю, монахи, дэвы, проживающие на земле, восклицают: Этот Достопочтенный Такой-То, ученик того Достопочтенного, в такой-то деревне или городе покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной и теперь с уничтожением загрязнений он в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.
Услышав клич дэвов, проживающих на земле, дэвы, [управляемые] Четырьмя Великим [божественными] Царями, восклицают: Этот Достопочтенный посредством прямого знания. Услышав клич дэвов, [управляемых] Четырьмя Великим [божественными] Царями, дэвы Таватимсы восклицают, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, управляющие творениями других, дэвы свиты Брахмы восклицают: Этот Достопочтенный посредством прямого знания.
И в тот момент, в то самое мгновение, в ту самую секунду клич доходит до мира брахм. Таково духовное величие монаха, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены.
Комментарий поясняет, что в этом случае формируется сеть цветков и листьев, которые пока ещё находятся вместе.
Комментарий поясняет, что в этом случае листья и цветки чётко разделены и теперь растут отдельно.
Прим. переводчика (SV): Если судить по этой метафоре, полное уничтожение загрязнений возможно только при достижении всех четырёх джхан. В противном случае получалось бы, что существует возможность "зацвести", минуя некоторые важные промежуточные этапы. Также небезынтересно отметить, что четыре джханы в ДН2 называются "плодами отшельничества", что прекрасно согласуется с метафорой в данной сутте.
Саккачча сутта: Уважение
АН 7.70
И затем, по мере того как Достопочтенный Сарипутта пребывал в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме: Что монаху следует чтить и уважать, и в зависимости от чего ему нужно пребывать, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое?
И тогда мысль пришла к нему: (1) Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое. (2) Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы, (3) Сангхи, (4) практики, (5) сосредоточения, (6) прилежания, (7) гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое.
И тогда мысль пришла к Достопочтенному Сарипутте: Эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные. Это как если бы человек нашёл слиток золота, очищенный и отмытый. И мысль пришла бы к нему: Этот мой слиток золота очищен и отмыт. Что если я пойду и покажу его золотых дел мастерам? И затем, когда этот мой слиток золота будет показан золотых дел мастерам, он будет очищен [ещё больше] и будет ещё больше известен как очищенный. Точно также, эти качества были очищены и отмыты во мне. Что если я отправлюсь к Благословенному и расскажу ему о них? Так, они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные.
И тогда, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из затворничества и отправился к Благословенному. Он поклонился ему, сел рядом, и сказал:
Учитель, по мере того как я пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у меня: Что монаху следует чтить. Так, они станут очищенными во мне [ещё больше], и ещё больше будут известны как очищенные.
Хорошо, хорошо, Сарипутта! Монах должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Учителя, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое. Он должен чтить и уважать, и пребывать в зависимости от Дхаммы, Сангхи, практики, сосредоточения, прилежания, гостеприимства, так чтобы он смог отбросить неблагое и развить благое.
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце:
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, также нет уважения и к Дхамме.
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, мог бы иметь уважение к Сангхе. У монаха, у которого нет уважения к Учителю и Дхамме, также нет уважения и к Сангхе.
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, мог бы иметь уважение к практике. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, и Сангхе, также нет уважения и к практике.
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, мог бы иметь уважение к сосредоточению. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, также нет уважения и к сосредоточению.
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, мог бы иметь уважение к прилежанию. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, также нет уважения и к прилежанию.
Не может быть такого, Учитель, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, мог бы иметь уважение к гостеприимству. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, прилежанию, также нет уважения и к гостеприимству.
[И наоборот], не может быть такого, Учитель, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю, не было бы уважения к Дхамме. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, есть и уважение к Дхамме.
Не может быть такого, Учитель, чтобы у монаха, у которого есть уважение к Учителю и Дхамме, к Учителю, Дхамме, и Сангхе, к Учителю, Дхамме, Сангхе, и практике, к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, и сосредоточению, к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, не было бы уважения к гостеприимству. У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.
Вот как, Учитель, я понимаю в подробностях значение утверждения, сказанного Благословенным вкратце.
Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение утверждения, сказанного мной вкратце. Действительно, Сарипутта, не может быть такого, чтобы монах, у которого нет уважения к Учителю, мог бы иметь уважение к Дхамме. У монаха, у которого нет уважения к Учителю, также нет уважения и к Дхамме. 1 У монаха, у которого есть уважение к Учителю, Дхамме, Сангхе, практике, сосредоточению, и прилежанию, есть и уважение к гостеприимству.
Вот каким образом, Сарипутта, следует в подробностях понимать значение утверждения, сказанного мной вкратце.
Будда повторяет всё утверждение Сарипутты целиком.
Бхавана сутта: Развитие
АН 7.71
[Благословенный сказал]: Монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает: Пусть мой ум освободится от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния, то всё равно его ум не освободится от пятен посредством не-цепляния. И почему? Потому что у него нет развития. Нет развития чего?
* (1) четырёх основ осознанности,
* (2) четырёх правильных стараний,
* (3) четырёх основ сверхъестественной силы,
* (4) пяти качеств,
* (5) пяти сил,
* (6) семи факторов просветления,
* (7) Благородного Восьмеричного Пути.
Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами, которые она бы не укрыла, не высидела, не взрастила правильным образом. Даже если бы она пожелала: Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!, то всё равно цыплята не смогут так сделать. И почему? Потому что курица не укрыла, не высидела, не взрастила свои яйца правильным образом.
Точно также, монахи, когда монах не настроен на развитие, то даже если он пожелает? его ум не освободится? Потому что у него нет развития. Нет развития чего? Четырёх основ осознанности? Благородного Восьмеричного Пути.
Монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает:?Пусть мой ум освободится от пятен посредством не-цепляния!?, то всё равно его ум освободится от пятен посредством не-цепляния. И почему? Из-за его развития. Развития чего? Четырёх основ осознанности? Благородного Восьмеричного Пути.
Представьте курицу с восемью, десятью, или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Даже если бы она не пожелала: Пусть мои цыплята пробьют скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупятся!, то всё равно цыплята смогут так сделать. И почему? Потому что курица укрыла, высидела, взрастила свои яйца правильным образом.
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то даже если он не пожелает, его ум освободится. И почему? Из-за его развития. Развития чего? Четырёх основ осознанности Благородного Восьмеричного Пути.
Когда, монахи, плотник или ученик плотника видит следы [углублений от] пальцев и большого пальца на рукоятке своего тесла, он не знает: Вот на столько-то рукоятка тесла износилась сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее. Но когда она износилась, он знает, что она износилась.
Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, то хотя он не знает: Вот на столько-то мои пятна [умственных загрязнений] износились сегодня, вот на столько-то вчера, вот на столько-то ранее всё же, когда они износились, он знает, что они износились.
Представьте, монахи, как если бы морской корабль был бы оснащён такелажем, который бы изнашивался в воде в течение шести месяцев. Его бы вытащили на сушу во время холодного сезона, и его такелаж далее подвергался бы атакам ветра и солнца. Затопленный дождём из дождевого облака, такелаж легко бы обвалился и прогнил. Точно также, монахи, когда монах настроен на развитие, его оковы с лёгкостью разваливаются и прогнивают.
Агги сутта: Пламя
АН 7.72
Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов. И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел огромное пламя горящее, пылающее, полыхающее. Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева, и обратился к монахам: Монахи, видите ли вы это огромное пламя горящее, пылающее, полыхающее?
Да, Учитель.
(1) Как вы думаете, монахи? Что лучше, обнять это огромное пламя горящее, пылающее, полыхающее и сесть или лечь рядом с ним, или же обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней?
Куда лучше, Учитель, обнять девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов, или домохозяев, и сесть или лечь рядом с ней. Было бы болезненным обнять это огромное пламя горящее, пылающее, полыхающее и сесть или лечь рядом с ним.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый было бы куда лучше обнять это огромное пламя горящее, пылающее, полыхающее и сесть или лечь рядом с ним. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек обнимает девушку с мягкими и нежными руками и ногами из клана кхаттиев, брахманов или домохозяев, и садится или ложится рядом с ней, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(2) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой из конского волоса чьи-либо голени, а затем стянул бы так, что она прорезала внешнюю кожу, внутреннюю кожу, плоть, сухожилия, и кость, покуда не дойдёт до костного мозга, или же согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев?
Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек обвязал бы прочной верёвкой? покуда не дойдёт до костного мозга.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека было бы куда лучше, если бы сильный человек обвязал бы его голени прочной верёвкой покуда не дойдёт до костного мозга. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек? соглашается принять почтение от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(3) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом, или же согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, брахманов или домохозяев?
Куда лучше, Учитель, согласиться принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев. Было бы болезненно, если бы сильный человек ударил бы кого-либо в грудь острым копьём, смазанным маслом.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека? было бы куда лучше, если бы сильный человек ударил бы его в грудь острым копьём, смазанным маслом. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек соглашается принять почтительные приветствия от зажиточных кхаттиев, зажиточных брахманов или домохозяев, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(4) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист горящий, пылающий, полыхающий вокруг чьего-либо тела, или же использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?
Куда лучше, Учитель, использовать одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист горящий, пылающий, полыхающий вокруг чьего-либо тела.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека было бы куда лучше, если бы сильный человек обернул бы раскалённый железный лист горящий, пылающий, полыхающий вокруг его тела. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек? использует одеяние, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(5) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек раскрыл бы чей-либо рот раскалённым железным штырём горящим, пылающим, полыхающим и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку, и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками, или же есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?
Куда лучше, Учитель, есть еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человекснизу вместе с кишками.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека было бы куда лучше, если бы сильный человек раскрыл бы его рот раскалённым железным штырём горящим, пылающим, полыхающим и положил бы [ему в рот] раскалённый медный шар горящий, пылающий, полыхающий, который сжёг бы его губы, рот, язык, глотку и желудок и выпал бы снизу вместе с кишками. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек ест еду, из веры подаренную зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(6) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать горящую, пылающую, полыхающую или же использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?
Куда лучше, Учитель, использовать кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек на раскалённый железный стул или кровать горящую, пылающую, полыхающую.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека было бы куда лучше, если бы сильный человек схватил бы его за голову или плечи и усадил или уложил на раскалённый железный стул или кровать горящую, пылающую, полыхающую. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек использует кровать или стул, из веры подаренный зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
(7) Как вы думаете, монахи? Что лучше, чтобы сильный человек схватил бы кого-либо, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл горящий, пылающий, полыхающий и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал или же использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами?
Куда лучше, Учитель, использовать жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами. Было бы болезненно, если бы сильный человек? иногда бы тонул, иногда бы плавал.
Я уведомляю вас, монахи, что для безнравственного человека с плохим характером того, кто нечист и подозрителен в своём поведении; скрытен в своих делах; не отшельник, хотя и заявляет о себе как о таковом; внутренне прогнивший, порочный, развращённый было бы куда лучше, чтобы сильный человек схватил бы его, перевернул вниз головой и бросил бы в раскалённый медный котёл горящий, пылающий, полыхающий и пока он варился бы там в бурлящей пене, иногда бы всплывал, иногда бы тонул, иногда бы плавал. И почему? Потому что из-за этого он бы пережил смерть или смертельную боль, но из-за этого он бы не переродился после смерти, после распада тела, в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но когда этот безнравственный человек? использует жилище, из веры подаренное зажиточными кхаттиями, брахманами или домохозяевами, то это ведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. После распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду.
Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Когда мы используем одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечения для больных, то все эти услуги, предоставляемые нам [другими людьми], принесут им большой плод и пользу, а этот наш уход из домохозяйской жизни в жизнь бездомную не будет бесплодным, но будет плодородным и плодотворным. Вот как вы должны тренировать себя. Памятуя о собственном благе, монахи, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе других, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием. Памятуя о благе обоих, этого достаточно для старания ради цели с прилежанием.
Так сказал Благословенный. И по мере того как произносилось это наставление, шестьдесят монахов вырвало горячей кровью. Шестьдесят монахов оставили [монашескую] тренировку и вернулись к низшей жизни [домохозяина], сказав: Слишком трудно осуществить это, Благословенный, очень сложно осуществить. А умы [ещё] шестидесяти монахов были освобождены от загрязнений посредством не-цепляния1.
Комментарий поясняет, что шестьдесят монахов, которых вырвало кровью, совершили до этого момента параджику (самое серьёзное нарушение Винаи, автоматически до конца жизни исключающее этого человека из монашества, даже если никто другой не видел его проступка). Те, кто вернулись к мирской жизни, совершали менее серьёзные нарушения. Далее, по пояснению Комментария, наставление было полезно и для первой категории и для второй. Первые, если бы не услышали его, продолжали бы копить плохую камму, и их ожидало бы рождение в нижних мирах. Но, услышав его, они образумились, стали саманерами (младшее монашеское посвящение; совершивший параджику не может более получить высшее), и, по мере стараний, некоторые смогли достичь вступления в поток, некоторые однажды-возвращения, некоторые не-возвращения, а некоторые (только лишь) перерождения в небесных мирах. Монахи из второй категории, вернувшись к мирской жизни, жили как праведные миряне, и некоторые из них также смогли достичь вступления в поток, однажды-возвращения, не-возвращения, перерождения в небесных мирах.
Сунетта сутта: Сунетта
АН 7.73
[Благословенный сказал]: (1) Монахи, в прошлом был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.
(2) В прошлом, монахи, был учитель по имени Мугапаккха? (3) Был учитель по имени Аранеми? (4) Был учитель по имени Куддалака? (5) Была учитель по имени Хаттхипала? (6) был учитель по имени Джотипала? (7) Был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Араки было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.
Как вы думаете, монахи? Эти семь учителей были основателями религиозных движений, [были] людьми без жажды к чувственным удовольствиям, имевшими свиты из многих сотен последователей. Если бы кто-либо с умом, полным ненависти, обругал и оскорбил бы их и их общины учеников, то разве не накопил бы он этим самым много неблагих заслуг?
Так оно, Учитель.
Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил бы этих семерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг. И почему? Потому что, я говорю вам, монахи, вред, [причинённый самому себе] от [оскорбления] посторонних не сравнится с тем, что [будет причинён себе] от [оскорбления ваших] товарищей-монахов. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренировать себя: Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам. Вот, монахи, как вы должны тренировать себя.
Арака сутта: Арака
АН 7.74
[Благословенный сказал]: Монахи, в прошлом был учитель по имени Арака, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Араки было много сотен учеников, которых он учил Дхамме так: Брахманы, жизнь людей коротка, ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.
(1) Подобно тому, как капля росы на кончике травинки быстро исчезает на рассвете и не длится долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна капле росы. Она ограниченна и скоротечна. Она полна страданий, полна мучений. Следует мудро осознать это. Следует делать благое и вести святую жизнь, ведь никто рождённый не может избежать смерти.
(2) Подобно тому, как когда мощные капли дождя падают с неба, водяные пузыри быстро исчезают и не длятся долго, то точно также, брахманы, человеческая жизнь подобна водяному пузырю. Она ограниченна? не <
|
|
|
