 |
Адхивутти сутта: Доктринальные принципы
|
|
|
|
АН 10.22
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:
Ананда, я заявляю, что уверен в тех вещах, которые ведут к реализации различных доктринальных принципов1 посредством прямого знания, [и поэтому я способен] обучать Дхамме разных людей разными способами так, чтобы они, практикуя соответствующе, будут знать о существующем, что оно существует, а о несуществующем, что оно не существует; будут знать о низшем, что оно низшее, а о возвышенном, что оно возвышенное; будут знать о том, что можно превзойти, как о том, что это можно превзойти, и о том, что невозможно превзойти, как о том, что это невозможно превзойти; так, что будет возможность того, что они познают, увидят и реализуют это так, как это следует познать, увидеть и реализовать.
Но среди знаний, Ананда, это является непревзойдённым, а именно, знание и видение вещей в соответствии с действительностью. И, я утверждаю, не существует иного знания, которое было бы более высшим и превосходным, нежели это.
Существуют, Ананда, эти десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие десять? 2 Таковы, Ананда, десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.
Комментарий поясняет, что это совокупности (кхандха), сферы [шести чувств] (аятана), элементы (дхату) и так далее.
Фрагмент раскрывается в точности как в предыдущей сутте, АН 10.21
|
|
|
Кайя сутта: Тело
АН 10.23
[Благословенный сказал]: Монахи, есть вещи, которые следует отбросить телом, но не речью. Есть вещи, которые следует отбросить речью, но не телом. Есть вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но за счёт постоянного видения мудростью.
И каковы, монахи, вещи, которые следует отбросить телом, но не речью? Вот монах совершил некий неблагой поступок телом. Его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так: Ты совершил некий неблагой поступок телом. Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил телесное неблагое поведение и развивал бы телесное благое поведение. Когда его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает телесное неблагое поведение и развивает телесное благое поведение. Это называется вещами, которые следует отбросить телом, но не речью.
И каковы вещи, которые следует отбросить речью, но не телом? Вот монах совершил некий неблагой поступок речью. Его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так: Ты совершил некий неблагой поступок речью. Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил словесное неблагое поведение и развивал бы словесное благое поведение. Когда его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает словесное неблагое поведение и развивает словесное благое поведение. Это называется вещами, которые следует отбросить речью, но не телом.
И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но [которые отбрасываются] за счёт постоянного видения мудростью? (1) Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. (2) Ненависть, (3) Заблуждение, (4) Злость, (5) Враждебность, (6) Клеветнические измышления, (7) Презрение, (8) Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.
(9) Порочную зависть, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. И что такое порочная зависть? Вот домохозяин или сын домохозяина благоденствует в плане богатства или зерна, серебра или золота. Раб или кто-либо зависимый может подумать о нём так: Ох, чтоб этот домохозяин или сын домохозяина не благоденствовал бы в плане богатства или зерна, серебра или золота. Или же, [бывает так, когда] жрец или отшельник получает одеяния, еду, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен. Другой жрец или отшельник может подумать о нём так: Ох, чтоб этот достопочтенный не получал бы одеяний, еды, жилища, лекарств и обеспечения для того, кто болен. Это называется порочной завистью. Порочную зависть следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.
|
|
|
(10) Порочное желание, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. И что такое порочное желание? Вот, человек, не имеющий веры, желает: Пусть они думают, что я обладаю верой. Безнравственный человек желает: Пусть они думают, что я нравственный. Тот, кто изучал мало, желает: Пусть они думают, что я учёный. Тот, кто радуется компании, желает: Пусть они думают, что я отшельник. Тот, кто ленивый, желает: Пусть они думают, что я усердный. Тот, ум кого замутнён, желает: Пусть они думают, что я осознан. Тот, кто не сосредоточен, желает: Пусть они думают, что я сосредоточен. Тот, кто не мудрый, желает: Пусть они думают, что я мудрый. Тот, чьи загрязнения [ума] не уничтожены, желает: Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены. Это называется порочным желанием. Порочное желание следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.
Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается если ненависть, заблуждение, злость, враждебность, клеветнические измышления, презрение, скупость, порочная зависть, порочное желание одолевает этого монаха и продолжается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти, заблуждения, злости, враждебности, клеветнических измышлений, презрения, скупости, порочной зависти, порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается.
|
|
|
Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается; если ненависть, заблуждение, злость, враждебность, клеветнические измышления, презрение, скупость, порочная зависть, порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти, заблуждения, злости, враждебности, клеветнических измышлений, презрения, скупости, порочной зависти, порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается.
Чунда сутта: Чунда
АН 10.24
Однажды Достопочтенный Махачунда пребывал в стране Четтиев в Сахаджати. Там Достопочтенный Махачунда обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Махачунда сказал:
Друзья, делая заявление о знании, монах говорит: Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму1. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается [в нём]; если ненависть, заблуждение, злость, враждебность, клеветнические измышления, презрение, скупость, порочная зависть, порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти, заблуждения, злости, враждебности, клеветнических измышлений, презрения, скупости, порочной зависти, порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается.
Друзья, делая заявление о развитии, монах говорит: Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти, порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается.
|
|
|
Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти, порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается.
Представьте, как если бы бедный, лишённый, нуждающийся человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный. Если, когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом, то его узнают как бедного, лишённого, нуждающегося, который заявляет, что он богатый и состоятельный. И почему? Потому что когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.
Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти, порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается.
Друзья, делая заявление о знании, Друзья, делая заявление о развитии, Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть, заблуждение, злость, враждебность, клеветнические измышления, презрение, скупость, порочная зависть, порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти, заблуждения, злости, враждебности, клеветнических измышлений, презрения, скупости, порочной зависти, порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается.
|
|
|
Представьте, как если бы богатый и состоятельный человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный. Если, когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом, то его узнают как богатого и состоятельного, который заявляет, что он богатый и состоятельный. И почему? Потому что когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.
Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости. Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть, заблуждение, злость, враждебность, клеветнические измышления, презрение, скупость, порочная зависть, порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти, заблуждения, злости, враждебности, клеветнических измышлений, презрения, скупости, порочной зависти, порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается.
Комментарий поясняет, что здесь, как и в следующих параграфах, речь идёт об арахантстве.
Касина сутта: Тотальность
АН 10.25
[Благословенный сказал]: Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей1. Какие десять?
Вот [практикующий] воспринимает (1) тотальность земли вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную2. Он воспринимает (2) тотальность воды, (3) тотальность огня, (4) тотальность воздуха, (5) тотальность голубого, (6) тотальность жёлтого, (7) тотальность красного, (8) тотальность белого, (9) тотальность пространства, (10) тотальность сознания вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную.
Касина аятана. Прим. переводчика (SV): Слово "касина" означает цельность, полноту, тотальность. В Висуддхимагге под касинами подразумеваются искусственные устройства в виде дисков и т.д., определённого цвета, на которые нужно очень долго смотреть для достижения сосредоточения. В суттах же данный термин встречается исключительно в контексте описания глубочайших медитативных достижений, и нет ни намёка о том, что это означает некое приспособление или даже вид практики с использованием данного приспособления. Так, последние две тотальности равнозначны первому и второму бесформенному миру (арупа-лока), то есть, сфере безграничного пространства и сфере безграничного сознания.
Недвойственное (адвайя). Комментарий поясняет: Подобно тому, как когда кто-либо погружается в воду, то во всех направлениях есть лишь только одна вода и ничего более, точно также, тотальность земли - это только [одна] тотальность земли. Она не смешана с другими тотальностями. Тот же и в отношении остальных". И далее (по поводу безмерности) также поясняется: "Так сказано из-за безмерного распространения того или иного [объекта]. Проникая в него умом, [практик] проникает в цельность [этого]. Он не ухватывает границ, думая так: "Вот его начало, вот его середина".
Кали сутта: Кали
АН 10.26
Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Паватты возле Курарагхары. И тогда мирянка Кали1 из Курарагхары отправилась к нему, поклонилась ему, села рядом и сказала:
Господин, так было сказано Благословенным в Вопросах дев2:
Повергнув армию всего, что может быть приятным,
Я, медитируя один, открыл блаженство
Покоя в сердце, достижения цели.
Вот почему друзей не завожу я,
Как и не создаю я близких связей.
Как, Господин, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце?
Некоторые жрецы и отшельники, сестра, для которых достижение (1) тотальности земли считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности земли является наивысшим. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце3.
Некоторые жрецы и отшельники, сестра, для которых достижение (2) тотальности воды, (3) тотальности огня, (4) тотальности воздуха, (5) тотальности голубого, (6) тотальности жёлтого, (7) тотальности красного, (8) тотальности белого, (9) тотальности пространства, (10) тотальности сознания считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности сознания является наивысшим. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце.
Вот как, сестра, следует понимать в подробностях значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце в Вопросах дев:
Повергнув армию всего, что может быть приятным,
Я, медитируя один, открыл блаженство
Покоя в сердце, достижения цели.
Вот почему друзей не завожу я,
Как и не создаю я близких связей.
В АН 1.267 Кали объявлена самой выдающейся среди тех, чья вера основывается на услышанном". Очевидно, она никогда не встречала живого Будду, но утвердилась в вере в него лишь на основании того, что о нём говорили другие.
Речь идёт о беседе Будды с дочерьми Мары в СН 4.25, в частности, о том, что спросила дочь по имени Танха.
См. также объяснение этого самим Буддой в СН 14.31
Патхама махапаньха сутта: Великие вопросы (I)
АН 10.27
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния и вошла в Саваттхи за подаяниями. И тогда мысль пришла к тем монахам: Слишком рано ходить по Саваттхи за подаяниями. Что если мы пойдём в парк странников-приверженцев других учений?
И тогда те монахи отправились в парк странников-приверженцев других учений. Они обменялись вежливыми приветствиями с теми странниками, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Затем те странники сказали им:
Друзья, отшельник Готама учит Дхамме своих учеников вот таким образом: Ну же, монахи, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены. Мы тоже учим Дхамме наших учеников вот таким образом: Ну же, друзья, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены. Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?
И тогда те монахи ни возрадовались, ни отвергли утверждения тех странников. Ни возрадовавшись [ему], ни отвергнув его, они поднялись со своих сидений и ушли, [думая так]: Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения.
И затем те монахи, сходив за подаяниями в Саваттхи, пообедав, возвращаясь с хождения за подаяниями, подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: Вот ведь, Учитель, утром мы оделись, взяли чаши и одеяния, вошли в Саваттхи за подаяниями, ушли, [думая так]: Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения.
Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить вот как: Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх, четырёх, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти. Если странников-приверженцев других учений спросить так, то они не смогут ответить и, поэтому, повстречают лишь [одну только] досаду1. И почему? Потому что это лежит вне их области [понимания]. Я не вижу никого, монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, кто мог бы удовлетворительно ответить на эти вопросы кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.
(1) Когда было сказано: Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какой одной вещью? Все существа существуют через питание2. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного, то в отношении этого так было сказано.
(2) Когда было сказано: Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован двумя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими двумя вещами - Именем-и-формой3. Когда монах полностью разочарован этими двумя вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух, то в отношении этого так было сказано.
(3) Когда было сказано: Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован тремя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими тремя вещами? Тремя видами чувств4. Когда монах полностью разочарован этими тремя вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх, то в отношении этого так было сказано.
(4) Когда было сказано: Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован четырьмя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими четырьмя вещами? Четырьмя видами питания5. Когда монах полностью разочарован этими четырьмя вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх, то в отношении этого так было сказано.
(5) Когда было сказано: Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован пятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими пятью вещами? Пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию. Когда монах полностью разочарован этими пятью вещами? достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти, то в отношении этого так было сказано.
(6) Когда было сказано: Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован шестью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими шестью вещами? Шестью внутренними сферами чувств. Когда монах полностью разочарован этими шестью вещами? достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести, то в отношении этого так было сказано.
(7) Когда было сказано: Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован семью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими семью вещами? Семью местами размещения сознания6. Когда монах полностью разочарован этими семью вещами? достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи, то в отношении этого так было сказано.
(8) Когда было сказано: Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован восемью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими восемью вещами? Восемью мирскими состояниями7. Когда монах полностью разочарован этими восемью вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми, то в отношении этого так было сказано.
(9) Когда было сказано: Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими девятью вещами? Девятью обителями существ8. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти, то в отношении этого так было сказано.
(10) Когда было сказано: Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован десятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими десятью вещами? Десятью неблагими течениями каммы. Когда монах полностью разочарован этими десятью вещами достигает окончания страданий.
Когда было сказано: Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти, то в отношении этого так было сказано.
Прим. переводчика (SV): Судя по всему, именно эти вопросы намеревался задать домохозяин Читта предводителю джайнов Нигантхе Натапутте в СН 41.8.
По заметке Дост. Бодхи, здесь интересно обратить внимание на аналогичную сутту, сохранившуюся в китайском каноне, в которой идут другие объяснения четвёрок (поясняются четыре благородные истины), пятёрок (поясняются пять духовных качеств), шестёрок (поясняются шесть принципов гармоничной жизни в сообществе), десяток (поясняются десять памятований шесть стандартных, а также памятование о теле, смерти, дыхании, покое). Также в той сутте содержится объяснение каждой из групп, в отличие от палийской версии, в которой таковых объяснений не приводится. Хотя в палийской версии говорится о трёх аспектах каждого вопроса сам вопрос (паньха), краткое утверждение (уддеса), объяснение (веййякарана) в сутте мы видим только два аспекта из трёх, то есть вопрос и краткое утверждение, тогда как объяснение отсутствует.
Для пояснения питания, см., например, СН 12.11
Для пояснения неудовлетворительной природы имени-и-формы, см., например,СН 12.58
Три чувства: приятное, болезненное, ни-приятное-ни-болезненное.
См., например, СН 12.11
См. АН 7.44.
См. АН 8.6.
См. АН 9.24.
Дутия махапаньха сутта: Великие вопросы (II)
АН 10.28
Однажды Благословенный пребывал в Каджангале в Бамбуковой Роще. И тогда группа мирян из Каджангалы подошла к [некоей] монахине из Каджангалы, они поклонились ей, сели рядом и обратились к ней:
Достопочтенная, так было сказано Благословенным в Великих Вопросах: Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх, четырёх, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти. Каким образом, достопочтенная, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце?
Друзья, я не слышала и не изучала этого в присутствии Благословенного, как и не слышала и не изучала этого в присутствии уважаемых монахов. Однако, слушайте внимательно, я объясню это так, как кажется мне.
Да, достопочтенная. - ответили те миряне из Каджангалы. Монахиня из Каджангалы сказала:
(1) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какой одной вещью? Все существа существуют через питание1. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного, то в отношении этого так было сказано.
(2) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован двумя вещами. Какими двумя вещами? Именем-и-формой.
(3) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован тремя вещами. Какими тремя вещами? Тремя видами чувств.
(4) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в четырёх вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких четырёх? В четырёх основах осознанности2. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих четырёх вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх, то в отношении этого так было сказано.
(5) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в пяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких пяти? В пяти качествах3. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих пяти вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти, то в отношении этого так было сказано.
(6) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в шести вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких шести? В шести элементах спасения4. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих шести вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести, то в отношении этого так было сказано.
(7) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в семи вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких семи? В семи факторах просветления5. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих семи вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи, то в отношении этого так было сказано.
(8) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в восьми вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких восьми? В [восьми факторах] Благородного Восьмеричного Пути. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих восьми вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми, то в отношении этого так было сказано.
(9) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими девятью вещами? Девятью обителями существ. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти, то в отношении этого так было сказано.
(10) Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти, то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в десяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких десяти? В десяти течениях благой каммы. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих десяти вещах достигает окончания страданий.
Когда так было сказано Благословенным: Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти, то в отношении этого так было сказано.
Таким образом, друзья, когда так было сказано Благословенным в Великих Вопросах: Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх, четырёх, пяти, шести, семи, восьми, девяти, десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти, то вот так я понимаю в подробностях значение утверждения этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце. Но, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его насчёт этого. То, как он ответит вам, так вы это и запомните.
Ответив, Хорошо, достопочтенная, те миряне из Каджангалы восхитились и возрадовались словам монахини из Каджангалы. Затем они поднялись со своих сидений, поклонились ей, обошли её с правой стороны и отправились к Благословенному. Они поклонились Благословенному, сели рядом и рассказали Благословенному обо всей беседе с монахиней из Каджангалы. [Благословенный ответил]:
Хорошо, хорошо, домохозяева! Монахиня из Каджангалы мудра, обладает великой мудростью. Если бы вы подошли ко мне и спросили бы меня о том же самом, то я бы ответил в точности так, как ответила монахиня из Каджангалы. Таково значение этого и именно так вам и следует это запомнить.
См. пояснения к 1-3 ответам в предыдущей сутте, АН 10.27.
Четыре основы осознанности: осознанность к телу, чувствам, уму, феноменам.
Пять качеств: вера, усердие, осознанность, сосредоточение, мудрость.
Объяснение см. в АН 6.13
Семь факторов просветления: осознанность, исследование феноменов/учения, усердие, восторг, безмятежность, сосредоточение, невозмутимость.
|
|
|
