Общее состояние тела у падшего человека. Наше отношение к телу по учению Священного Писания, святых отцов и данным современной медицинской науки.
Общее состояние тела у падшего человека. Наше отношение к телу по учению Священного Писания, святых отцов и данным современной медицинской науки. Епископ Варнава (Беляев) Источник: Епископ Варнава (Беляев) «Основы искусства святости». Отдел III. Глава 1. § 4, стр. 111. - ООО «РИЗА», Москва. Издательство «Христианская библиотека», Нижний Новгород, 2009. Мы уже видели, что вместе с грехом пришла в душу и тело человека смерть. И тело из здорового и прекрасного, каким оно было в раю, стало безобразным и болезненным. Так что и то юношеское, цветущее его состояние, когда оно носит название «здорового», в сущности – нездоровое. И у юноши тело устает, подвержено заболеваниям, а про девушек я уже и не говорю. Если же человек начинает жить по своим страстям и похотям, то вконец измождает себя и заживо начинает гнить. Тело страстного человека, будучи сластолюбивым и изнеженным или болезненным и привередливым, конечно, в этом состоянии страшится подвига и неспособно к нему. Понятны и страхи нынешних людей, боящихся постов, длинных церковных служб, отсутствия удобств на богомольях и прочего. Поэтому всякий, призванный благодатью Божией ко спасению, вскоре чувствует нужду заняться своим телом, чтобы оно помогало душе в борьбе со страстями, а не было бы для нее само наветчиком. Святые отцы давно уже выработали известные правила в отношении к своему телу. Они отвешивали ему все «мерою и весом». В меру пили, в меру ели, в меру спали, в меру занимались физическим трудом. Все в меру, ничего лишнего. В общем, их жизнь, конечно, была подвижнической, но это потому, что они сами обостряли свой труд и утончали эту меру. Но если откинуть в их аскетическом делании все крайности, на которые, к тому же, и среди них не все были способны, то мы ясно увидим, что общий строй их внешней жизни был очень ровен, нормален, вполне соответственен законам, положенным Творцом для бытия тварей, в высшей степени способствовал сохранению здоровья – душевного и телесного – и продлению самой жизни человека до наибольших пределов. Строгое отношение к телу у святых отцов не к самоубийству вело, а к чистоте жизни и здоровью.
К сожалению, в настоящее время в обществе принято думать совершенно наоборот. Чуть-чуть где-либо раздастся голос пастыря или просто даже благоразумного члена семьи, что нужно-де жить более простой жизнью, сейчас закричат со всех сторон: «Вы в монахи хотите наших дочерей и сыновей записать», «Молоды они, им надо повеселиться, подкормиться», «Не всем быть подвижниками», подразумевая под этим, что все монахи наживают от постной пищи только малокровие и чахотку, а от недосыпания – мигрень. Я говорю, понятно, об истинных монахах. Не есть мяса, не пить вина, не курить и тому подобное для нынешних людей есть уже не только подвиг, но, повторяю, и самоубийство. Аскетика, в задачу которой входит, между прочим, указание лучших способов обращения со своим телом, потому что оно есть друг души и без него последняя не может спасаться и приобретать добродетели, – аскетика, говорю, считается наукой (если только еще наукой! ) необоснованной, странной, сумасбродной. А лучше сказать – неизвестной. Даже в духовных академиях соответствующие кафедры только перед войной 1914 года открыли, и замещавшие их, конечно, ничего не успели сделать для этой науки, а надо бы выразиться – для спасения душ верующих. … Прибавлю только несколько слов о признаках, по которым можно отличить, какая болезнь от Бога, а какая от диавола. Если в болезни страсти не беспокоят человека, то такая болезнь от Бога, ибо она уничтожает телесную брань, и телу в этом случае можно оказать послабление, не боясь блуда или чревоугодия. А если, несмотря на то что тело мечется от боли и жара, действует одновременно и страсть в нас, то дело ясное – болезнь от бесов, и в этом случае поблажки телу не должно быть, потому что снисхождение еще более увеличит брань. На болезнь здесь нечего смотреть, иначе, помогая телу, повредим душе. Если же, наконец, причина изнеможения телесного очевидна, например от ран, тяжелого труда, переутомления и прочего, то можно успокоить тело, но осторожно, помня, что бесы рядом наблюдают за нами и примешивают свое.
... На этом можно бы и кончить. Но вопрос о значении медицины и дозволительности некоторых отдельных ее дисциплин настолько важен и столько возбуждает недоумений у современного человека, что я разовью его дальше самостоятельно, под, углом, зрения Священного Писания и святых отцов, положения коих для нас, христиан, собственно только и авторитетны. Сперва разберемся в том, имеет ли медицина, право на существование, не грешно ли лечиться, освящена ли Священным Преданием, сама профессия врача? И выясним этот вопрос с общей, принципиальной точки зрения, не касаясь пока самих методов лечения, которые в настоящее время, конечно, разнятся от тех, что применялись во времена библейские, и которые нисколько не влияют в данном случае на существо дела. Все эти вопросы вытекают из одного главного: откуда взялась сама медицина, или, ближе к делу, болезнь? Ведь если бы не было последней, не было бы и никакой медицины, а с нею вместе и всех вышепоименованных искушений. Уже было отмечено, что болезнь есть наследие греха. Теперь остается только рассмотреть это под углом требований нашей нынешней темы. Нам все кажется, что если Адам и Ева когда-то согрешили и понесли наказание, то мы здесь ни при чем. Я не хочу этим сказать, что мы не верим в тайну первородного греха; нет, верим, но этот догмат сознается нами только чисто теоретически, не затрагивает всего нашего существа и наших чувств, хотя они каждую минуту и находятся под гнетом последствий грехопадения. А дело обстоит просто. Грех, живущий в нас, который мы не хотим выкинуть вон, но который всячески питаем и которым услаждаемся, несмотря на это, мстит за себя. И болезнь есть один из видов наказания за грехи. Никаких болезней с нами не приключалось бы, если бы мы не грешили. А если бы почему-либо и случилось с нами нечто подобное, то врачей звать не нужно было бы. Сам Бог бы нас исцелял непосредственно. Порукой в том Он Сам:
«И сказал Господь: Если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего и делать угодное перед очами Его и внимать заповедям Его, ... то не наведу на тебя ни одной из болезней, ... ибо Я Господь (Бог твой), целитель твой». (Исх. 15, 26. ) В Новом Завете Господь снова подтвердил это и указал ясно на зависимость между грехами и болезнями. Не греши – и не заболеешь: Мф. 9: 2, 6; Ин. 5, 14. Некоторые свидетельства из святых отцов на сей счет будут приведены впоследствии. Есть, понятно, и исключения из настоящего правила, но они не отменяют его. Итак, болезни – от грехов. Но грехи бывают разные, плотские и духовные. А духовные, в свою очередь, также имеют много подразделений: непослушание, нерадение, нечистые помыслы и прочее. Если человек сильно пьет и после наживает цирроз печени, то грех, за который он несет наказание от Бога в виде болезни, ясен. Также и обжорам любой доктор, не ошибаясь, предскажет хронические болезни желудка. Но грехи иных видов, вызвавшие болезнь, не могут быть так легко различаемы. Разобраться здесь в каждом отдельном случае может лишь человек духовный, точнее сказать духоносный. Одна и та же болезнь может случиться у одного человека за непочтение к родителям, у другого за воровство; и даже у одного и того же один раз – за один грех, в другой – за иной. Однажды к авве Амуну, знаменитому египетскому подвижнику, принесли скованного цепями отрока, находившегося в бешенстве, которое открылось в нем от укушения бешеной собакой. От несносной боли отрок всего себя искусал до крови. Святой Амун, видя родителей его, пришедших просить о сыне, смиренно сказал им: «Что вы меня утруждаете, требуя того, что превышает мои силы? У вас в руках готова помощь. Вознаградите вдовицу, у которой вы тайно закололи вола, и отрок ваш будет здоров». Пораженные уликою, они с радостью исполнили, что было велено. И по молитве Амуна отрок стал здоров.
Здесь мы видим, прежде всего, ближайшую причину болезни – укус мальчика бешеной собакой. Если бы родители в наше время обратились в этом случае к врачу, то он нашел бы у мальчика «водобоязнь», разъяснил бы, что возбудителем болезни являются особые тельца в центральной нервной системе, и только. Отсюда понятны и меры лечения: прижигание щелочами или дымящейся азотной кислотой, прививки. А в общем – я уже за него скажу, – наука не знает действенных и спасительных средств от этой болезни. Но на самом деле есть еще здесь другая, с виду сторонняя, но по существу более прямая причина – что даже, как будто, противоречит мирской логике – это грех родителей. О ней знали на основании Священного Писания (Исх. 20, 5; Быт. 5, 9) апостолы, когда спрашивали Спасителя о слепорожденном (Ин. 9, 2). Но Христос, как совершенный Бог и совершенный человек, открыл им, что, кроме личных грехов и грехов родителей, есть и другие причины болезней. Духовная причина требует и духовного врачевания. Недостаточно желания исправить согрешение, но надобны еще и молитвы праведников за нас, чтобы Бог принял покаяние. На эту тему, как и по другим духовным вопросам, можно говорить без конца, ибо широка заповедь Твоя зело, – восклицает святой пророк Давид (Пс. 118, 96). Но мое дело только указать тропинки ищущим спасения, а дальше пусть сами идут. В руководители не берусь себя предлагать, да и время и место не позволяют это сделать... Раз болезни посылаются человеку за грехи, то отсюда следует, что если ты захворал, то есть страсти, добровольно нажитые тобой, произвели беспорядок в теле и нарушили даже, видимо, правильные взаимоотношения между его частями, то надо перетерпеть это болезненное состояние. Тело долго бесчинствовало, что хотело, то ему и давали. Теперь пусть оно научится, посредством физического страдания, вести себя прилично; пусть, благодаря истощению телесному, страсти в нас умалятся, улягутся немножко. Не забудем, что за всем следит Бог, что не без Его воли и сама-то болезнь с нами случилась. Если так будем рассуждать, то скорее будем считать последнюю за милосердие Божие, чем за наказание (Иак. 1, 2, 12; Евр. 12, 6–12). Великие подвижники и святые поэтому никогда не лечились и скорее желали, чтобы болезнь продолжилась, чем окончилась. Тому много примеров. Приведу лишь некоторые. 1. Преподобный Пимем Многоболезненный (Печерский) сам просил себе у Бога пожизненной болезни и, получив просимое, двадцать лет лежал на одре, не вставая. Поучительно наставление его одному брату, которое передаю вкратце: «Терпение убогих не погибнет напрасно: но тем, которым здесь – скорбь и печаль, малый недуг, там – им будет радость и веселие... И потому-то, брат, я терплю все. Бог, исцеливший тебя через меня от болезни, может и меня восстановить от сего одра, но я не хочу: претерпевый же до конца, – сказал Господь, – той спасен будет (Мф. 10, 22). Лучше мне в этой жизни всему сгнить, лишь бы в той плоть моя была нетленной, лучше терпеть здесь смрад; только бы там исполняться неизреченного благоухания... »
2. Когда преподобного Варсонофия Великого братия попросила помолиться о здравии его любимого ученика, их игумена, то он ответил: «О здоровье сына моего могли бы помолиться Богу некоторые из находящихся здесь святых (о чем я и известил его), чтобы он не был болен ни одного дня, – и это исполнилось бы; но тогда он не получил бы плодов терпения. Разве он не знает, что претерпел я? – Болезни, горячки, скорби, пока пришел в это благонадежное пристанище. Болезнь эта весьма полезна ему для терпения и благодарения». 3. Великая подвижница, преподобная Синклитикия Египетская, поучения которой почитались древними наравне с писаниями святых отцов, говорит: «В том состоит истинный подвиг, чтобы терпеть в болезнях и воссылать благодарственные песни к всеблагому Богу. Лишаемся ли мы очей? – Перенесем это без отягощения, потому что через это мы лишаемся органов ненасытности и просвещаемся внутренними очами. Оглохли ли мы? - Будем благодарить Бога, что мы совершенно потеряли суетный слух. Руками ли ослабели? – Но мы имеем внутри себя руки, уготованные на борьбу с врагом. Немощь одержит все тело? – Но от сего, напротив, возрастает здравие по внутреннему человеку». 4. Кратко сказать, подвижники почитали болезни необходимым условием спасения. Один из древних святых старцев выразил это общепринятое тогда положение в следующих словах («Древний Патерик»): «Как воск несогретый и неумягченный не может принять наложенной на него печати, так и человек, если не будет искушен трудами и болезнями, не может принять силы Христовой» (2Кор. 12, 8–10). Итак, достигшие совершенства предоставляли все дело Богу и, как бы им ни было трудно, просили у Него терпения, но не исцеления. Это и понятно. Ибо кто такой совершенный? Это человек, до смерти научившийся отсекать свою волю. Только совершенные могут без лжи молиться: «Да будет воля Твоя! » И иначе они не молятся. Как же после этого такой человек будет настаивать на своем хотении? Будет просить о исцелении, когда самый факт болезни говорит за то, что такова воля Божия, чтобы он хворал (особенно, когда достиг бесстрастия и грехов не имеет таких, чтобы быть наказанным сильно)? Но есть еще случай, когда человек, и не достигший совершенства, отказывается в страдании от врачевания: это бывает при сильной вере. Кто действует согласно вышеуказанному, тот блажен. Господь – целитель его, и похвала ему от Бога. Великие венцы непорочного мученичества приобретает он. Но... не во всех вера, – скорбел еще апостол Павел (2Фес. 3, 2). Как же тогда быть? Перейдем теперь к рассмотрению тех положений и состояний, в которых пребывает большинство людей – людей маловерных, мнительных, немощных, боязливых, нетерпеливых, неблагодарных. Господь и о них заботится, снисходит и к их немощам. Лишь бы они были смиренны и надеялись опять-таки на Него, а не на врачей. Так, еще в Ветхом Завете, через закон Моисеев, Господь допустил медицинскую практику, которую и отдал в руки жрецов (Лев. 13, 3–59). Конечно, познания врачебные у последних были еще несовершенны но известной опытности нельзя у них отрицать. В эпоху же царей медицина уже широко распространилась: 4Цар. 8, 29; 9, 15; Ис. 1, 6; Иез. 30, 21. Случаи излечения были настолько многочисленны, что к ней стали уже пристращаться и впадать в нынешнюю ошибку, то есть приписывать излечение не Богу, а самой врачебной науке. В этом отношении характерно замечание Библии об иудейском царе Асе, заболевшем подагрой: «И сделался Аса болен ногами на тридцать девятом году царствования своего, и болезнь его поднялась до верхних частей тела. Но он в болезни своей взыскал не Господа, а врачей ».. Не замедлило и наказание: «И почил Аса с отцами своими, и умер на сорок первом году царствования своего» (2Пар. 16, 12–13). В Новом Завете употребление медицинских средств также не вызывало запрещения со стороны Христа (Мф. 9, 12; Лк. 10, 34; Откр. 3, 18). Один из Его учеников (из числа семидесяти), святой Лука, сам был врачом (Кол. 4, 14). Среди занятий первых христиан мы встречаем и профессию врача. Святые мученики Косма и Дамиан († 284) были врачи-бессребренники, святой великомученик Пантелеимон († 303) также изучал медицинскую науку. Церковный историк Евсевий описывает страдания в Галлии святого мученика Александра, который был «по происхождению фригиец, по науке врач». Выяснению вопроса о профессии врача у первых христиан может служить и катакомбная эпиграфика. Любопытна в этом отношении одна из намогильных надписей: «Здесь лежит Александр, врач христианский, вместе и духовный». Эта новая черта, когда врач духовный и телесный совмещается в одном лице, – у первых христиан не редкость. Священники и даже епископы занимались врачеванием телесных недугов своих пасомых. И как это хорошо, не к язычникам же было тем идти! Но, понятно, духовные лица не брали на себя те разновидности медицинской деятельности, которые были несовместимы с их саном. Но есть врачи и врачи. Их нельзя смешивать. Те имена врачей, которые я сейчас упоминал, святы. Их специальность не помешала им быть совершенными христианами. Однажды авве Антонию Великому даже было открыто Богом в пустыне: «Есть в городе [Александрии] некто подобный тебе, искусством – врач, который избытки свои отдает нуждающимся и ежедневно поет с ангелами трисвятое». В Библии отличительным качеством богоугодных и богобоязливых врачей служит то, что « они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни » (Сирах. 38, 14). Но есть, как мы видели, и иные врачи, которые и в Бога-то не веруют, которым до больных как братьев во Христе дела нет (ибо больные для них только «объекты» опыта), врачи, которыми даже сам мир возмущается. Понятно, что они не могут подать никакого исцеления больному, но приводят его – как кровоточивую в Евангелии – «еще в худшее состояние» (Мк. 5, 26). Исключения бывают только тогда, когда благодати и Промыслу Божию нужно для чего-нибудь подействовать через недостойные руки, то есть когда сам больной уже умоляет за себя Бога или окружающие люди молятся за него. Понятно, почему у современных врачей бывают неудачи. Первого рода врачи не сами лечат, а Бог через них лечит. «Мы только руки на вас возлагаем, – говорили больным святые Косма и Дамиан в объяснение своих поступков и способа лечения, – силою же своею ничего не можем сделать. Все действие производит всемогущая сила Христа, Единого Истинного Бога, в Которого если несумненно уверуете, тотчас же выздоровеете... ». А врачи второго рода, не будучи проводниками силы Христовой, беспомощны и всецело зависят от пресловутой науки, внешних обстоятельств, обусловливающих болезнь пациента, от собственного опыта и смекалки. Пытаются и они теперь «накладывать руки» (разумею лечение гипнозом, гипнотическими пассами), но лучше, если бы они этого не делали. Нельзя отрицать, что они проводят при этом силу, но силу – бесовскую. Вот почему св. Иоанн Златоуст так категорически, особенно в последнем случае, утверждает о таких врачах: «... только кажется, что вылечивают, а на самом деле и не вылечивают, – совсем нет». Но говорить так, скажут некоторые, значит идти против очевидных фактов ежедневного выздоровления многих тысяч больных благодаря существующим больницам и врачам? Увы, последние и сами не все так думают. По этому поводу доктор Э. Вернадский, совсем не наш сторонник, говорит откровенно: «Лечение болезней существует, несмотря на большие недочеты в их познании, но только потому, что болезни, в сущности, излечиваются сами собою». И еще: «Львиная часть всякого излечения, а часто и все излечение, приходится на долю самоисцеляющей силы природы, а наше участие оказывает, в сравнении с нею, крайне ничтожное действие». Это все равно что сказать: Бог лечит. Так и будем говорить. У меня речь может идти, конечно, только о христианских, церковно настроенных врачах, а внешних – что мне судить? Внешних же Бог судит, – говорит апостол (1Кор. 5, 13). О врачах-христианах и о леченье у них я и поведу дальше свои рассуждения. Служение больным, даже в качестве санитара или сиделки, – превосходная и полезнейшая для души вещь. Лишь бы оно совершалось с разумной целью. Приведу слова старца Иоанна Прозорливца известной Серидовой обители, который говорит: «Сострадать же больным и помогать им врачеваниями – доброе дело» и «Врач, пекущийся о больном, получает награду» от Бога. Но для всего этого надобно, чтобы он был благочестив, чтобы как сам питался таинствами святой Церкви, так и своим пациентам не только не запрещал того же, но и первым делом советовал бы. Он должен быть смиренным и думать не о своей славе, а о Божией, помня, что « для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его » (Сирах. 38, 6). Врач должен свои отношения с больным и предписания ему постоянно контролировать заповедями евангельскими и церковными, не насилуя без нужды его совести в отношении нарушения постов, целомудрия и тому подобного (раздеваться, например, во многих случаях совершенно излишнее дело – за границей существует целая медицинская школа, производящая диагнозы по одному лицу больного). Если врач будет так поступать, то сам увидит, что некоторые вещи – которыми, как мы видели, соблазнялось и возмущалось общество – личная совесть ему запретит. И в них легко ему разобраться. Например, случай, рассказанный Вересаевым про неудачную, со смертельным исходом операцию горла, он сам приравнивает к так называемому (в церковных канонах) невольному убийству, караемому епитимией в пять лет и более; случай с американским доктором Нитусом – есть уже «вольное», то есть сознательное, убийство. Епитимия ему – двадцать лет и более. Сюда же относятся аборты, употребление таких средств, которые влекут за собою выкидыш и тому подобное, хотя наказание за них несколько (вполовину) и уменьшено. Совесть доброму врачу подскажет, где он действует по долгу, а где по страсти. Но ведь практически, скажут, все это невозможно выполнить. Для истинных своих рабов – а таких мало – Бог всегда найдет место и случай, чтобы они смогли без труда исполнить Его заповеди. Невозможно только для неверующих и не желающих спасаться, они сами создают себе эту невозможную обстановку, которая им приятна, с которой они и не желают расстаться. Что из того, что невозможно? Если невозможно, делай то, что возможно. Если и это совесть не позволяет тебе исполнять, уйди и делай то, к чему душа твоя стремится (вплоть до ухода в монахи). Поэтому правильнее вопрос задавать не о возможности или невозможности быть в настоящее время врачом, знакомым со всеми правилами науки, и одновременно истинным христианином, а о возможности и необходимости каждому исполнять заповеди Христовы в данном положении и по мере своих духовных сил. Что же касается больных, то их дело менее ответственное пред законом Божьим. Их за перенесение скорбей, мучений, страданий только венцы ожидают. Лишь бы они были смиренны. Во всяком случае греха нет лечиться. В ответах св. Варсонофия Великого одному мирянину читаем: «Касательно же того, чтобы показывать себя врачу, скажу: предоставить все Богу есть дело совершенного , хотя это и трудно, а немощнейшего дело – показать себя врачу, потому что сие не только не грех, но и знак смирения, когда он, как немощнейший, пожелал показать себя врачу. Но и тогда надобно признавать, что без Бога и врач не может ничего сделать; если же угодно будет Богу, Он подаст здравие больному». Величайшие из святых сами в некоторых случаях не отказывались от медицинских средств. Стоит вспомнить только, как св. Василий Великий писал из пустыни, не без иронии над собой, к некоему большому гражданскому чиновнику, извиняясь за свое отсутствие в городе и невозможность встретить того как подобает: «Целый уже месяц лечусь водами самороднотеплыми, чтобы получить от этого какую-нибудь пользу. Но понапрасну, видно, тружусь в пустыне, или даже многим кажусь достойным смеха, не слушая пословицы, которая говорит, что мертвым не доставит пользы и теплое». Припомним еще, как светильник Церкви св. Иоанн Златоуст писал из ссылки в письме к Олимпиаде (своей духовной дочери), благословляя ее позаботиться о своем здоровье и побуждая к тому собственным примером: «... твою честность умоляю и как величайшей милости прошу больше заботиться об излечении болезни твоего тела. Правда, и уныние производит болезнь; но когда еще и тело исстрадалось и совершенно ослабело и остается в большом пренебрежении, не пользуется ни врачами, ни благорастворенностью воздуха, ни обилием необходимых вещей, то сообрази, что отсюда бывает немалое приращение опасности. Поэтому прошу твою честность пользоваться и разными опытными врачами, и лекарствами, которые могут устранять такого рода болезни. Так и мы, за несколько дней перед этим, когда, вследствие состояния воздуха, желудок у нас был расположен к рвотам, воспользовавшись и другими родами попечения, а равно лекарством, присланным от госпожи моей, благопристойнейшей Синклитии, устранили болезнь, не встретив при этом нужды употреблять его больше трех дней. Поэтому прошу тебя и самой пользоваться им и позаботиться, чтобы нам опять послали его, потому что когда мы снова стали чувствовать расстройство, то опять воспользовались им и все исправили». Такие примеры не единичны. Все они показывают, что и у подвижников даже есть известная свобода в отношении к своему телу, изможденному подвигами и скорбями, но что этой свободой надо пользоваться умеючи. Не имеющие разума Василия и Златоуста или даже просто доброго христианина, то есть новоначальные, должны и в дозволенном спрашивать благословения своего старца и духовного руководителя. «Кто имеет какую-либо болезнь, – учат древние святые – тот должен вопрошать о ней одного из отцов и делать все по его совету. Ибо иногда случается, что старец имеет дарование и тайно подает исцеление, так что и телесные врачи не всегда бывают нужны больному». Вопрошать старцев тем более необходимо, что нет таких определенных правил, по которым ясно было бы, кому и когда надо лечиться, а когда нет. Пол, возраст духовной и телесной жизни, обстоятельства и прочее видоизменяют ответ, который, как мы видели выше, может уклоняться как в сторону лечения болезни, так и наоборот. Впрочем, так и во всякой иной добродетели. Желающие подвизаться должны все-таки помнить, что для них общий уклон должен быть в сторону воздержания от лечения, ибо часто бесы обманывают нас. Бывает так, что когда надо стать на молитву, кажется человеку, будто смерть пришла, а пересилит себя, моментально все как рукой снимет. Поэтому тот же святой отец, который разрешал в одном случае лечиться, в другом – когда замечал у кого-нибудь излишнее пристрастие к телу – учил: «Брат! Вижу, что ты много заботишься о врачевании телесных болезней, и думаю, что отцы не заботились о сем. Второй помысл твой (предоставить все Богу. – Еп. Варнава) лучше первого, ибо второй заключает в себе совершенную веру в Бога, а первый (обратиться ко врачу. – Еп. Варнава) – неверие. Один заключает в себе терпение, от которого происходит искусство (опытность), а из сего рождается упование, не посрамляющее (Рим. 5, 4–5); другой заключает в себе (душевное) изнеможение – сестру малодушия, в которой живет маловерие – матерь сомнения, отчуждающая от Бога и низводящая людей в погибель. Один помысл делает людей друзьями Божиими, другой – врагами Божиими. Один есть ходатай Царствия Небесного, а другой – геенны... Один (помысл) руководится таким рассуждением: «Видящий сокровенные недуги может исцелить и мою болезнь»; другой же исполнен неразумия относительно Бога, что Он, может быть, исцелит его, а может быть, и нет». Но раз уж человек решил во что бы то ни стало позвать врача, то, исходя из всего предыдущего, мы должны, по крайней мере, держаться следующего порядка: 1) раскаяться в душе своей во всех прежних грехах, без всякого самооправдания и самовыгораживания; 2) дать торжественное обещание исправить свою жизнь к лучшему; 3) призвать священника (а где можно, еще лучше епископа) и закрепить, освятить эти новые душевные расположения в таинствах покаяния, елеосвящения и святого причащения; 4) наконец уж, чтобы не понуждать Господа на явное чудо и не давать повода к возрастанию в себе скверного тщеславия и гордости («Бог мне Сам поможет»), смириться под крепкую Руку Всевышнего и призвать к постели земного врача. Не мешает при этом освящаться и благословенным маслом от святых мощей и чудотворных икон, святой водой, особенно богоявленской, освященной на мощах и у святынь ватой, кусочками камней (преп. Серафима Саровского) и прочими предметами из благодатных мест (опять-таки, если речь идет о сильном духом человеке, то благодатными средствами можно и ограничиться). Через них, при умиленной молитве и вере, святые, которым принадлежат эти вещи, помогут нам. По крайней мере, лекарства (порошки, микстуры и прочее) нужно разводить и разбавлять святой водой, ею же кропить постель больного, углы его комнаты, всю квартиру. Не забудем кадить ладаном, служить заздравные молебны дома и в церкви и тому подобное. Тогда есть несомненная надежда на выздоровление, хотя все в руках Божиих. *** *** *** Епископ Варнава (Беляев): Мы уже видели, что вместе с грехом пришла в душу и тело человека смерть. И тело из здорового и прекрасного, каким оно было в раю, стало безобразным и болезненным. Так что и то юношеское, цветущее его состояние, когда оно носит название «здорового», в сущности – нездоровое. И у юноши тело устает, подвержено заболеваниям, а про девушек я уже и не говорю. Если же человек начинает жить по своим страстям и похотям, то вконец измождает себя и заживо начинает гнить. Тело страстного человека, будучи сластолюбивым и изнеженным или болезненным и привередливым, конечно, в этом состоянии страшится подвига и неспособно к нему. Понятны и страхи нынешних людей, боящихся постов, длинных церковных служб, отсутствия удобств на богомольях и прочего. Поэтому всякий, призванный благодатью Божией ко спасению, вскоре чувствует нужду заняться своим телом, чтобы оно помогало душе в борьбе со страстями, а не было бы для нее само наветчиком. Святые отцы давно уже выработали известные правила в отношении к своему телу. Они отвешивали ему все «мерою и весом». В меру пили, в меру ели, в меру спали, в меру занимались физическим трудом. Все в меру, ничего лишнего. В общем, их жизнь, конечно, была подвижнической, но это потому, что они сами обостряли свой труд и утончали эту меру. Но если откинуть в их аскетическом делании все крайности, на которые, к тому же, и среди них не все были способны, то мы ясно увидим, что общий строй их внешней жизни был очень ровен, нормален, вполне соответственен законам, положенным Творцом для бытия тварей, в высшей степени способствовал сохранению здоровья – душевного и телесного – и продлению самой жизни человека до наибольших пределов. Строгое отношение к телу у святых отцов не к самоубийству вело, а к чистоте жизни и здоровью. … Прибавлю только несколько слов о признаках, по которым можно отличить, какая болезнь от Бога, а какая от диавола. Если в болезни страсти не беспокоят человека, то такая болезнь от Бога, ибо она уничтожает телесную брань, и телу в этом случае можно оказать послабление, не боясь блуда или чревоугодия (то есть не будет искушения впасть в блуд или чревоугодие. – прим. составителя). А если, несмотря на то что тело мечется от боли и жара, действует одновременно и страсть в нас, то дело ясное – болезнь от бесов, и в этом случае поблажки телу не должно быть, потому что снисхождение еще более увеличит брань (то есть ещё более будет искушаться на грех, например: блуд или чревоугодие. – прим. составителя). На болезнь здесь нечего смотреть, иначе, помогая телу, повредим душе. Если же, наконец, причина изнеможения телесного очевидна, например от ран, тяжелого труда, переутомления и прочего, то можно успокоить тело, но осторожно, помня, что бесы рядом наблюдают за нами и примешивают свое. … Итак, болезни – от грехов. Но грехи бывают разные, плотские и духовные. А духовные, в свою очередь, также имеют много подразделений: непослушание, нерадение, нечистые помыслы и прочее. Если человек сильно пьет и после наживает цирроз печени, то грех, за который он несет наказание от Бога в виде болезни, ясен. Также и обжорам любой доктор, не ошибаясь, предскажет хронические болезни желудка. Но грехи иных видов, вызвавшие болезнь, не могут быть так легко различаемы. Разобраться здесь в каждом отдельном случае может лишь человек духовный, точнее сказать духоносный. Одна и та же болезнь может случиться у одного человека за непочтение к родителям, у другого за воровство; и даже у одного и того же один раз – за один грех, в другой – за иной. … Раз болезни посылаются человеку за грехи, то отсюда следует, что если ты захворал, то есть страсти, добровольно нажитые тобой, произвели беспорядок в теле и нарушили даже, видимо, правильные взаимоотношения между его частями, то надо перетерпеть это болезненное состояние. Тело долго бесчинствовало, что хотело, то ему и давали. Теперь пусть оно научится, посредством физического страдания, вести себя прилично; пусть, благодаря истощению телесному, страсти в нас умалятся, улягутся немножко. Не забудем, что за всем следит Бог, что не без Его воли и сама-то болезнь с нами случилась. Если так будем рассуждать, то скорее будем считать последнюю за милосердие Божие, чем за наказание (Иак. 1, 2, 12; Евр. 12, 6–12). - Источник: Епископ Варнава (Беляев) «Основы искусства святости». Отдел III. Глава 1. § 4, стр. 111. - ООО «РИЗА», Москва. Издательство «Христианская библиотека», Нижний Новгород, 2009. *** *** *** Ø Еще Макарий Великий в свое время, когда на одну женщину навели чары и она пришла к нему за помощью. Сказал ей: « Это с тобой приключилось потому, что ты дольше шести недель не причащалась ». Кстати, сейчас появилось такое мнение, что чаще причащаться нельзя. Нет, не чаще, а реже нельзя. (Источник: О самом важном. Протоиерей Валериан Кречетов. Издание Данилова мужского монастыря. - М.: Даниловский благовестник, 2011. - 176 с. ) Ø Любую болезнь человек может навлечь на себя сам (! ), если будет приписывать себе болезнь, которой не имеет, – какую болезнь припишет себе – такую и получить может! Так например, если мужчина говорит о себе (даже в шутку): «Я – импотент». - Импотентом может и стать. Даже если не уверен в наличии у себя какой-то болезни, но будет утверждать, что эта болезнь уж точно есть, - в таком случае болезнь эта в скором времени может появиться. Другими словами, любое утверждение или ложь о наличии у себя какой-то болезни может вызвать эту болезнь. - Так можно навлечь на себя что-угодно, если говорить, что есть то, чего на самом деле нет! (от составителя) А происходить это может потому, что: « – Когда Господь позвал к Себе апостола Петра, тот пошел к Нему по водам. Однако, как только помысл стал говорить апостолу, что он может утонуть, он и стал тонуть (Мф. 14, 28–31). И Христос попустил это: « Раз ты говоришь, что утонешь, тогда тони ». - преподобный Паисий Святогорец. Слова. Том III. Часть первая. Духовная борьба. « От слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься » Евангелие от Матфея [12: 30-37]. За каждое несчастье, доставленное ближнему (любому человеку) – придется платить собственным счастьем. И за каждую греховную мысль, слово и дело в отношении ближнего – есть наказание, которое вы уже несете, и о котором вы узнаете после того, как поймете, осознаете и искупите свой грех, совершенный вами по отношению к ближнему, даже, если этот ближний не знает о вашем согрешении против него (против этого ближнего). Какое именно наказание вы несли за грех против ближнего – вам станет понятно после того, как Бог избавит вас от этого наказания, но для этого необходимо не только искупить свой грех, но и вознамериться более никогда не согрешать этим грехом против того ближнего, в отношении которого вы согрешали, и против других людей, и всячески удерживаться от согрешения этим грехом. Если вы снова согрешите против того же ближнего тем же или другим грехом – тогда снова нужно будет искупить совершенный грех, – и так каждый раз после каждого согрешения против того же ближнего
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|