Существует ли эрозия общинности в современных западных странах?

«Никто не может жить счастливо, если он рассматривает себя как единоличное существо и все превращает в вопрос собственной выгоды; нужно жить для ближнего так, как если бы ты жил для себя» [190].

Сенека, 65 г. н. э.

Однажды я посетил Ориноко и за ту неделю, что был там, смог мельком понаблюдать за тем укладом жизни, который почти совсем забыт суматошным, урбанистическим современным миром: небольшая деревенька на две тысячи жителей на восточном побережье Никарагуа, до которой можно добраться только на лодке. Чувство общности и замедленный темп жизни чувствовались сразу. В первый же вечер я подружился с одним местным жителем и прошелся с ним по деревне; казалось, что каждый четвертый встречный был ему кузеном. И каждый раз мы останавливались, чтобы поговорить, поскольку никто никуда не спешил. Эта небольшая деревня была всем его миром: он здесь родился, всю свою жизнь он знал этих людей и, скорее всего, здесь и состарится, и умрет, и будет похоронен в той же могиле, что и его родители, и предки. Чем больше времени я проводил в этой деревне, тем больше чувствовал, что жить так естественно по сравнению с тем суматошным, урбанистическим, разрозненным, проектно‑ ориентированным образом жизни, который ждал меня дома.

Безусловно, возникает искушение объявить жизнь на этом острове раем. Как сторонний наблюдатель и иностранец, я не мог, конечно, видеть повседневных драм, межличностных разборок и различных неприятностей, которые наверняка там были. Например, болезнь на острове могла тут же перерасти в трагедию, поскольку там не было того уровня медицинских услуг, к которому мы привыкли на Западе. И все же я не мог не восхищаться и не завидовать их прочным социальным связям. Жители деревни были постоянно окружены людьми, которых они знали на протяжении многих лет; их семьи, их друзья – все были в шаговой доступности друг от друга, и с течением дней лицо каждого встречного уже казалось знакомым.

Большую часть истории люди жили как жители Ориноко. Племена охотников и собирателей были сплоченными родственными общинами. В земледельческих обществах люди обычно обитали в пределах одной общины с рождения до смерти. По сравнению с ними современные западные люди лишены корней и обособлены. Большая семья, состоящая из нескольких поколений, уступила место нуклеарной, при которой родственники могут жить за тысячи километров друг от друга. Наши «ближайшие» родственники фактически не так уж близки к нам.

История общинности и модернизации представляет собой не только историю упадка. На самом деле рост индивидуализма привел к появлению новых форм общинности, ранее недоступных крестьянину или охотнику‑ собирателю. Может, мы и потеряли свои корни и близость, в свое время характерные для жителей общин, но мы приобрели свободу и возможность присоединяться к общинам на основании собственных ценностей и интересов. Рождение в общине, в которую по тем или иным причинам не вписываешься, могло привести к жизненной трагедии. В наше время ситуация намного лучше: можно присоединяться к различным общинам и группам, которые ближе вашему мировоззрению и интересам. Новые колледж, институт, работа или жилой район часто дают человеку возможность заново выстроить свою идентичность в глазах других.

Традиционные общины тоже могли быть довольно деспотичны, навязывая определенные нормы и мировоззрения, устанавливая жесткие иерархии, например, такие, в которых женщины считались низшими по положению. Несмотря на то что некоторые исследователи бьют тревогу по поводу размывания общинности в Западном мире и США (особенно, пожалуй, известна в этой связи книга профессора Роберта Патнэма «Затворничество: падение и взлет американского общества»)[191], научное сообщество в целом не может прийти к единому мнению, произошел или нет все же резкий спад чувства общинности за последние пару десятилетий[192]. На самом деле некоторые исследователи даже полагают, что повышение индивидуализма одновременно сопровождается ростом социального капитала. Рост индивидуализма в США привел к тому, что люди стали больше доверять незнакомцам, вступать в различные группы, их уровень социального капитала повысился. То же происходит и на межнациональном уровне: сравнение 42 стран сходным образом показало, что повышенный уровень индивидуализма влиял на увеличение членства в различных группах и вел к росту доверия к незнакомым людям. Некоторые исследователи, такие, например, как эстонские психологи Юри Аллик и Ану Реало, утверждают, что «индивидуализм выступает предпосылкой для роста социального капитала, добровольная кооперация и партнерство между индивидуумами возможны лишь тогда, когда у людей есть автономия, саморегулирование и зрелое чувство ответственности»[193].

Взаимосвязь модернизации и индивидуализма с нашим чувством общинности и принадлежности довольна сложна. Некоторые формы общинности могут переживать упадок, в то время как другие ее формы усиливаются. Мы, возможно, потеряли пожизненные, ближайшие общины своих предков, но мы можем выбирать те общины и группы, в которых наша индивидуальность получит свое развитие в среде единомышленников. Тем не менее, если мы хотим, чтобы наша жизнь была более осмысленной, а также жизнь наших детей и внуков, нам нужно работать сообща, чтобы укреплять доступные формы общности.

Зачастую наилучший способ улучшить собственное внутреннее чувство благополучия и осмысленности жизни – сменить линзы: меньше концентрироваться на самом себе и больше на связи и чувстве общности с другими.