Древнерусская философия

Сама постановка вопроса о древнерусской философии является проблемой. Вспомним, что Г. Шпет назвал этот период в русской философии «Невегласием» в своей работе «Очерк развития русской философии» (Петроград, 1922). Он утверждал, что на Руси отсутствовала всякая наука, даже богословская[22]. Э. Радлов связывал появление самобытной русской философии с появлением идеологии славянофилов и с творчеством В. Соловьева («Очерк истории русской философии». СПб, 1912). Он выделяет два периода в русской философии – «подготовительный» (до М. В. Ломоносова) и «построительный». Эта позиция сходна с подходом к иконописи, как к предыстории живописи. Подобная точка зрения господствует в современной западной литературе и до сего дня. В этом проявляется старая болезнь и русской и западной культуры – европоцентризм, для которого идеальным критерием чего-либо становятся формы культуры Западной Европы. А все, что от них отличается признается ненастоящим, неподлинным, вообще несуществующим. Однако забываются неканонические образы самой западной философии. Например, ее средневековый период, когда философия выступала в союзе с религией и даже была ее «служанкой». Это единство с религией характерно и для древнерусской философии, так как средние века в России длятся до XVII века и процессы секуляризации (обмирщения) культуры начинаются только в XVIII веке.

Кроме того, мы можем выделить уже в древнегреческой философии разные типы философствования: во-первых, философский метод Сократа – нравственно-практический; во-вторых, философский метод Платона – художественно-эйдетический; в-третьих, философский метод Аристотеля – метод логического анализа, понятийно-дискурсивный. Если аристотелевский метод получил наибольшее развитие в Западной Европе, то сократовский и платоновский методы философствования были распространены в древнерусской философии. Мышление в эйдосах может проявляться в художественных текстах и в других формах искусства, а может выступать как «практическое делание», как искусство самой жизни. Например, идея Софии Премудрости Божией, символа благоустроенности бытия, была выражена в архитектуре храмов Святой Софии в Киеве, Новгороде, Вологде. А идея Бога Троицы была проявлена в иконе Троицы Андрея Рублева, на которой изображено как три ангела ведут неспешную беседу о смысле бытия. Этот образ можно рассматривать и как символическое выражение идеи восхождения духа к вершинам познания тайн мироздания. «И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древнерусского духовного опыта, о творческой мощи русского духа», - отмечал Г. Флоровский[23].

Специальных сочинений по философии в древнерусской философии не было, но философская мудрость была выражена в религиозных текстах, в произведениях литературы, живописи, архитектуры. Основные вопросы, которые особенно интересовали древнерусскую философскую мысль – это проблема человека, его судьбы и самосовершенствования, историософия, проблема добра и зла, идеала красоты.

Узловым событием русской истории является принятие православной христианской веры князем Владимиром в X веке и крещение им Руси. С христианством пришла на Русь письменность и книжная культура. Святые Кирилл и Мефодий создали славянскую грамоту и перевели на древнеславянский язык Библию. Им же принадлежит заслуга создания первой философской славянской терминологии. Они ввели такие философские понятия, как «естество», «свойства». «сущность», «природа», «вселенная», «закон», «бытие» и др. Св. Кириллу, которого называли Философом, принадлежит первое, данное на славянском языке определение философии. Он понимал философию как приближение к Богу, как любовь к Софии, Премудрости Божией, как понимание разумом божественного и человеческого.

На Руси получили распространение философские сочинения св. Иоанна Дамаскина («Источник знания») св. Кирилла, св. Василия Великого («Шестоднев»), сборники изречений христианских мыслителей («Добротолюбие») и др. Св. Иоанн Дамаскин, византийский богослов VIII века, понимал философию предельно широко, она объемлет всю мудрость и любовь к Богу, само богословие является для него частью философии. Философия – это любовь к мудрости, истинная мудрость – это Бог, поэтому истинная философия и есть любовь к Богу. Такой подход к пониманию философии получил распространение вслед за Византией и на Руси.

Философия понималась в средние века не только как отвлеченное теоретизирование, но и как практический путь преображения своей жизни по заветам Бога. Единство жизни и философии выражено в словах, запечатленных в сборнике изречений из собрания графа Уварова: «И се есть истинный философ, иже кто душу свою спасет от вечные муки. И се есть чюдный мудрец, иже кто свободиться от сетей бесовских, сему лепо есть ревновати». В понятие «духовная жизнь» вкладывалось и философское содержание преображения своей жизни в соответствии с христианскими идеями. И это мыслилось как «художественное делание». «Сосредоточить ум в сердце у Отцов называется художественным деланием молитвы», - говорит об этом св. Игнатий Брянчанинов[24].

Можно выделить следующие этапы развития древнерусской философии.

1) Киевский период – X-XIII вв.

2) Эпоха феодальной раздробленности и татаро-монгольского нашествия (XIII-XIV вв. )

3) Московский период (XV-XVII вв. ).

К Киевскому периоду относится творчество таких русских мыслителей, как летописец Нестор (автор «Повести временных лет»), Климент Смолятич, Феодосий Печерский, Владимир Мономах, Кирилл Туровский, митрополит Иларион и др.

Творчество св. Феодосия Печерского является примером синтеза сократовского и платоновского метода философствования. Он вместе с св. Антонием Печерским является основателем Киево-Печерской лавры, центра монашества и книжной культуры Древней Руси. Будучи игуменом монастыря, он заложил знаменитый Успенский собор, который стал прообразом главных храмов на Руси. Св. Феодосий Печерский вел активную социально-политическую деятельность: помогал бедным, вдовам и сиротам, обличал князей, попиравших закон, поощрял книгопечатание, создал больницу при монастыре. Одиннадцать сочинений Феодосия Печерского дошло до нас[25]. Среди них: два послания к князю Изяславу Ярославичу, восемь поучений и одна молитва. В посланиях к князю Феодосий Печерский призывает князя быть милостливым ко всем людям независимо от их веры и национальной принадлежности. Широту гуманистического мировоззрения демонстрируют сочинения Феодосия Печерского. В своих поучениях Феодосий заложил первый камень в основание концепции взаимодействия светской и церковной властей. Он создал концепцию «богоугодного властелина», которая заняла господствующее положение в идеологии эпохи удельной раздробленности[26]. Он считал, что мирские владыки призваны защищать православную веру. Не подобает, писал Феодосий, хвалить чужую веру. Кто хвалит чужую веру, тот как бы хулит собственную. Кто же хвалит и свою и чужую, впадает в двоеверие, ходит близ ереси. Выше политики стоит истина веры.

Одно из самых известных произведений Киевской Руси – это «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (1037-1051). В этом произведении выражена глубокая историософская концепция. Оно состоит из трех частей. В первой части речь идет о сопоставлении Нового и Ветхого заветов. Тут автор прослеживает всемирный ход истории, которая вершится по Божественному провидению. Все новые народы приобщаются к «благодати», вливаются, как и русский народ, в семью христианских народов. Вторая часть посвящена русской истории в контексте мировой истории. Митрополит Иларион рассказывает о распространении христианства на Руси. В третьей части провозглашается похвала князю Владимиру Ярославичу и его сыну Ярославу за крещение Руси, за мудрое правление.

В основе философско-исторической концепции митрополита Илариона лежит идея равенства всех народов перед «благодатью», то есть перед Богом. Он считает, что «молодые христианские народы» могут быть «новыми мехами для старого вина» и отрицаются претензии «старых народов» и Византии на безусловное владение истиной[27]. Эпоха «закона» символизируется образами тени, Луны, рабыни Агари, а эпоха «благодати» - образами Солнца, разлившегося океана, свободной Сарры. Иларион утверждает великую будущность вчерашних язычников, главная задача которых теперь заключается в удержании веры православной на земле. В этом митрополит Иларион видит предназначение русского народа. Он первый стал называть в литературе русский народ русским народом. До него употреблялся термин «русская земля». Он раскрывает смысл мировой истории и смысл русской истории в прошлом и в будущем. Книга Илариона являет собой пример эстетического (платоновского) типа философствования.

К этому же типу философствования относятся и притчи Кирилла Туровского (ок. 1130-1182), творчество которого является вершиной древнерусского торжественного красноречия. «Притча о человеческой душе и теле» («Притча о слепце и хромце») посвящена проблеме человека, взаимоотношению между телом и душой. «Слепец» - аллегория души, а «хромец» - тела. Объединившись вместе, они совершают преступление – расхищают виноградник, который им поручено стеречь, то есть праведную жизнь человека, толкают его на путь греха. «Вертоград», обнесенный стеной – это символ благоустроенного человеческого бытия, ограждаемого твердыми нравственными заповедями. Хозяин виноградника – Творец, поручивший беречь его. Нарушившие закон душа и тело, сурово наказываются за свое преступление. В образной метафорической форме автор выражает идею о единстве души и тела в человеке и об ответственности его за свое нравственное самосовершенствование, за свою судьбу.

В «Сказании об иноческом чине» Кирилл Туровский сравнивает монашеский костюм с воинской формой, а самого монаха с воином Христовым, ведущим борьбу с дьяволом и с его приспешниками. Жизнь монахов сурова, подчинена уставу, они сражаются и гибнут, сознательно жертвуя собой во имя избранной ими идеи. Но основой этой борьбы является брань монаха со своими грехами, где гордыня является «матерью всех пороков».

Владимир Мономах, великий князь Киевский, в XII веке написал знаменитое «Поучение» своим детям. В древнерусской литературе Владимир Мономах выступает в образе идеального правителя, антипода окаянного Святополка, братоубийцы и клятвопреступника. В своем произведении он ставит вопрос: «Что есть человек? ». Князь говорит о красоте окружающего мира, венцом которого является человек. Он призывает своих детей следовать Христовым заповедям, покровительствовать бедным, слабых не притеснять, клятвы не нарушать, почитать духовных наставников. Он рассказывает, как править подданными, как вести войну, призывает к прощению обид, к преодолению ненависти ради единства Русской земли. Его отличает высокое чувство ответственности и долга перед своими подданными.

Творчество Серапиона Владимирского (нач. XIII-1275) относится к периоду татаро-монгольского нашествия на Русь. До нас дошли пять «Слов» Серапиона, которые являются его проповедями[28]. В них он сравнивает нашествие с землетрясением, стремится выявить причину народных страданий. Серапион считает, что источником народных бедствий является падение нравственности князей и народа, и за это Бог и наказывает Русь. Это так называемая «теория казней Божиих»[29]. Он призывает отступиться от зла, грехов и беззакония, это, по его мнению, является условием освобождения страны от иноземного владычества. Серапион порицает княжеские распри, считая, что они есть источник бедствий. Он борется против моральной деградации соотечественников, против предательства веры и отечества. Историю человечества он рассматривает как борьбу добра и зла. Это особое видение мира с обостренным нравственным мировосприятием является своеобразной историософией. Подобный подход является онтологизацией морального воззрения на мир. Он приводит примеры того, как народы страдали, но крепкие духом выживали и побеждали. В периоды катастроф в народе наблюдается разделение, с одной стороны, на людей, склонных к деградации, предательству, падению нравов, а, с другой стороны, на людей, стремящихся к моральной чистоте и духовной крепости. Для Серапиона сохранение веры есть залог обретения независимости отечеством.

Для Древней Руси большое значение имела историософская концепция «Москвы – III Рима»[30]. Эта концепция принадлежит иноку Филофею, старцу псковского Елеазарова монастыря, которую он изложил в послании великому князю Василию III, отцу Ивана Грозного. Суть ее заключается в том, что по-новому интерпретируется пророчество Даниила из Ветхого Завета, что «два Рима пали, третий стоит, четвертому не бывать». Рим – это государство, связанное с православной верой, призванное способствовать ее сохранению на земле. Рим – это странствующий град. Первый Рим – это Рим, который в 325 году принял христианство в качестве официальной религии Римской империи. Второй Рим – Константинополь, он стал им, когда в 1054 году произошел раскол церквей и Рим стал католическим. Но и Константинополь пал в 1453 году, когда он пал под ударами турок-османов. Тогда только Московское царство осталось независимым православным государством. И Москва приняла на себя миссию сохранения веры православной на земле. Царь Иван Грозный концепцию инока Филофея принял в качестве официальной идеологии для Московской Руси. Таким образом, церковь способствовала выработке государственной идеологии на всех этапах истории развития Руси.

Большое влияние на русскую духовную культуру оказал исихазм – учение афонских монахов (XIII-XIV вв. ) о преображении человека и о способности его к «обожению» - приобретению благодати Божьей. Это учение восходило ко всей святоотеческой традиции. Киево-Печерское монашество придерживалось практики исихазма. В исихазме человек рассматривался как нераздельное психосоматическое единство, в котором любое движение души вызывает телесную реакцию. И поэтому душа не может молиться одна, вместе с ней в молитве участвует и тело. Соединение тела и души осуществляется через соединение молитвы с ритмами дыхания, через низведение ума в сердце. Сердце понимается как средоточие всей чувственной и телесной жизни человека, его души и тела, в одном наряженном движении к Богу. Это называлось святыми отцами «художественным деланием молитвы»[31].

Теоретическое обоснование монашеская практика исихазма («исихия» по-гречески означает «безмолвие») получила в трудах св. Григория Паламы[32]. Суть учения Григория Паламы заключается в том, что он говорит, что человек может познать бога, но не в Его сущности, которая непознаваема, а в Его энергиях, проявлениях, которые также есть сам Бог. Энергии Божии – это благодать, идеи и силы, которые присутствуют в мире и они имеют нетварную, Божественную природу[33]. Познавая божественные энергии, человек познает Бога. Но познать энергии Божьи человек может не интеллектуально, а всем своим естеством и жизнью, всей целостностью человека, единством души и тела, чувства и разума. Исихасты считали, что человек при жизни может Бога узреть, соединиться с Богом, если человек совершенно преобразит свою жизнь, подчинит ее только одному стремлению к Богу. И тогда Бог ему откроется как нетварный Фаворский свет. Учение Григория Паламы не было воспринято на Западе, оно вместе с православной традицией было воспринято Русью. Многие русские святые следовали традиции исихастского «умного делания» и «умной молитвы», как, например, Сергий Радонежский или Серафим Саровский.

Последователем исихазма на русской почве был и св. Нил Сорский, инок Кирилло-Белозерского монастыря (1433-1508). Он был на Афоне. Познакомился с учением исихазма и, вернувшись, в Белозерском краю на реке Соре основал скит в соответствии с исихастским идеалом монашества. У него было много последователей, которых называли «нестяжатели». Он считал, что путь монаха – это «умное делание», это постоянная сосредоточенная работа духа над своими греховными помыслами и страстями, борьба с ними.     Нил Сорский выдвигал на первый план значение личности человека. Ее духовное самосовершенствование направлено на глубокое познание человеческой психики с целью изучения возможностей ее управления.

В своем сочинении «Большой устав» Нил Сорский говорит, что борьбу со злом надо начинать с очищения своего сознания. Он дает психологический анализ возникновения страстей в человеческой душе, создает учение о борьбе с грехами. Он выделяет пять стадий формирования греховной страсти в человеке, каковыми являются гордость, тщеславие, гнев, блуд, уныние, печаль, сребролюбие и чревоугодие. Во-первых, вначале в душе возникает «прилог» - первоначальное впечатление, независимое от желания человека. Оно этически нейтрально, безгрешно. Во-вторых, это – «сочетание». Тут возникает заинтересованность в данном образе, мысли, чувстве, мысленное собеседование с помыслом, его принятие. И оно уже зависит от воли человека, уже не безгрешно. В-третьих, «сложение» - это уже начало стремления, увлечения, привязанности души к помыслу. В-четвертых, «пленение» - это подчинение уже внедрившемуся в сознание образу. В-пятых, это – заключительная стадия, когда формируется всепоглощающая страсть - постоянная греховная страсть, неотделимая от натуры человека.

Нил Сорский выделяет четыре противоборства страстям: во-первых, отсечение на начальном этапе прилогов. Во-вторых, должна постоянно присутствовать в душе человека внутренняя сосредоточенность духа, не допускающего внешнего воздействия. В-третьих, необходимо для борьбы с грехом постоянное творение Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного»). В-четвертых, необходимо постоянное размышление и быстротечности земного бытия. И восьми смертным грехам Нил Сорский противопоставляет восемь добродетелей: смирение, пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность[34].

Последователи Нила Сорского «нестяжатели» выступали за отшельническое житие и за ликвидацию монастырских владений. С ними полемизировали «иосифляне», последователи св. Иосифа Волоцкого, основателя Иосифо-Волоколамского монастыря. Иосиф Волоцкий (1439-1515) в своем главном произведении «Просветитель» призывает бороться с еретиками жидовствующими, отрекшимися от православной веры. Они, по его словам, отреклись от исповедания христианского Бога – Троицы. Хотя их последователи и дискутировали между собой по вопросу о монастырских владениях, сами святые Нил Сорский и Иосиф Волоцкий в борьбе с еретиками на церковном Соборе 1504 года, на котором еретики были осуждены, были едины во мнениях. Иосиф Волоцкий выступал за общежитийный устав монастырей, который предполагал совместный труд и житие монахов, и за монастырские владения. Последние необходимы церкви, как он полагал, чтобы вести просветительскую и благотворительную работу, чтобы помогать бедным и больным людям. Монастыри – это школа монашеской жизни для Иосифа Волоцкого и опора для государства.