 |
Вераньджа сутта: Вераньджа
|
|
|
|
АН 8.11
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Вераньдже у подножья ниимового дерева Налеры1. И тогда брахман из Вераньджи подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:
Я слышал так, Мастер Готама: Отшельник Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу. Он не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. И это действительно правда, что Мастер Готама не выражает почтения тем брахманам, которые старые, пожилые, отягощённые годами, много прожившие, чьи дни подходят к концу, не встаёт перед ними и не предлагает им сиденья. Не подобает так делать, Мастер Готама.
Брахман, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей, я не вижу никого, кому бы я мог выражать почтение, или перед кем я мог бы вставать, или кому я мог бы предлагать сиденье. Поскольку если Татхагата выразит почтение кому-либо, или встанет перед ним, или предложит ему сиденье, то голова этого человека расколется?2.
(1) У Мастера Готамы нет вкуса3.
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: У отшельника Готамы нет вкус. Татхагата отбросил свой вкус к формам, звукам, запахам, вкусам, и тактильным ощущениям. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил, так что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: У отшельника Готамы нет вкуса. Но ты ответил, не это имея в виду.
(2) Мастер Готама не общителен4.
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама не общителен. Татхагата отбросил общительность с формами, звуками, запахами, вкусами, и тактильными ощущениями. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил, так что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама не общителен. Но ты ответил, не это имея в виду.
|
|
|
(3) Мастер Готама приверженец не-делания?5
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец не-делания. Ведь я провозглашаю не-делание телесного, словесного, и умственного плохого поведения. Я провозглашаю не-делание многочисленных видов плохих, неблагих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец не-делания. Но ты ответил, не это имея в виду.
(4) Мастер Готама - аннигиляционист?6
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама - аннигиляционист. Ведь я провозглашаю уничтожение жажды, злобы, и заблуждения. Я провозглашаю уничтожение многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама - аннигиляционист. Но ты ответил, не это имея в виду.
(5) Мастер Готама - отвратитель7.
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - отвратитель. Ведь мне отвратительно телесное, словесное, и умственное неблагое поведение. Мне отвратительно обретение многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - отвратитель. Но ты ответил, не это имея в виду.
(6) Мастер Готама - упразднитель.
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Мастер Готама упразднитель. Ведь я обучаю Дхамме ради упразднения жажды, злобы, и заблуждения. Я обучаю Дхамме ради упразднения многочисленных видов плохих, неблагих качеств. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - упразднитель. Но ты ответил, не это имея в виду.
|
|
|
(7) Мастер Готама - мучитель?8
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - мучитель. Ведь я утверждаю, что плохие, неблагие качества неблагое телесное, словесное, и умственное поведение должны быть сожжены. Я утверждаю, что кто-либо является мучителем [неблагих качеств], когда он отбросил плохие, неблагие качества, которые должны быть сожжены, когда он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Татхагата отбросил плохие, неблагие качества, которые должны быть сожжены. Он срезал их под корень, сделал подобными обрубку пальмы, уничтожил так, что они более не смогут возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - мучитель. Но ты ответил, не это имея в виду.
(8) Мастер Готама - робкий?9
Брахман, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - робкий. Ведь я утверждаю, что кто-либо является робким, когда он отбросил сотворение нового существования, будущую кровать [в виде] утробы. Когда он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Татхагата отбросил сотворение нового существования, будущую кровать [в виде] утробы. Он срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Мастер Готама - робкий. Но ты ответил, не это имея в виду.
Представь, брахман, курицу с восемью, десятью или двенадцатью яйцами, которые она бы укрыла, высидела, взрастила правильным образом. Первый из тех цыплят, который пробил бы скорлупку остриями своих когтей и клювом и благополучно вылупился, мог бы именоваться старшим или младшим?
Он мог бы именоваться старшим, Мастер Готама. Он старший среди них.
Точно также, брахман, в [этом] поколении, погружённом в невежество, став подобным полностью укрытому яйцу, я пробил скорлупу невежества. Я единственный в мире, кто пробудился в непревзойдённое совершенное просветление. Поэтому я старший, лучший в мире.
|
|
|
Моё усердие, брахман, было неослабевающим. Моя осознанность была незамутнённой. Моё тело было безмятежным, не имеющим взволнованности. Мой ум был сосредоточенным и однонаправленным.
Будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга я пребывал невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущал счастье телом. Я вошёл и пребывал в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье.
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вошёл и пребывал в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
Когда мой ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию воспоминаний собственных прошлых обителей. Я вспомнил свои многочисленные жизни одну, две, пять, десять, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы свёртывания мира, многие циклы развёртывания мира, [вспоминая]: Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь. Здесь также у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. Так я вспомнил свои многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
|
|
|
Это, брахман, было первым знанием, которое я получил в первую стражу ночи. Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим первым пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы.
Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию смерти и перерождения существ. Я увидел за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ. Я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, я увидел смерть и перерождение существ, я распознал низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.
Это, брахман, было вторым знанием, которое я получил в срединную стражу ночи. Невежество было уничтожено, знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим вторым пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы.
Когда ум был подобным образом сосредоточен, очищен, ярок, безупречен, избавлен от загрязнений, гибок, податлив, устойчив и непоколебим, я направил его к познанию уничтожения умственных загрязнений. Я распознал в соответствии с действительностью: Это – страдание. Это - источник страдания. Это - прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страдания. Это - пятна [загрязнений ума]. Это источник пятен. Это - прекращение пятен. Это - путь, ведущий к прекращению пятен. Когда я узнал и увидел это, мой ум освободился от пятна чувственности, освободился от пятна существования, освободился от пятна невежества. Когда он освободился, пришло знание: [Он] освобождён. Я напрямую познал: Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования.
|
|
|
Это, брахман, было третьим знанием, которое я получил в последнюю стражу ночи. Невежество было уничтожено; знание появилось; тьма была рассеяна, возник свет так происходит с тем, кто пребывает прилежным, старательным и решительным. Это, брахман, было моим третьим пробитием, подобно тому, как цыплёнок вылупливается из скорлупы.
Когда так было сказано, брахман Вераньджа обратился к Благословенному: Мастер Готама - самый старший! Мастер Готама - самый лучший! Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Комментарий поясняет, что Налера - это имя некоего яккхи.
См. СН 6.2, где Будда всевидящим оком изучает мир на предмет того, кому он мог бы поклоняться.
Комментарий: "Из-за недостатка мудрости брахман не мог распознать, что Будда был наивысшим в мире. Ни в коей мере не соглашаясь с утверждением Будды, он ответил так, имея в виду "вкус согласия" (самаггираса), что в миру означает выражение почтения, вставание для выражения уважения, почтительное приветствие, вежливое поведение. Чтобы смягчить его ум, Будда избегает прямого возражения, но, вместо этого, соглашается, что утверждение применимо к нему в ином смысле".
Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду то же самое, подразумевая, что у Будды нет "наслаждения согласием", под которым, опять-таки, подразумевается почтение, почтительное приветствие и т.д.
Комментарий поясняет, что брахман в очередной раз имеет в виду, что Будда отказывается почитать, кланяться и т.д. Тем не менее, выражено это было фразой "акириявадо", то есть "доктрина не-делания", которой придерживались некоторые древнеиндийские учителя и суть которой состояла в опровержении (полного или частичного) существования механизма каммы.
Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду, что Будда уничтожает древние традиции преклонения и почитания в отношении старых брахманов. Однако, выражает он это фразой, которая обозначает доктрину аннигиляционизма, то есть уничтожения в момент смерти сущности, истинного "я", самости живого существа (атты).
Комментарий поясняет, что брахман имеет в виду, что Будда отталкивает вежливое поведение, уважение старейшин и т.д., ощущая к ним неприязнь и отвращение.
Этим словом обозначались аскеты, которые мучают самих себя. (Прим. переводчика (SV): занимаясь болезненными практиками, которые, по их мнению, ведут к очищению прошлой каммы). Однако, согласно Комментарию, брахман имеет в виду, что Будда мучает старейшин, не выражая им почтения.
Здесь идёт игра слов на пали. Брахман использует слово "апагаббхо". Апагалбха на санскрите означает "впавший в замешательство, смущённый". Будда использует это слово в своём ответе, как будто разделив на два "апа" (избавляться) и "габбха" (утроба). Я перевожу это слово как "retiring" (Прим. переводчика (SV): на русском робкий, застенчивый).
Сиха сутта: Сиха
АН 8.12
Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И в то время группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху. И тогда военачальник Сиха, ученик Нигантхов, сидел в том собрании. Мысль пришла к нему: Вне сомнений, должно быть, он Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Ведь эта группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидят и различными путями восхваляют Будду, Дхамму, и Сангху. Что если я отправлюсь повидать Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?
И тогда военачальник Сиха отправился к Нигантхе Натапутте и сказал ему: Господин, я хотел бы повидать отшельника Готаму.
Поскольку ты приверженец [доктрины] делания, Сиха, зачем идти к отшельнику Готаме, приверженцу [доктрины] не-делания? Ведь отшельник Готама приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников.
И тогда решимость Сихи повидать Благословенного угасла.
И во второй раз группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху? И во второй раз решимость Сихи повидать Благословенного угасла.
И в третий раз группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидели и различными путями восхваляли Будду, Дхамму, и Сангху. И тогда мысль пришла к Сихе: Вне сомнений, должно быть, он Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый. Ведь эта группа знатных Личчхави собралась в зале для собраний, где они сидят и различными путями восхваляют Будду, Дхамму, и Сангху. Но вне зависимости от того, получу ли я от них разрешение или же нет, разве могут Нигантхи что-либо сделать со мной? Что если я, не получив разрешения от Нигантхов, отправлюсь повидать Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого?
И тогда в сопровождении пяти сотен колесниц военачальник Сиха выехал из Весали средь бела дня, чтобы повидать Благословенного. Он ехал в экипаже, покуда дорога была проходимой, а затем спешился и вошёл на территорию монастыря пешком. Он подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:
Я слышал так, Господин: Этот отшельник Готама приверженец [доктрины] не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников. Те, кто говорят так, Господин, говорят ли так, как это было сказано Благословенным, не говорят ли того, что было бы противоположным действительности? Объясняют ли они в соответствии с Дхаммой, так что их утверждение не влечёт за собой уместной почвы для критики? Ведь нам не хотелось бы неправильно истолковать Благословенного.
Сиха, есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама аннигиляционист, который обучает своей Дхамме ради аннигиляционизма и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама отвратитель, который обучает своей Дхамме ради отвращения и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама упразднитель, который обучает своей Дхамме ради устранения и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама мучитель, который обучает своей Дхамме ради мучения и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама робкий, который обучает своей Дхамме ради робости и таким образом направляет своих учеников.
Есть способ, когда можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников.
(1) И каким образом, Сиха, можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников? Ведь я провозглашаю не-делание телесного, словесного, и умственного плохого поведения. Я провозглашаю не-делание многочисленных видов плохих, неблагих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец не-делания, который обучает своей Дхамме ради не-делания и таким образом направляет своих учеников.
(2) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников? Ведь я провозглашаю делание телесного, словесного, и умственного благого поведения. Я провозглашаю делание многочисленных видов благих деяний. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама приверженец делания, который обучает своей Дхамме ради делания и таким образом направляет своих учеников.
(3-7) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама аннигиляционист, отвратитель, упразднитель, мучитель, робкий?
(8) И каким образом можно правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников? Ведь я утешитель, [который утешает] наивысшим утешением. Я обучаю Дхамме ради утешения и таким образом направляю своих учеников. Вот каким образом кто-либо мог бы правдиво сказать обо мне: Отшельник Готама утешитель, который обучает своей Дхамме ради утешения и таким образом направляет своих учеников2.
Когда так было сказано, военачальник Сиха обратился к Благословенному: Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
[Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты [прежде хорошо всё] обдумать.
Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: [Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты [прежде хорошо всё] обдумать. Ведь если бы приверженцы иных учений заполучили бы меня в качестве своего ученика, они бы несли знамя по всему Весали и объявляли: Военачальник Сиха стал нашим учеником! Но Благословенный, напротив, говорит мне: [Прежде] обдумай [это], Сиха! Ведь это полезно для таких известных людей как ты [прежде хорошо всё] обдумать. Так что, во второй раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, [прибежище] в Дхамме, и [прибежище] в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Сиха, твоя семья долгое время была основной поддержкой для Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут подходить к тебе.
Господин, этим я удовлетворён и доволен ещё больше, когда Благословенный говорит мне: Сиха, твоя семья долгое время была основной поддержкой для Нигантхов. Поэтому тебе стоит подумать о том, чтобы продолжать давать им подаяния, когда они будут подходить к тебе. Ведь я слышал: Отшельник Готама говорит так: Подаяния следует давать только мне, а не другим. Подаяния следует давать только моим ученикам, а не ученикам других. Только то, что было подарено мне, приносит большой плод, а не то, что подарено другим. Только то, что подарено моим ученикам, приносит большой плод, а не то, что подарено ученикам других. И, всё же, Благословенный призывает меня давать Нигантхам тоже. Мы будем знать, когда для этого будет подходящий момент. Так что, в третий раз, Господин, я принимаю прибежище в Благословенном, [прибежище] в Дхамме, и [прибежище] в Сангхе монахов. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
И тогда Благословенный дал ему последовательное наставление: о щедрости, о нравственности, о небесных мирах; объяснил опасность, тщетность, и порочность чувственных удовольствий и преимущества отречения. И когда Благословенный увидел, что его ум был готовым, гибким, лишённым помех, вдохновлённым и уверенным, тогда он изложил ему высочайшее учение, свойственное [только] Буддам: [то есть, учение] о страдании, причине [страданий], прекращении, и Пути. И подобно тому, как чистая ткань, с которой были смыты все пятна, стала готовой к покраске, то точно также военачальник Сиха, сидя прямо на том самом месте, обрёл чистое и незапятнанное Око Истины, [то есть понимание]: Всё что возникает подвержено распаду. Так военачальник Сиха увидел Дхамму, постиг Дхамму, понял Дхамму, и проник в Дхамму, вышел за пределы сомнений, избавившись от замешательства, стал уверенным в себе и независимым от других [в отношении] учения Учителя3. Затем он обратился к Благословенному:
Господин, пусть Благословенный вместе с Сангхой монахов согласится принять от меня приглашение на завтрашний обед.
Благословенный молча согласился. И когда военачальник Сиха понял, что Благословенный согласился, он поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и, обойдя его с правой стороны, ушёл. Затем Сиха приказал некоему человеку: Иди же, почтенный, и найди где продаётся какое-нибудь мясо.
И когда минула ночь, в собственном доме военачальника Сихи подготовили превосходные виды различной пищи, после чего настало время, и он объявил Благословенному: Господин, время пришло, кушанье готово.
И Благословенный, рано утром одевшись, взял чашу и одеяние, и отправился к дому Сихи вместе с Сангхой монахов и [по прибытии] сел на подготовленное для него сиденье. И в то время группа Нигантхов [ходила] от улицы к улице, от площади к площади в Весали, размахивая руками и крича: Сегодня военачальник Сиха убил упитанное животное, чтобы приготовить обед для отшельника Готамы! Отшельник Готама, сознательно использует мясо, [полученное от убитого животного], специально ради себя, [знает], что поступок был совершён ради него.
И тогда [некий] человек подошёл к военачальнику Сихе и нашептал ему на ухо: Государь, знайте же, что группа Нигантхов [ходит] от улицы к улице, размахивая руками и крича? поступок был совершён ради него.
Довольно, почтенный. Долгое время эти достопочтенные хотели опозорить Будду, Дхамму, и Сангху. Они никогда не остановятся перед тем, чтобы представлять в ложном свете Благословенного тем, что является неправдой, безосновательным, ложным, противоположным действительности, и мы бы никогда намеренно не лишили бы жизни живое существо, даже ради [спасения] собственной жизни4.
И затем военачальник Сиха собственноручно обслужил Сангху монахов во главе с Буддой различными видами превосходной пищи. И когда Благословенный закончил кушать и убрал чашу, Сиха сел рядом. И тогда Благословенный наставлял, воодушевлял, вдохновлял, и радовал Сиху беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья и ушёл.
Пункты раскрываются аналогично пунктам №4-8 в предыдущей сутте, АН 8.11.
Комментарий поясняет, что под наивысшим утешением понимаются четыре пути и четыре плода практики.
Обретение Ока Дхаммы (дхамма-чаккху) означает достижение вступления в поток.
Позиция Будды на предмет мясоедения содержится в МН 55.
|
|
|
