 |
2. Религиозный антииндивидуализм Н. Бердяева
|
|
|
|
2. Религиозный антииндивидуализм Н. Бердяева
Были и другие рецепты, как избежать падения в индивидуализм. Например, Н. Бердяев – мыслитель до мозга костей религиозный, видимо, мог бы сказать: неверно, будто «Бог умер» – он жив. Индивидуалистский омут – лишь трагическое врé менное помешательство. Но надо потрудиться, чтобы обнаружить Божественное в современности, раскрыть новое, более тесное взаимодействие с ним. Возрождению божественного и посвящает Бердяев важнейшую работу «Философия свободы».
Человеческую историю Бердяев начинает, как и положено христианину, с грехопадения – изгнания из рая. Цель же последующего социального процесса – последовательное обратное восхождение к Богу, достижение нового единства и сотворчества с ним. Этот длинный путь – от расставания с Богом до вторичного и окончательного возврата к нему – Бердяев делит по принципу троицы, на три этапа. Эпоху Бога-Отца, Бога-Сына и Бога Духа Святого.
Нечто подобное уже встречалось в XII веке у Иоахима Флорского, затем у средневековых немецких мистиков. Причём, тоже в сходном безвременье, но между другими эпохами – между универсализмом и государствоцентризмом. Впрочем, подробнее об этом – ниже.
Первый период – Бога-Отца, продолжает Бердяев, длился от изгнания из рая до первого пришествия Христа в начале новой эры. Вот как трактует его автор:
«У Божества нужно было кровью искупить милость и снисхождение (... ) Совершив преступление богоотступничества, человек не мог уже видеть Бога; он ослеплён; Бог отдаляется от него на бесконечное расстояние и делается для него страшным. В Ветхом завете и язычестве Бог открывается человеку как Сила, но он еще не Отец; люди сознают себя не детьми Бога, а рабами, отношение к Богу основано не на любви и свободе, а на насилии и устрашении» [10, 150].
|
|
|
Если кратко, суть эпохи Бога-Отца – искупление вины грехопадения. Человек должен перетерпеть гнев Бога-Отца, покуда ярость не изольётся – отсюда и название первого периода.
Следующая фаза – Бога-Сына, простирается от первого явления Христа до современного Бердяеву коллективистско-индивидуалистского рубежа. Бог посылает на землю своего сына, что и даёт название периоду. А значит – Бог сменяет, наконец, гнев на милость, протягивает руку падшему человечеству, помогая начать возвращение в целостность бытия. Смысл второй стадии возврата на небеса – индивидуальное усвоение христианских заповедей, стремление каждого в отдельности к совершенству. Успехи этого этапа – христианские святые, которых набралось в истории довольно много.
Как видим, во второй эпохе Бог перестал грозить и пугать, а начал потихоньку учить, как к нему вернуться. И к ХХ веку – научил. Человечество, индивидуально восприняв новозаветные ценности, преобразилось – теперь с ним можно работать дальше. Начинается третья, последняя стадия «похода на рай», а вовсе не закономерное индивидуалистское убожество, как показалось некоторым.
На втором этапе человек, повторим, усваивал новозаветные идеалы индивидуально, поэтому святыми становились единицы. На третьем же – задача усложнится. Предстоит совместно (соборно), всем человечеством достичь святости и только так вернуться в догреховное слияние с Богом. Вот что читаем у Бердяева:
«В святых происходило индивидуальное обó жение человеческой природы; это обожение должно начаться, чтобы привести мир к обществу святых (выделено у автора. – К. К. ) – благому результату мировой истории» [10; 163, 180]. «Я ставлю всё на карту (... ) Нужно рискнуть согласиться на абсурд, отречься от своего разума (... ) и броситься в пропасть, тогда откроется высшая разумность веры (... ) Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, тогда поднимаешься, тогда обретаешь высший разум» [10; 52, 53].
|
|
|
Итак, на рубеже XIX-XX вв., как и на границе старой и новой эр, мы вновь пришли к водоразделу. Нынешняя дилемма: кому в индивидуализм, а кому и на небеса – выбирайте. Современный упадок духовности, следовательно, не итог христианского истощения и не наступление индивидуализма. Напротив – это болезнь роста, подготовка к очередному, ещё более сильному всплеску универсализма. Духовный кризис порождён медленным осознанием новых задач на «финишной прямой» дороги к счастью. В ближайшем и уже окончательном возврате на небеса и заключается обретение духовности, в котором так заинтересован русский философ.
Остаётся вопросом, во сколько жертв обошлась бы теория Бердяева о реанимации универсализма в ХХ веке, если бы историческая ситуация позволила осуществить её на практике.
Раздел второй
ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИОЗНОСТИ В ИСТОРИИ НЕХРИСТИАНСКИХ НАРОДОВ
1. Древний Египет
| Н |
а примере европейской истории мы вкратце рассмотрели, как в общественном сознании активировались сверхъестественные неврозы, и как это гнетущее мистическое воспаление «снималось» тотальным погружением в религиозность. Попытаемся теперь ответить на следующие вопросы:
¨ Было ли пережито болезненное расстройство сверхъестественных инстинктов и другими обществами, кроме европейского;
¨ Закрепощают ли другие религиозные идеологии, помимо христианской, человеческие общебиологические потребности;
¨ Имеет ли процесс религиозного исчерпания в разных культурах схожие черты и этапы, или в каждом случае он подчиняется собственной логике;
¨ И, наконец, сопоставимы ли между собой по времени циклы религиозного изживания в разных культурах.
Для ответа проанализируем несколько цивилизаций. Выделим, наряду с единичным и особенным – общее: качества, свойственные каждой религии, черты религиозного развития, повторяющиеся во всех цивилизациях.
Территория Египта на западе и востоке ограничена скалистыми горами и труднопроходимыми пустынями, на юге – нильскими порогами, а на севере – Средиземным морем. Неудивительно, в древности эти места были почти изолированы от окружающего мира. В конце IV тыс. до н. э. здесь распространяется новая религия, на основе которой разрозненные земли объединились в единое государство – Египет.
|
|
|
Один из мифов новой религии гласил: когда главный бог – Ра – постарел и перестал устрашать людей, люди стали вмешиваться в установленный божественный природопорядок. Тогда, продолжает миф, Ра собрал прочих богов и заявил: «Люди, происшедшие из моего ока, замышляют злое против меня. Скажите, как поступить в этом случае: я не хочу их казнить, не услыхав вашего мнения». Боги решили: «Пускай сойдёт Хатор и казнит людей». На землю посылают свирепую богиню Хатор, которая топит своевольные народы в крови. Наконец, Ра сжаливается над остатком человечества и прощает его [101, 180-181]. Но сам престарелый Ра царствовать больше не хочет. После него небом и землёй правят боги Шу, Геб, Осирис. Дальше после драматичных событий трон переходит к сыну Осириса – богу Гору, который, согласно новой религии, и есть египетский фараон.
Важно акцентировать: фараон – не представитель Гора или исполнитель его воли. Он – непосредственно сам живой бог Гор. Поэтому фараон, как хозяин всего, должен владеть не частью земли, а Египтом в целом. Так в конце IV тыс. до н. э. египетские земли были, во-первых, объединены. А во-вторых – собраны не произвольно, а в структуру, копирующую Универсум. Ведь возглавляющий его Гор, и на небе среди богов имел своих визирей и чиновников, работников и прочих подданных. Примерно такую же иерархию выстроили и на земле.
Итак, собирание земель – ни что иное как религиозное задание, поэтому в ранних Текстах пирамид создание страны выглядит мирным. Не говорится о завоеваниях, кровавых битвах. Боги всегда «приносили» или «давали» земли фараону (то есть царствующему среди них Гору) [83, 16]. В итоге, в конце IV тыс. до н. э. на основе древнеегипетской религии северо-восток Африки объединился в централизованное универсалистское государство под названием Египет.
|
|
|
Дальнейшую египетскую историю делят на четыре периода, или четыре царства. Хронологические рамки этих периодов-царств примерно следующие:
Раннее царство – ок. 3100 – ок. 2800 гг. до н. э.
Древнее царство – ок. 2800 – ок. 2250 гг. до н. э.
Среднее царство – ок. 2250 – ок. 1750 гг. до н. э.
Новое царство – ок. 1580 – ок. 1085 гг. до н. э.
Религия Раннего царства отличалась ярко выраженным универсализмом. Она обязывала египетского фараона (Гора) обеспечить самое главное на Земле: чтобы деятельность подданных максимально соответствовала всеуниверсальной гармонии. Подобающий правопорядок и соподчинённость частей в Универсуме (в частности, правильную включённость в него человека) олицетворяет дочь Ра – богиня Маат. Это важная персона в египетских мифах, на ней остановимся подробней. В древнеегипетском языке «Маат» значит «божественное установление в природе и среди людей» [50, 142]. Например, бог Ра объявил, что после наказания людей богиней Хатор за самоуправство он «восстановил Маат» [50, 142].
Или – интересное определение Маат немецким исследователем Э. Моренцем: «Маат – это надлежащий порядок в природе и обществе, который установил творец, а посему всё, что правильно и точно; вместе с тем это закон, порядок, справедливость и правда» [цит. по: 50, 142].
Теперь ясно, почему один из титулов фараона – «Владеющий Маат». Ведь его задача, повторим – подчинить общество «порядку, установленному Творцом». Говоря нашими терминами – обеспечить универсалистски-мотивированное взаимодействие во вверенном ему обществе.
Далее в эпоху Древнего царства (ок. 2800 – 2250 гг. до н. э. ) трактовка фараона как бога Гора меняется. Новым главным божеством в пантеоне вместо Гора назначен бог солнца – Ра. А глава Египта теперь стал сыном бога Ра (впоследствии – сыном всех богов и богинь страны). Возник так называемый солярный дуализм – одновременное управление Египтом старшим фараоном (богом Ра) и молодым (собственно фараоном), или старшим Солнцем и младшим. В этом низведении фараона на ступень между богами и людьми видно ни что иное как умаление его божественности – был богом, а стал лишь сыном бога. Поэтому некоторые исследователи (Моренц, Стучевский) трактуют это понижение как небольшое, но всё же освобождение общества от подчинённости универсальному закону Маат.
Следует оговориться: сохранившиеся сведения о Древнем Египте минимальны. Для исчерпывающего представления об истинном социальном процессе их явно недостаточно. Поэтому при воссоздании истории не избежать догадок и предположений.
Итак, к концу III тыс. до н. э. жизненные идеалы меняются. А дальше – в эпоху Среднего царства (ок. 2250 – 1750 гг. до н. э. ), преображаются ещё больше, и этому есть ряд хрестоматийных примеров. В частности, одна из многочисленных версий «Песни арфиста» гласит: «(... ) Боги (то есть фараоны), бывшие до нас, покоятся в своих пирамидах, равно как и мумии, и духи погребены в своих гробницах. От строителей домов не осталось даже места. Что с ними сталось? (... ) Никто не вернулся оттуда рассказать, как они живут там и в чём нуждаются, чтобы укрепить наше сердце, пока вы (то есть слушатели) не приблизитесь к месту, куда они ушли (... ) Отдавайся своим желаниям, пока ты жив. Возлагай мирру на голову свою, одеяние на тебе да будет из виссона, умащайся дивными, истинными мазями богов. Умножай свои удовольствия и не поддавайся унынию, следуй влечению сердца и твоему благу; устрой свои дела на земле, согласно велению своего сердца, и не сокрушайся, пока не наступит день причитания по тебе. Не слушает тот, чьё сердце не бьётся (Осирис), жалоб, а слёзы никого не спасают из гроба. Итак, празднуй, не унывай, ибо нельзя брать свои достояния с собою, и никто из ушедших ещё не вернулся» [цит. по: 101, 231-232; 53, 263].
|
|
|
В памятнике «Разговор разочарованного со своей душой» позиция души также откровенно антиуниверсалистична. Подобные откровения явно намекают на забвение универсалистских добродетелей, охранявших гармонию-Маат от людских посягательств: «Если ты думаешь о дне погребения, – обращается душа к человеку, – то это скорбь сердца, это только излияние слёз, что делает несчастным человека. Это изгнание человека из дома его. Это то, что кидает его на вершину холма. И не выйдешь ты наверх, чтобы увидеть солнце (... ) Послушай меня, хорошо для человека слушаться, проводи в веселье время, забудь заботы». [цит. по: 94, 223].
Социальную идеологию Среднего царства египтологи нередко называют этической (Грисхаммер, Коростовцев, Тураев), а это упорно наталкивает на мысль об известной нам модификации универсализма в коллективизм. Впрочем, и тут воздержимся от категоричности. Достоверных сведений о египетских буднях по-прежнему мало.
В следующий же период – Нового царства (ок. 1580-1085 гг. до н. э. ) египетский социум, вероятно, достиг индивидуалистской стадии. Деятельность, мотивированная исключительно природным естеством человека-животного, получает, наконец, идеологическое оправдание. Как призывает, например, пиршественная песня Нового царства: «Проводи день радостно, жрец, вдыхай запах благовоний и умащений (... ) Думай лишь о радости до тех пор, пока не настанет день, когда ты причалишь к стране, любящей молчание» [цит. по: 2, 239].
Эти «раздумья лишь о радости» и «радостном проведении дня» сформировали индивидуалистские ценности Нового царства. Индивидуалистская идеология отличалась от норм Раннего и Среднего царств тем, что возводила в культ массовое материальное потребление. А следовательно – оправдывала безудержную, не ограниченную религиозностью эксплуатацию природы.
Жизнь в индивидуалистском социуме обрисовывает следующее послание египетского писца: «Прибыл я в Град Рамзеса (... ) О, столица приятная жизнью! Её поле полно всем хорошим, вкусная пища там ежедневно (следует описание всяческих вин и яств. – К. К. ). Ликуют живущие в ней (... ) Обитатели Онахту (город Рамзеса. – К. К. ) ежедневно в праздничных одеждах; благовонные мази на их головах и новые парики (... ) Сладки напитки в Онахту: там вина из плодов «Ину», мёд, пиво из Коди в гавани, вина в погребах, благовонные мази в области канала Салаби, гирлянды во фруктовом саду, приятные обитательницы у Мемфисских врат. Веселие царит всюду, ничто ему не препятствует» [цит. по: 101, 320-321].
Модификация коллективизма Среднего царства в идеологию «всюду царящего веселия» с непременным участием «приятных обитательниц» изменила и понимание посмертной человеческой судьбы. Египтяне, согласно их религии, после смерти попадают на загробный суд Осириса и сорока двух богов. Причём, каждый из этих сорока двух судит умершего по одному отдельному греху. Глава 125 Книги Мёртвых (заупокойных текстов Нового царства) помогает избежать посмертного наказания тем, что открывает магические имена всех сорока двух присяжных божеств. Если подсудимый произнесёт настоящие имена, то обезоружит потенциальных обвинителей, и они не будут свидетельствовать против.
Однако на этом испытания не кончаются. Египтянина ждёт ещё суд самого Осириса – а тот всех выводит на чистую воду, и упоминанием истинного имени уже не отделаться. На суде Осириса сердце умершего и статуэтку или символ Маат кладут на соседние чаши весов. Происходит так называемая процедура психостасии, она показывает соответствие человеческих деяний вселенской гармонии-Маат. Равновесие на весах говорит об исполнении покойным законов Маат. Следовательно – об оправдании его жизни и направлении души в египетский рай. Перевес же сердца означает пренебрежение Маат, а значит – съедение умершего страшным чудищем Амтом.
Обмануть чудо-весы трудно, однако и тут Книга Мёртвых своих не бросает. Инструкции как пройти «детектор лжи» и провести Осириса – также к услугам читателя. Как видим, Священная Книга священна лишь тем, что учит обманывать священных персон. По сути, Книга обеспечивает безопасное нарушение Маат и индивидуалистские радости на земле. «Так были уничтожены высокие приобретения нравственного порядка, – резюмирует Б. Тураев трансформацию этико-коллективистских идеалов в индивидуалистские, – и Книга Мёртвых оказывается свидетелем и их наличности, и их печальной судьбы» [101, 283].
Болезненное раздражение мистических идей проявляется в древнеегипетском социуме где-то с XIV-XIII вв. до н. э. А значит, как мы знаем – вскоре жди и настоятельной потребности подчинить себя воображаемому Универсуму, чтобы исцелить мистический нарыв.
Многие надписи конца Нового царства свидетельствуют об усилении жречества. Например, Рамзес III, Тутмос III, другие фараоны после военных походов дарят храмам большие ценности. Сети I сообщает, что пожертвовал Амуну (новое имя Ра) то, что «взял добычей в жалкой стране Сирии: серебро, золото, лазурит, малахит и другие драгоценные камни (... ) вельмож покорённых стран, которые должны работать в качестве рабов в амбарах храма Амуна» [цит. по: 2, 219].
Или другая надпись – о богатствах, дарованных Рамзесом II Абидосскому храму: «Он наполнил его всем, наводнил пищей и запасами, быками, телятами, волами, гусями, хлебом, вином, плодами (... ) Количество полей было удвоено, его стада были умножены. Амбары были наполнены так, что они ломились. Куча зерна возвышалась до неба (... ) Его сокровищница была наполнена всякими ценными камнями, серебром и золотом в слитках. Склад был наполнен всевозможными вещами из дани со всех стран» [цит. по: 2, 219].
Политическое и экономическое усиление жречества – не случайный эпизод, а длительная и устойчивая тенденция. При XIX династии фараонов жрецам передали золотые рудники Нубии – эта местность получила название «золотоносной области Амуна». А к концу XII – началу XI вв. до н. э. фиванское духовенство просто вышло из-под зависимости фараонов. Во многих надписях жрецы напоминают, что получили звание вовсе не от главы государства, а напрямую от бога.
Сверхвозбуждение мистических идей было радикально снято в XI веке до н. э. Угомонили потусторонние фантазии испытанным средством – тотальным погружением в религиозность и заменой индивидуалистского взаимодействия универсалистским. Фиванский верховный жрец Херихор отстраняет Рамзеса XII от власти и сам занимает престол, объявив, что фараоном его назначил ни кто иной как бог Амун-Ра. (Эти события ярко отражены в романе Б. Пруса «Фараон»). Далее Херихор не просто хозяйствует, как прежние фараоны, а провозглашает начало особой эры «Повторения рождений» – и погружает страну в «универсалистский мрак». С XI в. до н. э. универсалистская идеология (так называемая амунократия) пронизывает всё и вся, и Египет превращается в теократическое государство с центром в Фивах.
Концепция амунократии, в отличие от универсализма двухтысячелетней давности, монотеистична. Создателем и владыкой сущего является Амун-Ра. Поэтому единственный истинный фараон – только он, но никак не земной фараон. «Есть всего три бога, – гласят основы нового универсализма, – Амун, Ра и Птах; нет другого подобного им. Скрытое имя его как Амун. Ему принадлежит Ра как лицо. Тело его – Птах» [цит. по: 95, 98].
Одновременно с амунократией египтяне возрождают и кое-что из универсализма Раннего царства. Например – прежние формы государства, языка. Сохраняется и даже усложняется громоздкая иероглифическая письменность, несмотря на широкое распространение алфавита и упрощённого письма – демотики. В религиозных текстах мелькают цитаты из Древнего царства.
Новое универсалистское господство в Египте оказалось явлением не случайным. Многовековое вмешательство в биоразвитие привело, с одной стороны, к гигантскому материальному прогрессу, а с другой – к его оборотной стороне, чрезмерной встревоженности естественного чувства сверхъестественного. А значит – к отказу от дальнейшего вторжения в природу. Исторические качели двинулись противоположно. Общебиологические потребности оказались надёжно обезврежены; жажду удовольствий и потребительства пришлось поумерить. За эталон признали другие, более скромные приоритеты, которые идеологически обосновала новая религия.
Однако к XI веку до н. э. Египет, ослабленный внутренней борьбой, уже стал добычей иноземных завоевателей-ливийцев, которые ранее проникли в египетскую армию наёмниками. Началась варваризация страны. После ливийцев Египтом в VIII веке до н. э. владели эфиопы, в VII веке до н. э. – ассирийцы. Затем персы, македонцы, римляне, пока – начиная с VII века н. э., древнеегипетский народ не был окончательно ассимилирован арабскими завоевателями.
|
|
|
