Ранняя история современных кельтских королевств 4 глава

Древнейшие местные ирландские боги, включенные во вторую группу, живут под землей, иногда в пещерах, чаще в доисторических могильниках древних вождей. Самым известным из них является Бруг-на-Бойн, один из трех больших ульевидных могильников, [176] [177] [178] сходный с так называемой "Сокровищницей Атрея" в Греции. Сегодня он носит имя Нью Грейндж и освещен электричеством, так что обозрению изнутри стал доступен впечатляющий свод [илл. 35]. Эти подземные боги назывались aes side (ед. ч. sid), а их жилища, могильники,- сидами. Наиболее интересен из них Бри Лейт, неподалеку от Арды в графстве Лонгфорд, жилище бога Мидира (см. ниже с.184 и сл.), воспитателя бога Энгуса мак Ока, сына Дагды и Боанн.

Дагда является самым важным из древних хтонических богов. Его имя буквально означает "хороший бог", однако этот эпитет не означает, что он "хорош" в прямом смысле. "Хороший бог" - это не имя, а апелляция, эпитет. Когда на военном совете перед битвой при Маг Туиред приходит очередь Дагды рассказать о своих способностях, он заявляет:

 

"- Все, что вы обещаете сделать, совершу я один.

- Воистину ты хороший бог,- сказали они. И с того дня зовется он Дагда, то есть „хороший во всем" - первый волшебник, храбрый воин, ремесленник - всемогущий, всеведущий. Он Ruad Ro-fhessa, „Господин Великого Знания"²⁸.

 

Одна из наших древнейших ирландских повестей рассказывает о Дагде, его сыне мак Оке и его матери Боанн, богине реки Бойн. Соединившись с Дагдой, Боанн родила Энгуса из Бруга. Традиция считает общим источником рек Бойн и Шэннон источник Сегайс, сверхъестественный источник любого знания, находящийся в Земле Обетованной. Над ним рос орешник, орехи которого падали в колодец, где от этого образовывались пузыри вдохновения или, согласно другой традиции, где их проглатывал лосось знания, живший в колодце. Обе версии постоянно упоминаются в ирландской литературе в качестве источника мудрости²⁹.

Энгус мак Ок живет в великом сиде Бруге-на-Бойн. Ночью во сне его посещают видения прекрасной девушки, и от любви к ней он тяжело заболевает. Посылают за его родителями, и после продолжительных поисков они выясняют, что эта девушка Каэр из сида Уман в Коннахте, провинции, управляемой Айлилем и Медб. Мак Ок отправляется туда и находит Каэр и ее служанок в облике белых лебедей серебряными цепочками на озере Лох Бел Драгон у Крот Клиах на Равнине Маг Фемин. Он подзывает ее, и они отправляются к нему в Бруг. Текст этой истории датируется, скорее всего, VIII веком³⁰.

Одной из самых увлекательных повестей о подземном мире является другой коннахтский рассказ, Echtra Nerai ("Приключение Неры"). Здесь вход в Подземный Мир находится в "пещере" (uaim), в скале недалеко [179] от двора Айлиля и Медб в Круахане в Коннахте. Когда двор празднует Самайн (см. выше с. 136), Нера выходит и снимает с виселицы тело, жалующееся на жажду. Напоив его, Нера возвращает его на виселицу. Вернувшись ко двору, он обнаруживает, что пришло войско из сида и сожгло двор, оставив кучи отрубленных голов,- в действительности типичная черта кельтских набегов.

Нера тут же бросается в погоню и следует за отступающим шествием сидов, очевидно мертвецов, так как каждый говорит своему соседу, что в шествии должен быть живой человек, потому что оно стало тяжелее. Когда они вступают в сид (пещеру) Круахана, отрубленные головы в качестве трофеев показывают королю; и король находит для Неры дом и жену и назначает ему ежедневную работу - приносить королю дрова.

Затем жена предупреждает его, что на следующий Самайн сиды вновь разрушат двор, если он не пойдет и не предупредит короля Айлиля. Нера берет с собой дикий чеснок, примулу и папоротник, [180] чтобы доказать, что он вышел из Подземного Мира, идет ко двору Айлиля и Медб и предупреждает их об опасности. Они разрушают сид, однако Нера остается "внутри и не выйдет ни теперь, ни до Страшного Суда". С того времени как он присоединился к шествию сидов и вошел в Подземный Мир, он стал одним из мертвых.

Рассказчики повестей в древней Ирландии, благодаря которым эти повести дошли до нас, называли богов и представителей мира духов aes side или sluag side, "народ сидов". Однако к моменту письменной фиксации эти саги уже давно не имели никакого религиозного или культового значения. Богов больше не считали духами, незримо живущими среди нас, но существами из далекого прошлого. Писцы, записывавшие эти истории, были христианскими монахами. К одной версии текста "Похищения Быка из Куальнге" монахом добавлен следующий колофон: "Я же, который записал эту повесть, или, вернее, вымысел, не беру на веру рассказанных тут историй. Ибо многое здесь наущение лукавого, иное причуда поэзии. Одно возможно, другое нет. Иное назначено быть развлечением глупцам". Хотя писцы тщательно сохраняли эти стародавние традиции, они придавали богам человеческие черты, даже усложняли их. Они лишали их изначального поклонения и [181] низводили до искусственного статуса, вписывающего их в псевдоисторические схемы, совершенно чуждые истинному происхождению этих персонажей. Мы можем сравнить это с тем, как в наших ранних текстах германский бог Отинн (Водан) предстает предком первых англосак, сонских королей.

Составители поздних легенд в Ирландии не проводили различия между местными ирландскими богами Подземного Мира, древними кельтскими богами галлов, продолжавшими существовать в ирландской мифологии, и богами сверхъестественного мира - Tir Tairngiri, "Земли Обетованной"; Tir nа nOс, "Земли Юных"; Mag Mell, "Прекрасной Долины". Они объединяют всех богов общим названием Tuatha De Danann, "Племена Богини Дану", или просто Tuatha De, "Племена Богини". Племена Богини предполагают существование богини Дану³¹, однако, кроме ее имени, о ней почти ничего не известно. В некоторых текстах она называется матерью трех мифических братьев Бриана, Иухарбы и Иухара. Она, несомненно, соотносится с Дон валлийской Мабиноги ветви Мата ап Матонви (см. ниже с. 333 и сл.). Дон - сестра Мата, мать его племянников Гилвайтви и Гвидиона. В валлийской традиции брат и племянники Дон - люди, а не боги; но они великие волшебники, а их магическое искусство кажется пережитком их прежнего божественного статуса. В самом деле, в Уэльсе боги Племен Богини Дану превратились в героев средневековых повестей Мабино-гион, а ученая и усложненная переработка традиции, вписавшая богов в хронологические средневековые схемы, обнаруживается в Уэльсе в первых главах "Истории бриттов", написанной Неннием еще в начале IX века³².

У поздних ирландских авторов составилось представление о том, что в доисторические времена Ирландия заселялась несколькими волнами переселенцев; они считали, что гойделы стали доминирующим населением Ирландии в начале исторического периода. Поэтому боги должны быть древнее. Составители изображали их прибывающими в Ирландию из-за моря, точно так же, как и поздних людей-завоевателей. Рассказ о заселении в "Книге Захватов Ирландии" (см. выше с. 18) относит всех богов к Племенам Богини Дану. Обитателями Ирландии, которых они обнаружили правящими этой страной, были Фир Болг, которые изображаются земледельцами в отличие от Племен Богини, обладавших магией и всеми видами искусства, знания и ремесел. Древнейшая форма этого предания приведена Неннием в "Истории бриттов" (гл. 3).

В традиционном ирландском предании о вторжении в Ирландию богов-завоевателей они прибывают из северных морей через Норвегию [182] и Северную Шотландию, ведомые в магическом тумане друидами. Их королем был Нуаду, и они победили Фир Болг, прежних обитателей острова, с помощью магического искусства в первой битве при Маг Туиред, произошедшей вблизи Лох-Арроу, графства Слайго, но в этой битве Нуаду потерял руку. Фир Болг бежали к фоморам (букв. "призраки из-под (моря)"³³) на Гебридские острова и на остров Мэн. Племена Богини Дану теперь поселились в Ирландии как завоеватели и заключили союз с фоморами. Фоморы изображаются в виде полулюдей, получудовищ, с одной ногой, одной рукой и тремя рядами зубов. У их предводителя Балора был один глаз посередине лба. Балор был дедом Луга. Их король, Брес, был родственником Племен Богини и правил Ирландией как регент, после того как Нуаду потерял руку в битве при Маг Туиред. Однако вымогательства фоморов вскоре стали невыносимы для людей Ирландии. Более того, фоморы были жадны до пищи, и когда вожди Племен Богини пришли на пир к Бресу, королю фоморов и регенту Ирландии, "ножи их не покрывались жиром", и сколько бы они ни приходили, "изо ртов уж не пахло хмельным", и он не содержал их бардов и волынщиков и вообще вел себя крайне грубо. Наконец они изгнали его. Нуаду вновь стал королем, так как божественный лекарь Диан Кехт и божественный кузнец Кредне сделали ему новую, серебряную, руку.

Теперь мы подходим к величайшей из всех повестей об ирландских богах. Она чрезвычайно синтетична. Фоморы, в свою очередь, организовали крупное вторжение и были побеждены ирландскими богами во второй битве при Маг Туиред. Рассказчик собрал вместе всех ирландских богов, как местных, так и заморских. Все это выглядит наподобие божественных Соединенных Штатов и божественной войны за независимость против тиранов и поработителей-фоморов. А искусное описание военного совета перед битвой оставило нам подробный перечень и портреты всех богов, так же как и возможность увидеть их в действии.

Когда Нуаду теряет руку, он лишается права вести битву. Когда боги готовятся в своей крепости к бою, из-за моря прибывает Луг и предлагает свою помощь. Он не принадлежит к Племенам Богини. Привратник не пускает его в крепость, требуя от него объявить, в чем его искусство; однако на каждое заявление Луга привратник называет одного из Племен Богини, лучшего в этом искусстве. Здесь и врачеватель Диан Кехт, исцеляющий раненых, погружая их в магическую ванну) и приставивший Нуаду серебряную руку, когда тот потерял свою в оитве с Фир Болг. Более того, Диан Кехт был столь искусен, как мы узнаем из другой повести, что, когда человек терял глаз, он мог заменить его кошачьим. Однако, как замечает рассказчик, "в этом было [183] преимущество и неудобство для него, ибо днем он [глаз] всегда спал, когда должен был быть настороже, а ночью он открывался на каждый шорох в камышах и мышиный писк".

Одним из наиболее важных богов, собравшихся на битву, является кузнец Гоибниу, изготавливающий и чинящий оружие. Другой - плотник Лухта, делающий древки для копий; а также Кредне, делающий гвозди. Их искусство таково, что, когда Гоибниу метал наконечники копий, так что они втыкались в дверной косяк, Лухта бросал вслед за ними древки, и этого хватало, чтобы закрепить их, а Кредне бросал щипцами гвозди, и этого хватало, чтобы вогнать их. Гоибниу появляется в облике кузнеца Гованнона в средневековой валлийской повести "Килох и Олвен" (см. ниже с. 335).

Наконец Луг заявляет, что он один искусен во всех искусствах (samildanach), и тут же допускается в крепость; ему вручается и руководство битвой. Он вооружен своим знаменитым оружием из Земли Обетованной, где он воспитывался, и выигрывает для богов этот бой³⁴.

Впрочем, в этом ему помогают все боги. Его главным воителем был Огма, бог красноречия, вероятно, идентичный галльскому богу Огмиосу (см. выше с. 28).

Во время боя Луг подбодряет мужей Ирландии, "дабы без страха сражались ирландцы и уж вовеки не знали кабалы. И вправду легче им было проститься с жизнью, защищая край своих предков, чем вновь узнать рабство и дань". Слова Луга все еще звучат через века. Они могли быть произнесены и вчера. Затем пришла Морриган и призвала Племена Богини сражаться яростно и пылко, и фоморы были сброшены в море.

Теперь Луг, Дагда и Огма пустились преследовать фоморов, так как они похитили арфиста Дагды. Когда они пришли в пиршественный зал короля фоморов Бреса, на стене висела арфа. Это та самая арфа, на которой Дагда играл разные мелодии, так что они игрались только по его приказу. Арфа сошла со стены и пришла к нему. И он сыграл им три мелодии - грустную песнь, так что зарыдали женщины; песнь смеха, так что веселились женщины и дети; и сонную песнь - и все кругом заснули. И таким образом три бога ушли от фоморов без потерь. После того как битва была выиграна, Морриган и Бодб провозгласили о победе в этой битве величайшим вершинам Ирландии и ее волшебным холмам, могучим водам и устьям рек; и Бодб описала совершенные деяния и предсказала упадок грядущих времен.

Повесть о боге Мидире из Бри Лейт связывает богов из сидов с другой группой богов - богами возрождения, которые, по-видимому, изначально ассоциировались не с доисторическими могильниками, [184] а с заморскими путешествиями. Как бы то ни было, обе группы богов обитают в потусторонних странах.

Дом Мидира находится в Земле Обетованной в сиде Бри Лейт, К западу от Арды в графстве Лонгфорд. Он утверждает, что в прежней жизни Этайн была его женой, но что она была разлучена с ним чарами ревнивой соперницы. Когда в своей новой жизни Этайн становится женой Эохайда, короля Тары, Мидир приходит забрать ее. Мидир и Эохайд играют в фидхелл на большие ставки. Поначалу Мидир позволяет Эохайду выигрывать, и Эохайд возлагает на Мидира задание замостить болота посреди Мита. Выполнив это задание, Мидир вновь приходит к Эохайду и на этот раз выигрывает, после чего в награду требует поцелуя Этайн. Спустя месяц он возвращается за обещанным вознаграждением. Когда король и его двор пируют, а все входы закрыты, Мидир появляется среди них во всем великолепии и уносит Этайн через дымовое отверстие в крыше, и они в виде двух птиц кружат в небе над пиршественным залом.

В этой повести, или, скорее, цикле повестей, Этайн живет по крайней мере в трех поколениях, может, и больше, каждый раз рождаясь вновь. В каждом перерождении она сохраняет свое имя, хотя в каждом случае меняется имя ее супруга. Сначала она - Этайн, жена бога Мидира из сида. Затем она - Этайн, жена Эохайда, короля Тары. Затем она перерождается как Этайн, ее собственная дочь, неотличимая от нее; ибо именно через ирландских женщин мертвые возрождались к жизни поколение за поколением. Мужчины-супруги не играли никакой духовной роли.

Мы увидим, что близкую параллель к этой повести о Мидире и Этайн составляет история о боге Мананнане мак Лире, божественном отце исторического короля VII века Монгана. Единственным значительным отличием является то, что Мидир обитает в сидах, могильных курганах, в то время как Мананнан живет на море.

Ирландские мифологические традиции, по происхождению отличные от преданий о богах подземного мира,- это традиции Луга и Мананнана. Оба этих бога напрямую связаны с перерождением. Мы видели на континенте следы древнего кельтского культа Луга, но не Мананнана. В ирландской мифологии Мананнан - бог Земли Обетованной или Маг Мелл. Согласно ирландской традиции, там он воспитал Луга и даровал ему знаменитое оружие - шлем невидимости и Щит, позднее принадлежавший Финну мак Кумалу. Валлийская повествовательная традиция (ветвь Манавидан) сохранила его родственные связи лучше ирландской. Здесь он Манавидан, сын Ллира и брат Рана Благословенного. Одна из древнейших ирландских саг, "Плавание [185] Брана", повествует о их встрече посреди океана, когда Мананнан направляется в Ирландию из Земли Обетованной; а своими чарами он превращает море и рыбу в цветущую равнину со стадами из Земли Обетованной. Стихи, которые Мананнан поет об этой Земле, являются одним из прекраснейших примеров образности в ирландской мифологии. Здесь следует подчеркнуть, что Земля Обетованная иногда отождествляется с волшебными холмами, большими могильниками; а иногда считается лежащей за морем или озером. Это страна, в которой нет ничего, кроме правды; без смерти и разрушения, без печали, зависти, ревности, ненависти, тьмы, гордости; страна изобилия, полная стад; страна вечной молодости, цветов и плодов. Это Mag Mell, "Прекрасная Равнина", Tir na nOс, "Страна Юных"; Tir Tairngire, "Земля Обетованная".

Естественно, Мананнан и Бран должны были встретиться посреди океана, так как их род тесно связан с морем. В валлийской повести о Брануев, дочери Ллира, их семья живет на скале Харлех в заливе Кар-диган. В Глоссарии Кормака Мананнан называется знаменитым мореплавателем и предсказателем погоды с острова Мэн. Вот отрывок из глоссария, из которого мы видим, как происходит евгемеристическое переосмысление этого божества; "Мананнан мак Лир, прославленный купец, живший на острове Мэн. Он был лучшим мореплавателем в западном мире. По своему знакомству с небом он знал, как долго будет хорошая погода и плохая погода и когда сменится каждая из них. Потому скотты и бритты называли его богом моря, и потому они говорили, что он сын моря, то есть mac lir („сын моря")³⁵.

Род, к которому относился Мананнан, не принадлежал какой-либо одной кельтской стране, его родиной было Ирландское море и все окружающие его берега с центром на острове Мэн. Именно поэтому, несомненно, в ирландских сагах Мананнан, как и его воспитанник Луг, обычно приезжает из-за моря.

Наиболее интересной чертой Мананнана была его магическая способность создавать иллюзии и его связь с верованиями в перерождение. На самом деле его власть над иллюзиями безгранична. Он сам может менять свой облик и тем самым способен контролировать реинкарнации, перерождения. Он сам оказывается аватаром Луга. Мананнан великий отец, проводник душ, psychopompos. У него нет ни семьи, ни постоянного места пребывания, ни прямых связей с древними культовыми центрами; но своими внезапными появлениями и исчезновениями и с помощью своей способности менять облик он может стать отцом детей, рожденных им от чужих жен. Они не являются его собственными детьми. Он сверхъестественный отец. [186]

Самая поразительная история об отцовстве Мананнана - рождение исторического короля Монгана (ум. 615 г.), правившего в Мойлинни на озере Лох-Ней на севере Ирландии, в королевстве круитни (см. выше с. 19). В повести рассказывается, что король, Фиахна Лурган, отправился в Альбу (Шотландию), чтобы оказать помощь своему союзнику Аэдану мак Габрану (королю св. Колумбы) против саксов. Он оставляет свою жену в королевских покоях в Мойлинни. И там перед ней появляется человек благородного вида и говорит ей, что ее муж будет убит в битве на следующий день, если она не согласится зачать от него сына, который будет знаменитым Монганом. Чтобы спасти жизнь своего супруга, она соглашается, и на следующий день незнакомец появляется в Альбе перед армиями Аэдана и Фиахны и побеждает противника Фиахны. Когда Фиахна возвращается домой и жена рассказывает ему о случившемся, Фиахна благодарит ее за то, что она сделала. Сага завершается такими словами:

 

"Таким образом, этот Монган - сын Мананнана мак Лира, хотя и зовется Монган сын Фиахны. Ибо когда он [Мананнан] ушел от нее наутро, он сказал матери Монгана:

 

Я иду домой,
Бледное чистое утро близится:
Мананнан, сын Лира,
Имя того, кто приходил к тебе".

 

Этот ребенок был необычен тем, что унаследовал способности Мананнана. Это случилось потому, что на третью ночь после его рождения Мананнан пришел за Монганом и воспитывал его в Земле Обетованной, пока ему не исполнилось 12 или, может быть, 16 лет. В другой саге говорится иное: что Монган был перерождением Финна мак Кумала, но он не хотел, чтобы об этом узнали. Однако об этом было объявлено всему народу в Мойлинни Кайльте, воспитанником Финна, пришедшим из страны мертвых. Так как Монган обычно считался сыном Фиахны, возможно, представление о том, что он был перерождением Финна, носит вторичный характер.

Самое странное во всех этих повестях о Монгане то, что он жил в христианский период. В поэме, приписываемой поэту Маэлу Муру из Фахана в Донегале говорится, что Монган пришел из "богатой стадами Обетованной Земли", чтобы встретиться с Колумкилле, и что он попал на небо, укрыв голову под рясой Колумкилле. Возможно ли, что при Фиахне среди круитни произошла реставрация язычества и что они вновь были обращены при Монгане, может быть, под влиянием Колумкилле? Хорошие отношения между Фиахной, королем круитни, [187] и Аэданом мак Габраном, королем Колумбы в ирландской Дал Риаде, ясно прослеживаемые в истории о зачатии Монгана, придают этому предположению некоторое правдоподобие.

Ирландские традиционные верования о перерождении вновь отсылают нас к континентальным свидетельствам. Некоторые античные авторы сообщают, что, согласно учению друидов, душа не умирает, но живет in alio orbe. Галльские традиции сохранили определенные следы веры в перерождение, а также представлений о том, что боги выступают в роли psychopompos, божественных отцов человеческих отпрысков, как в случае Монгана. У св. Августина, однако, мы находим интересный отрывок, в котором Августин утверждает "на бесспорных основаниях", что "нечистые духи - сильваны и паны, в народе называемые инкубами,- часто дерзко нападают на женщин; а некоторые демоны, которых галлы называют дусии, обычно и пытаются, и совершают это отвратительное действие". Может быть, св. Августин знал и, конечно, неправильно истолковал истории, подобные тем, которые мы ассоциируем с Мананнаном, рассматривая их сквозь искажающую призму христианских взглядов?

Было бы опрометчиво предполагать, что культ Мананнана мак Лира всегда ограничивался Ирландским морем или даже что он происходил из этого района. Ранняя исландская и норвежская литература зафиксировала предания, демонстрирующие близкое сходство с Мананнаном, культом перерождения и Земли Обетованной. Мифологические традиции рассказывают о некоем Гутмунде из Гласисвеллира, правившем в чудесной стране, напоминающей Tir Tairngire; его подданные не умирают, а живут из поколения в поколение, и его держава называется Odainsakr, "поле немертвых", и Land lifanda manna, "земля живых людей". В этих рассказах подразумевается, что это была страна перерождения, страна молодости и бессмертия. Вероятным центром распространения подобных историй в северных морях были Гебриды. Ранняя норвежская поэма "Ригстула", несомненно, происходит из ирландской среды, и здесь норвежский герой Риг (ирл. ri, "король") является отцом чужого ребенка и, может быть, ассоциируется с морем³⁷. В норвежских сагах, а также в норвежских поэмах о Хельги из Старшей Эдды перерождение мертвых происходит в результате посещения страны мертвых и могильников, в которых они похоронены, смертным человеком.

Духовная роль, приписываемая женщинам в этом культе перерождения, очень высока. В этот период развития ирландской мифологии женщина, а не мужчина является духовным посредником, ведущим душу умершего к перерождению в следующем поколении. В действительности [188] можно сказать, что в целом высокий престиж женщин - это черта, свойственная ранней кельтской цивилизации и особенно кельтской мифологии. Мы видели матрон (матерей) среди древнейших персонажей галльской мифологии. В Ирландии местные боги, Tuatha De Danann, считаются "Племенами Богини Дану". Морриган - это "великая королева".

И история, и предания несут отголоски высокого статуса женщин в кельтской мифологии. Римская историография не зафиксировала в кельтской Британии противников-мужчин, равных по значимости Бо-удикке и Картимандуе. В "Героическом Веке" Ирландии Медб, королева Коннахта, является правящей государыней. Айлиль, ее муж, остается лишь ее супругом. И именно Медб является самой замечательной личностью во всех королевских династиях "Героического Века".

В ирландских и валлийских повестях кельтской Британии великие Герои обучаются у женщин не только мудрости, но и боевым приемам. В ирландской саге "Сватовство к Эмер" Кухулин обучается всем боевым приемам у двух воинственных королев - у Скатах, которая одновременно является faith, то есть "прорицательницей", мастером магической мудрости,-- и у Айфэ. В валлийской повести о Передуре (позднее Персивале) герой обучается у девяти gwiddonod из Глостера, которые, по всей видимости, также занимаются военным делом. Они носят шлемы и оружие, наставляют Передура в рыцарстве и боевых приемах, дают ему коня и доспехи. Эти женщины обучают и других молодых людей, которые живут со своими родителями в отдельном доме, "llys", или дворе. Подобное обучение напоминает школу военного мастерства.

Высокий престиж женщин - очень древнее явление на Британских островах. Среди древних пиктов до IX века законом было установлено наследование по материнской линии. Беда говорит, что даже в его дни, когда бы ни возникал вопрос о наследовании королевского трона у пиктов, их правитель выбирался по женской линии. Происходит ли этот обычай от континентальных галлов? По крайней мере, галльские женщины, по-видимому, не были обделены боевым искусством. Аммиан Марцеллин (XV, XII), писавший в IV веке н. э., оставил незабываемое описание галльских женщин-воительниц:

 

"Почти все галлы высоки ростом, белы телом, русоволосы; взгляд у них живой и угрожающий; они страшно сварливы и чрезвычайно заносчивы. Когда один из них поссорится с другим и ему станет помогать его жена, которая сильнее его и голубоглаза, то целая толпа чужеземцев не справится с ними, особенно когда та, гневно откинув голову, [189] скрежеща зубами и размахивая белоснежными и могучими руками, начнет наносить кулаками и ногами удары не слабее снарядов катапульты, выбрасываемых при помощи скрученных жил"*.

 

Выше мы выдвинули предположение, что ирландские боги по своей природе делятся на три основные группы. Древнейшие из них, вероятно, боги, принадлежащие к первой группе, следы почитания которых мы видели в Галлии. Вторая группа ассоциируется с доисторическими могильниками и носит хтонический характер. Третья группа - боги "перерождения". Среди ведущих современных ученых превалирует тенденция к вычленению четвертого класса, состоящего из мужских и женских образов, героев и героинь, выступающих в ирландской литературной и исторической традиции в антропоморфной форме, но которые, как считается теперь, первоначально были богами и богинями. Этот взгляд, возникший относительно недавно, разделяется не только ирландскими учеными. Он появился среди немецких исследователей фольклора и мифологии в начале прошлого века и оказал значительное влияние на мифологические исследования, посвященные древней Греции и современным славянским народам не меньше, чем германским и кельтским. Мы не можем вдаваться здесь в детальное обсуждение вопроса, но упомянем о некоторых примерах этой новой категории ирландских "богов". Недавняя тенденция представляет любопытный контраст евгемеризму ранних средневековых историков, низводивших ирландских богов до положения людей-захватчиков, овладевавших Ирландией силой оружия (см. выше с. 183).

Божественный статус приписывался Курои мак Даре, правителю Мунстера в "Похищении Быка из Куальнге", на основании определенных магических свойств, которыми он обладал, и некоторых исполняемых им ритуальных функций. Однако в героических повестях он всегда выступает в качестве смертного героя. В тщательном и весьма подробном исследовании пр. Джерард Мерфи выдвинул ряд аргументов в пользу божественного происхождения Финна мак Кумала, обитавшего в Лейнстере и Коннахте и выступающего в дошедших до нас сагах в качестве смертного героя. Пр. О'Рахилли заявил, что Кормак мак Арт (см. выше с.57) в действительности был не королем, а богом. Большинство современных ирландских ученых настаивает, что Медб, королева Коннахта в "Похищении Быка из Куальнге", была богиней. Об этом свидетельствуют данные филологии (ее имя обозначало [190] "опьянение"), а также длинный список королей, вступавших с ней в ритуальный брак (см. выше с. 120). Тем не менее в ирландской традиции, как и в греческой, персонажи "Героического Века" никогда не изображаются богами, а литературная традиция последовательно представляет их людьми. Эту традицию можно принять такой, как она есть.

В своей блестящей статье профессор Бинчи описал церемониал, с которым традиционно ассоциируется образ королевы Медб, продемонстрировав архаический характер этого образа, установив связь с ритуалом королевской инаугурации как в Ирландии, так и в других странах и доказав на примере аналогичных обрядов, что ритуальный брак с королевой Медб наделял королей божественной властью³⁸. Здесь можно добавить, что церемониальный брак правящей королевы можно сравнить с древними брачными обычаями пиктов. Что касается участия мужчины-правителя в церемониале, наделяющем его божественными силами, можно сослаться на определенные церемонии "перерождения" на острове Бали в Индонезии, благодаря которым прошедшие такую церемонию становятся dvija, "дважды рожденными", как высшие касты Индии, и, как эти касты, становятся "богами". Можно вспомнить и про обычай, в прошлом существовавший в Траванкоре в Юго-Западной Индии, где правители выходят из касты кшатриев, а наследование идет по женской линии. Тем не менее, прежде чем раджа сможет вступить на престол, он должен пройти через ритуал, в котором он меняет свою касту кшатриев на касту брахманов, касту "бога", одного из "людей-богов". Этот церемониал символизирует двойное рождение dvija, как человека и как бога. В действительности перед нами обряд перерождения кшатрия.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: