Формирование и становление философии техники в XIX-XX вв.

 

Теперь перейдем ко второму, классическому, этапу становления понятия техники, когда она рассматривалась исключительно как продолжение органов чувств человека.

Итак, философия техники - это область философско-методологических и социально - философских исследований феномена техники в современном мире. Сам термин "философия техники" был введён немецким философом Эрнстом Каппом (1808 - 1896), в книге "Основания философии техники", выпущенной в 1877 году. В ней Капп рассматривает технику и её орудия как "проекцию" человеческих органов, частей его тела. Идея на то время была не нова, но заслуга Каппа была именно в том, что он дал систематическую и детальную разработку этой теме.

Основными положениями его философии техники являются "антропологический критерий" и "принцип органопроекции". "Принцип органопроекции" заключается в том, что человек во всех своих творениях бессознательно воспроизводит свои органы и сам познает себя, исходя из этих искусственных созданий.

Формулируя свой антропологический критерий, Эрнст Капп замечает, что каковы бы ни были предметы мышления, предметом мысли неизменно является, и будет являться человек. Поэтому содержанием науки в исследовательском процессе вообще, является ничто иное, как возвращающийся к себе человек. Отсылаясь к Протагору, Капп считает, что именно он сформулировал антропологический критерий в своей известной фразе "Человек есть мера всех вещей". Именно благодаря тому, что человек мыслит себя в природе и из природы, а не над ней и вне неё, мышление человека оказывается согласованием его физиологической организации с космическими условиями.

Размышляя об окружающем мире, Капп замечает недостаточность значения слова "природа". К внешнему миру принадлежит огромное количество вещей, являющихся его созданием. В отличие от естественных продуктов (творений природы), они являются искусственным произведением (природа для них всего лишь поставщик ресурсов) и образуют содержание мира культуры. Этот сотворённый человеком внешний мир, по мнению Каппа, является продолжением человеческого организма, перенесением вовне, воплощением в материи, объективированием своих представлений, т.е. части самого себя, нечто от своего собственного "Я". Это есть отображение внутреннего мира человека. Впоследствии же этот мир становится средством самопознания при помощи перенесения и отображения внешнего мира на внутренний. В том числе, таким же образом, человек познает процессы и законы своей бессознательной жизни. "Механизм", бессознательно созданный по органическому образцу, сам служит для объяснения и понимания "организма". Стоит оговориться, что Капп, скорее всего, использовал термины "организм" и "механизм", в качестве синонимов искусственного и естественного. Такой же общий смысл он вкладывает и в понятие "орудие", различая в нем внешнюю цель его создания, т.е. форму, и оформление употребляемого для этой цели материала. Обе эти цели встречаются в целесообразности.

Руководствуясь принципом органопроекции, Капп говорит, что человек бессознательно делает свое тело масштабом для природы, приводя в пример десятичную систему исчисления, возникшую благодаря тому, что пальцев на руках у человека десять. Однако этот принцип с лёгкостью объясняет лишь простейшие орудия труда, в то время как применение его к сложным орудиям и машинам связан с некоторыми проблемами. В связи с этим, Капп предупреждает, что органическая проекция может и не позволять распространять формальное сходство и что ее ценность в преимущественном выражении основных связей и отношений организма. В качестве примера Капп приводит паровую машину. В целом её форма не имеет ничего общего с человеком, разве что отдельные органы/детали. Но когда паровая машина начинает функционировать, например, в локомотиве, то сразу обнаруживается сходство ее общего целесообразного механического действия с органическим единством живого: питание, изнашивание частей, выделение отбросов и продуктов сгорания, остановка всех функций и смерть, если, к примеру, разрушена важная часть машины. Всё это сходно с жизненными процессами животного. Капп подчеркивает, что это уже не бессознательное воспроизведение органических форм, а проекция, т.е. перенос принципов живого и действующего как организм существа на искусственное произведение. Именно эта видимость самостоятельной деятельности и поражает больше всего в паровой машине.

Далее капп переходит от отдельных созданий техники (аппаратов, приборов и машин) к тем техническо-культурным средствам, которые имеют характер систем. В качестве таких объектов он рассматривает железную дорогу и коммуникации телеграфа. Покрывая собор весь земной шар, железные дороги образуют некий аналог кровеносной системы человека. по которой день и ночь циркулируют продукты, необходимые для существования человечества. Телеграф же естественно сравнить с нервной системой. Здесь, по мнению Каппа, органопроекция празднует свой триумф: сначала бессознательно совершающееся по органическому образцу построение, затем взаимное узнавание оригинала и отражения (по закону аналогии) и, наконец, подобно искре вспыхивающее сознание совпадения между органом и орудием вплоть до тождества.

Концепция органопроекции - первая попытка философского генезиса техники и ее "антропных" начал. Попытки ответить на вопрос: что такое техника и каков ее генезис - и в дальнейшем сохраняет свою эвристическую роль и составляет важный раздел в философии техники.

Следующий философ, которого можно рассматривать в качестве одного из основателей философии техники - французский социальный философ Альфред Эспинас (1844-1922). В своей книге "Возникновение технологии", которая представляет собой сборник его работ, помещенных в разных философских журналах (начиная с 1890 года), формулирует понятие технологии, определяя её как "некоторое будущее учение о полезных искусствах, которое выделит их основной характер исторически и потом даст возможность извлечь основные законы человеческой практики в некоторую "общую праксеологию".

Эспинас заявляет, что ни одно человеческое изобретение не может родиться из ничего. Человек может усовершенствовать свой способ действия, единственным путём - видоизменяя средства, которыми он уже предварительно обладал. Не бессознательная практика, а лишь зрелые искусства порождают технологию. Каждое из "полезных искусств" предполагает специальную технологию, а совокупность этих технологий образует общую, систематическую технологию. Эту общую технологию Эспинас и именует праксеологией, представляющей собой науку о самых общих формах и самых высших принципах действия всех живых существ.

По его мнению, технология обнимает три рода проблем, в зависимости от трех точек зрения, с которых можно рассматривать технику. Во-первых, можно произвести аналитическое описание ремесел в том виде, в каком они существуют в данный момент в обществе, определить их разнообразные виды, и затем свести их с помощью систематической классификации к немногим типам. Это соответствует статической точке зрения на технику, в результате чего сформировалась морфология технологии. Во-вторых, можно исследовать условия и законы, при которых устанавливается каждая группа правил, каким причинам они обязаны своей практической деятельностью. Это динамическая точка зрения на технику, результатом которой является физиология технологии. В-третьих, комбинация динамической и статической точек зрения дает возможность изучать зарождение, развитие и угасание каждого из этих органов в определённом обществе или даже эволюцию всей техники человечества, начиная от самых простых форм и заканчивая самыми сложными, в чередовании традиций и изобретений, которое составляет ритм этой эволюции.

Эспинас считает, что, технология в области действия занимает то же самое место, что занимает логика в области знания. Рассматривая и классифицируя различные науки, логика устанавливает их условия или законы и воспроизводит их развитие и историю, а сами науки суть такие же социальные явления, как и искусства.

Анализируя произведения древнегреческих философов, Эспинас заключает, что вся техника того периода носила характер религиозный, традиционный и местный. Этот период Эспинас обозначает как физико-теологическую технологию. В следующий за ним период, характеризующийся сменой режима олигархии тиранией, техника становится утилитарной, искусственной и светской, сознательной, искусственной фабрикацией, "техникой орудия". Человек, осознавая всё большую роль мышления и опыта в изобретении, отодвигает божественное начало на второй план.

Пётр Климентьевич Энгельмейер (1855 - 1939). Инженер-механик, основоположник философии техники в России. В своей книге "Технический итог XIX века", определяет развитие техники задачами, которые являются результатами развития человеческих потребностей. В связи с тем, что экономические процессы одновременно являются и техническими, он подтверждает единство и взаимообусловленность экономических и технических факторов, которые могут рассматриваться отдельно друг от друга только теоретически. Философский подход к естествознанию дает возможность выяснить первую сторону взаимодействия человека и мира. Философский подход к технике выясняет вторую сторону, то есть приспособление человеком природы к своим потребностям. Таким образом, выяснив воздействие человека на мир, философия техники имеет возможность расширить сферу человеческой деятельности и объяснить его превосходство над другими элементами мира.

Задачи философии техники он формулирует следующим образом:

. Выявление общих черт специальных техник, используемых человеком в ходе своих действий, переходе от идеи к вещи, от цели к результату.

. Выявление отношений между техникой и культурой, в которой она находится.

. Соотношение техники с экономикой, наукой, искусством и правом.

. Разработка вопросов технического творчества, положение техники в обществе.

В вышедших в 1912-1913 годах четырёх выпусках труда "Философия техники", Энгельмейер проводит анализ взглядов, способствующих, по его мнению, построению философии техники, размышляет о связи техники и человеческой жизни и излагает собственное философское учение, которое он называет техницизмом. Понимая под техникой в философском смысле любое целенаправленное воздействие на материю, Энгельмейер тем самым возвращает ей античное значение "технэ", значение любого умения, ремесла, искусства вообще. Помимо орудий труда, сооружений, средств связи и т.д., следует отнести к технике также язык, письменность, медицину, педагогику, мастерство администратора, актера, музыканта и др. Необходимость разработки философии техники Энгельмейер видит прежде всего в том, что современная цивилизация стала "насквозь технической", поэтому философия, если она не хочет потерять связь с жизнью, должна приняться за изучение технического фактора культуры.

Энгельмейер разделяет искусства на изящные (эстетические) и полезные (утилитарные). Основываясь на этой классификации, он определяет пользу как "все то, что увеличивает производительность труда", считая, что это и есть функция и основная цель техники как профессии и как искусства. Связь искусства и техники заключается в общем творческом начале, а также связывал развитие всей материальной культуры с развитием техники. Технику и искусство связывает наличие в последней особой красоты. Но эта красота не заключается в каких-либо украшениях техники, она заключается в идейности и в общей гармоничности форм, составляющих одно целое и выражающих своей совокупностью идею целого. Он отмечал, что техника и искусство являются объективирующими видами деятельности, т.е. такими, которые воплощают некоторую идею, замысел. Техника это направленное на получение пользы искусство, в противоположность художеству, направленному на красоту.

Наиболее значимым выпуском "Философии техники" является выпуск под названием "Техницизм". В самом общем виде техницизм можно назвать принципом строительства жизни. В качестве теории техницизма Энгельмейер выдвигает "Трёхактную теорию творчества". Первый акт - это возникновение и формулировка идеи. Второй - выработка полного плана осуществления идеи. Третий - выполнение плана второго акта, носящее чисто ремесленный характер. Основные положения трёхактной теории творчества заключаются в том, что человек творит искусственный мир, который принято называть культурой. Культура бывает вещественной и духовной. Техницизм является учением о человеческой деятельности, а стало быть и о человеческой жизни, поскольку она неразрывно связана с деятельностью. Энгельмейером уделено особое внимание вопросам изобретательства. В трудах Энгельмейера освещаются реалистичные, трудные, но вполне преодолимые пути формирования инженера самого высокого класса, представляющего ту область человеческой деятельности, которую по праву можно назвать инженерным искусством.

Наряду с оптимистическими взглядами Энгельмейера, в России также существовал ярко выраженный пессимизм. Одним из них является русский религиозный и политический философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948).

В своей ранней работе "Смысл истории" Бердяев говорит о поворотном значении техники в судьбе человечества. Появление машины - это "величайшая революция, какую только знала история - кризис рода человеческого" [4, 6], оценивается Бердяевым как конец традиционного гуманизма и его ценностей. "Это новая страшная сила разлагает природные формы человека. Она подвергает человека процессу расчленения, в силу которого человек как бы перестаёт быть природным существом, каким он был ранее" [4, 8].

В последующей статье "Человек и машина" Бердяев полнее раскрывает проблемы философии техники. Техника это не одни материальные объекты. Техника это ещё и духовные, интеллектуальные и моральные явления. Это идеология нового времени. Бердяев определяет технику не только как экономическую, промышленную, военную, как связанную с передвижением и комфортом жизни, но и как технику мышления, стихосложения, живописи, танца, права и даже технику духовную. Он выделяет три стадии развития человечества - природно-органическую (жизнь в природе), культурную (техника - ремесло) и технически машинную, которую мы рассмотрим подробнее. В размышлениях о последней стадии, ключевым является разграничение понятий организма и организации. Организм рождается из природной космической жизни и сам рождает. Он растёт, развивается, в нём есть целесообразность, определяющаяся господством целого над частями.

Организация же совсем не рождается, а создаётся человеком, творится им. Целесообразность тут другого рода, она вкладывается извне, то есть механизм составляется достижения или подчинения его определенной цели, которая зависит от целесообразности организатора. Но при этом техника, в виде обратной связи, способна действовать на творца и даже порабощать его. Смысл всей технической эпохи, по Бердяеву, заключается в переходе от органической жизни к организационной, от растительности к конструктивности.

Переход от органически-иррационального к организационно-рациональному рождает иррациональные явления в социальной и экономической сферах, из - за несоответствия между духовной и механической организациями. Происходит подмена культуры, искусства и творчества.

Мистический смысл техники, по Бердяеву, это некая компенсация за потерю человеком своего места в Космосе. При этом создаётся новый космос - Царство машин. Бердяев пишет: "диалектика технического прогресса заключается в том, что машина есть создание человека, и она направляется против человека, что она порождена духом и порабощает дух". Т.е. человек является и создателем и рабом в одном лице. Также двойственно отношение техники и сферы экономики. С одной стороны, машина освободила человека от тяжёлого, опасного или монотонного труда, но с другой стороны, более выгодная работодателю машина, заменила человека, за исключением тех областей, до которых технический прогресс не дошёл. Человек стал придатком и винтиком промышленной и экономической Машины. Более того, технический актуализм подчиняет человека и его внутреннюю жизнь всё ускоряющемуся движению времени. Старая традиционная культура была бессильна перед большими расстояниями и количествами, тогда как техника обладает средствами для овладения огромными пространствами и огромными массами. Всё делается мировым, всё распространяется на всю человеческую массу. Предугадывая, возможно, явление глобализации, Бердяев говорит о демократически коллективном характере техники, при котором происходит потеря индивидуальности и обеднение душевного мира человека.

Для выхода человека из-под власти машины требуется ограничить власть техники усилием духа. Бердяев предлагает вернуться к старой душевной структуре, к органическому пониманию мира. Человек должен понимать себя как подобие Божие, но никак не подобие машины, навязываемое ему техникой. Как пример подчинения техники духу, он приводит книгу Фёдорова "Философия общего дела". Человек сможет преодолеть апокалиптические пророчества в случае, если пошлёт все свои силы на победу над смертью. Чтобы машина стала инструментом победы над смертью, человек должен быть высокодуховным существом. Человек должен поставить душу выше всех земных ценностей. Это и будет его путь к Царствию Божьему. К обновлённому силой духа космосу.

Также пессимистически настроен был и немецкий философ, психолог и психиатр Карл Теодор Ясперс (1883 - 1969).

Он рассматривал проблему техники в работах "Истоки истории и ее цель", "Духовная ситуация времени". В труде "Истоки истории и ее цель", анализируя технику, он определяет её через категории "рассудок" и "власть". По мнению Ясперса, техника базируется на деятельности рассудка и господствует над природой при помощи самой природы, применяя природную силу против самой силы природы. При постановке человеком таких целей, как облегчение жизни, сокращение усилий, применяемых человеком, снижение опасности, техника обретает господствующий над природой характер.

Смысл техники, таким образом, состоит в "освобождении от власти природы", что всё же не исчерпывает смысла техники. Создавая технику, человек (а это является отличием его от животного) создает свой собственный мир как бы за пределами природной данности, увеличивает сферу своей свободы.

Анализируя мощнейшее развитие техники, Ясперс выводит предпосылки этого развития. Первым является рост естественных наук, создавших предпосылки для технических изобретений. Второй фактор - то, что техника, став на службу экономике и превратившись в двигатель экономического развития, катализировала "дух изобретательства", который был всегда присущ человеку, но получивший в эпоху модерна новый импульс. "Технически полезное должно быть полезным и в экономическом отношении. Однако дух изобретательства как таковой не зависим от этого принуждения. Решительные импульсы заставляют его как бы творить второй мир. Однако то, что он создает, обретает свою техническую реализацию лишь в той мере, в какой это диктуется экономическим успехом в рамках свободной конкуренции или решением обладающей деспотической властью воли".

Такое развитие техники, несомненно, требует иную организацию труда. В этой иной организации, человек становится частью технического процесса, встраиваясь в функционирование машины. Как итог, человек становится средством по отношению к технике, что не может не вызвать протеста. Технизация производства влечет за собой все более узкую специализацию, подчиняя труд механическому ритму. Таким образом, наряду с ростом производительности, изменение характера труда имеет и ряд очевидных негативных последствий. Как, например, обессмысливание труда, сведенного для каждого конкретного человека к автоматическому выполнению какой-то одной, достаточно узкой задачи, утрату общего представления о целях производственной деятельности. В разговоре о последствиях современного развития техники, Ясперс пишет не только об отдалении от природы, но и вносит тезис о "новой близости к природе". Он имеет в виду приближение к природе, благодаря познанию ее законов, закодированных в технических устройствах. Создание технических приспособлений и разумное (а не бездумно-автоматическое) их использование подразумевает новое, рациональное, понимающее отношение к природе, которая уже не выступает в качестве угрожающей неведомой среды, а становится упорядоченной и рационализированной деятельность человека, в том числе и технической.

Следующая особенность всемирного распространения техники, выделенная Ясперсом, это "расширение реального видения" мира. Благодаря техническому развитию, человек обнаруживает ранее неизвестные ему формы бытия, как например микромир и макромир, наблюдение которых было невозможно при помощи органов чувств, созданных природой. Мир, доступный человеческому познанию разрастается сильнейшим образом. Планета превращается в единое целое, благодаря увеличению возможностей преодоления расстояний, коммуникаций. Негативными же последствиями, по мнению Ясперса, являются бессмысленное существование, и функционирование человека в качестве части механизма. Человек утрачивает собственную сущность, стремясь рассеяться и находя единственный выход в возбуждении нервной системы.

Ясперс пишет о демонизме развития техники, понимая под термином "демоническое", нечто непреднамеренно созданное людьми, что подавляет их, следуя за ними постоянно. Нечто такое, что противопоставляется им, не являясь при этом раскрытым для человека. Функционирование современной техники приобрело настолько масштабный характер, что вполне может восприниматься человеком как некая неуправляемая стихия, таящая новые опасности. На сегодняшний момент, техника, став управляющей силой, ещё более усилила Ясперсовский демонизм. Техносфера способна выйти из-под контроля человека. Возникает специфически современная проблема "преодоления" техники. Преодолеть технику и её демонизм, можно лишь проникнув в саму её суть. Хотя во всех случаях, когда пытаются устранить техническое неблагополучие с помощью техники, то есть преодолеть технику техникой, это неблагополучие может усиливаться.

Вопрос о "преодолении" техники также ставит немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889 - 1976). В своей работе "Вопрос о технике", он утверждает, что преодолеть технику можно, поняв сначала её сущность. Хайдеггер выделяет два определения техники - инструментальное (техника, как средство достижения целей) и антропологическое (техника - человеческая деятельность определённого рода). Оба взгляда на технику являются верными и составляют две части полного определения. Техника в её инструментальном понятии содержит в себе четыре причины: материал, форма, цель и мастер. Ответить на вопрос "Что такое техника?", Хайдеггер предлагает, сведя инструментальность к этим четырём аспектам причинности. Причина - особый род вины. Все четыре вида причин виновны в получении технического объекта. Финальной причиной выступает мастер, собравший три первые причины воедино для создания образа. В своей взаимосвязи эти четыре повода дают выйти неявленному к присутствию. Четыре повода играют взаимосвязные роли в событии произведения, перехода потаённого в непотаённое. Римляне называли это veritas, т.е. истина.

Раскрытие потаённого есть акт получения истины, на котором стоит всякое произведение. Произведение имеет в себе причинность, к которой относятся цель, средство и инструментальность. Именно инструментальность является отличительной особенностью техники. Техника является одним из видов раскрытия потаённости, осуществления истины. Хайдеггер обращается к древнегреческому "технэ", общему определению для техники и искусства.

Раскрытие потаённости в современной технике является несколько иным, чем раньше. Оно есть производство, требующее природу быть поставщиком энергии, которую можно запасать. Добыча природной энергии - производство в двояком смысле. Оно производит в смысле представления и в смысле воспроизводства, извлечения максимальной выгоды при минимальных затратах. Открытие потаённого, которым представлена современная техника, имеет вид добывающего производства. Природная энергия извлекается, перерабатывается, накапливается, а накопленное опять распределяется, затем вновь преобразуется. Извлечение, переработка, накопление, распределение, преобразование - виды выведения из потаённости.

Вещи, затронутые производяще-добывающим раскрытием, Хайдеггер называет "состоящим - в - наличии". Человек, распоряжающийся производством, в ходе которого потаённое становится явным, "встроен", в извлечение природных энергий, он принадлежит больше, чем природа, к состоящему - в - наличии. Хайдеггер приводит в пример словосочетание "личный состав".

"Лесничий, замеряющий в лесу поваленную древесину и по видимости точно так же обходящий те же лесные тропы, как и его дед, сегодня, знает он о том или не знает, поставлен на это деревообрабатывающей промышленностью. Он приставлен к процессу поставки целлюлозы, которую заставляет в свою очередь производить потребность в бумаге, предоставляемой газетам и иллюстрированным журналам. А те заставляют общественное мнение проглатывать напечатанное, чтобы люди могли встать на позиции предоставляемой в их распоряжение мировоззренческой установки." [21, 227]

Вызов, заставляющий человека преобразовывать всё, что вышло из потаённого, в качестве состоящего - в - наличии, Хайдеггер называет "поставом". Постав - начало идеи, заставляющей человека генерировать действительное из потаённого в качестве состоящего - в - наличии. Не являясь ничем техническим, постав - правящее существо современной техники. Само же техническое в виде определённых машин, отвечает всем требованиям постава, но никаким образом не воздействует на него, и уж тем более не формирует. Постав осуществляет непотаённое, через которое техника формирует действительность, как состоящее - в - наличии. Постав есть начало установки, ставящей возможность человека стать состоящим - в - наличии, для раскрытия им действительности путём поставления.

Современная техника раскрывает потаенное таким образом, благодаря которому, окружающая действительность становится состоящим - в - наличии. Подобным же образом Хайдеггер характеризует историю - она формируется благодаря тому, что человек делает те или иные события явными, извлекая их из непотаённости. Открытие исторического бытия - заслуга постава, который ставит человека на путь поставляющего производства. В этом случае постав можно назвать судьбой. Судьба не является чем - либо принудительным. Человек становится свободным, когда прислушивается к голосу судьбы. Свобода имеет место в области выхода из потаённого. Просвет бытия, возникающий во время выхода из потаённости, впервые дарит свободу. Свобода не заключается во вседозволенности, но и не заключается в связанности законами. Свобода есть часть судьбы, подвигающая человека на раскрытие потаённого.

Постав определяет существо современной техники и повинуется судьбе (миссии раскрытия потаённости). Власть постава отвечает судьбе исторического бытия. Судьба, в свою очередь, постоянно отправляет индивида к раскрытию потаённого. Человек раскрывает вещи, сообразно поставу. Но вникая в сущность потаённого, человек начинает воспринимать постав как самого себя. В этом заключается риск, что будучи всё более погруженным в непотаённое, человек может проглядеть его суть или неверно истолковать. Т.е. раскрытие, в ходе которого природа представляется системой рассчитываемых воздействий, позволяет выводить верные утверждения. Но из - за обилия верных утверждений возникает большой риск потеряться истинному среди правильного.

Существует также ещё более серьёзная опасность того, что начав править в образе постава, миссия (судьба) заставляет человека среди распредмеченного материала, осознавать себя (а скорее не осознавать, а лишь считать) всего лишь поставителем состоящего - в - наличии, а в худшем случае состоящим - в - наличии себя. Существует и вторая опасность, что человек всё более убеждаясь в том, что всё окружающее поставлено им, начинает видеть в окружающем мире только лишь себя. Индивид перестаёт воспринимать постав как вызов. Раскрывая потаённость методом поставления, он закрывает путь остальным методам. Постав не даёт "присутствующему раскрыться в смысле произведения". В области диктата постава на всё раскрытие накладывается клеймо управления и организации состоящего - в - наличии. Поставляющее производство скрадывает произведение, а с ним утаивается Истина.

Существо техники, как миссия раскрытия непотаённости, видится Хайдеггеру большим риском. Он предлагает понять значение слова "постав" в смысле посланности и опасности. Господство постава опасно невозможностью человека вернуться к более ранней истине и способу её раскрытия. Для нахождения спасительного в существе техники, нужно сначала определится с самим понятием существа, в котором постав является существом техники. Любой механизм, прибор, устройство или аппарат не являются видами постава. Всё это принадлежит поставу как состоящее - в - наличии (оператор прибора в том числе), но постав не является родовым понятием существа техники, как например древесность является родовым понятием для всех видов деревьев.

Существо техники лежит в миссии раскрытия непотаённого. Оно оказывается двусмысленным, т.к. указывает на тайну раскрытия потаённости как истины. Истина бытия открывается в образе науки. Постав осуществляется через особый вид "осуществления", который позволяет человеку выступать в качестве существа - хранителя истины.

Само существо техники угрожает свести всё раскрытие к поставляющему производству, тем самым окружающий человека мир предстаёт в качестве состоящего - в - наличии.

Вновь возвращаясь к термину "технэ", Хайдеггер отмечает, что искусство вновь может стать способом раскрытия непотаённого, во многом благодаря тому, что существо техники не является чем - либо техническим. Следовательно, сущностное осмысление техники должно отойти от технического и произойти в сфере, "которая с одной стороны родственна существу техники, а с другой всё - таки фундаментально отлична от него". Этой сферой является искусство. Чем ближе мы к технике, тем меньше понимаем мы её суть. То же самое касается и эстетики. Хайдеггер предлагает искать сущность техники в искусстве, и наоборот - эстетики в технике.

⇐ Предыдущая12345Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: