Тема 3 Основы культурной коммуникации: контакт и диалог

Лекция 3

В культурной антропологии взаимоотношения разных культур получили название «межкультурная коммуникация», которая означает обмен между двумя и более культурами, продуктами их деятельности, осуществляемый в различных формах.

Отношения являются межкультурными, если их участники не прибегают к собственным обычаям, традициям, представлениям и способам поведения, а знакомятся с чужими правилами и нормами повседневного общения.

В каждом человеке сосуществуют два сознания: одно содержит состояние, свойственное лично каждому из нас, а другое - общее для всей группы. Первое представляет нашу индивидуальную личность, а второе - коллективный тип. Но эти два сознания связаны друг с другом, солидарны, связывая индивида с обществом. Это можно назвать «обществом внутри нас», существующим в виде однотипных для людей одной и той же культуры реакций на привычные ситуации в форме чувств и состояний. Это и есть национальный характер, часть нашей личности, называемая этнопсихологами «модальной личностью» или «базовой структурой личности».

При восприятии и оценке окружающего мира человек руководствуется своими представлениями о красоте, дружбе, свободе, справедливости и т.д. Эти представления зависят от предыдущего жизненного опыта, личных интересов, воспитания, социально экономических факторов и много другого. В силу действия всех этих факторов мир человеку раскрывается самыми разными сторонами. Это означает, что восприятие действительности человеком обусловлено культурными, социальными и личностными характеристиками. Механизм восприятия каждого человека своеобразен и неповторим, однако это не означает, что способность воспринимать мир определенным образом дается человеку от рождения. Восприятие формируется через активное взаимодействие человека с окружающей его культурой и естественной средой и зависит от целого ряда факторов, таких, как пол, опыт, воспитание, образование, потребности и так далее.

В результате этого процесса у человека появляется духовно- психологическая укорененность в системе определенных традиций, представлений, привычек, именуемая «идентичность».

Идентичность - это осознание человеком своей принадлежности к какой- либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве и свободно ориентироваться в окружающем мире.

Культурная идентичность - более узкое понятие - означает принадлежность человека к той или иной культуре.

Суть культурной идентичности заключается в осознанном принятии человеком соответственных культурных норм и образцов поведения, ценностных ориентации и языка, понимании своего «я» с позиций тех культурных характеристик, которые приняты в данном обществе, в самоотоджествлении себя с культурными образцами именно этого общества.

Существенным для нашей темы является этническая идентичность - осознание человеком своей принадлежности к определенной этнической общности.

Этническая идентичность означает принятие определенных групповых представлений, готовность к сходному образу мыслей, разделяемые этнические чувства, а также построение системы отношений и действий в различных межэтнических контактах.

Обобщающим для вышесказанных понятий служит личная идентичность - совокупность знаний и представлений человека о своем месте и роли как члена социальной и этнической группы, о своих способностях и деловых качествах.

Однако для межкультурной коммуникации необходима принадлежность отправителя и получателя сообщения к разным культурам. Для нее также необходимо осознание участниками коммуникации культурных отличий друг от друга. По своей сущности межкультурная коммуникация - это всегда межперсональная коммуникация в специальном контексте, когда один участник обнаруживает культурное отличие другого. Межкультурную коммуникацию следует рассматривать как совокупность разнообразных форм отношений между индивидами и группами, принадлежащими к разным культурам.

Как это ни парадоксально, но ни одна традиционная черта не присуща любому обществу изначально. Явление, которое мы называем традицией, имеет свое начало, откуда-то появилось, следовательно, некогда было инновацией. С другой стороны, то, что считают инновацией, либо не приживется в культуре, либо приживется и со временем перестанет смотреться как инновация, а значит, станет традицией». «Любая традиция, - отмечает С.А. Арутюнов, - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция».

Внутри традиции возможно множество различных альтернатив, каждая из которых имеет свою связь с коллективной идентичностью. Каждая культура закладывает в человека определённые чувства, обеспечивая тем самым необходимое условие существования общества. Может быть, некоторые из этих составляющих встречаются во всех культурах, но отдельные культуры отличаются друг от друга как набором этих компонентов, так и их связью друг с другом и сравнительной значимостью. Каждое общество выбирает лишь некоторые из возможных вариантов. Такая дифференциация культур постоянно возобновляется и позволяет поддерживать состояние неравновесности, от которого зависит биологическая и культурная жизнь человечества.

Характер изменений в традиционном обществе не произволен, но задан традицией изнутри. Любое традиционное общество имеет представления о реальных и символических событиях прошлого. Порядок и образы, сохраняющиеся в исторической памяти, являются ядром коллективной идентичности традиционного общества, они определяют меру и природу его социальных и культурных изменений.

Традиция в таком обществе служит

- символом непрерывности;

- определителем пределов инноваций;

- главным критерием их законности;

- критерием социальной активности.

В традиционном обществе высшая ценность - канон и норма. В нём существует приоритет традиций, образцов и норм. Виды, средства и цели деятельности сохраняются столетиями в качестве устойчивых стереотипов. Инновационная деятельность ограничена и допустима в рамках апробированных традиций.

В техногенном (индустриальном) обществе высшей ценностью становится инновация, оригинальность, новое вообще.

Другими словами, следует различать роль традиций в двух типах общества. Более того, при трансформации множества локальных однотипных общин-социумов в нацию всё богатство накопленных за тысячелетия культурных форм естественным путём переводится в новые нормативные и ценностные системы. Они переплавляются наиболее оптимальным способом, не разрушаясь, но теряя то, что перестаёт играть адаптивную роль. Одновременно с этим переходом меняется сам тип культуры: из «культуры текстов» она превращается, по выражению Ю. Лотмана, в «культуру грамматик».

«Культура текстов» соответствует традиционному типу общества. В нём ценностные и нормативные структуры существуют в виде «сгустков опыта», который фиксируется фольклором, и, в частности,- притчами. Притчи - основная форма передачи опыта из поколения к поколению в обществах традиционного типа. Несмотря на очевидную простоту, они гораздо более содержательны, чем кажется на первый взгляд. Только длительное пребывание в данном обществе даёт возможность понять, что значит та или иная притча. Притчи полны скрытого символизма, а их внешний символизм имеет гораздо меньшее значение. Они не сводятся в систему, но часто перекликаются и сливаются. Носитель культуры усваивает этот пласт целиком, не задумываясь над его истинностью, не рефлексируя. Можно сказать, что выбор тех способов, которые применяются в деятельности нынешнего поколения, сделан за него предшественниками, далёкими предками.

Это явление в русской общине подметил Глеб Успенский. Он писал, что все взаимные отношения, весь уклад жизни держатся на поступках, которые сопровождаются только теми размышлениями, которые соответствуют этим поступкам. Нет даже признака раздумий, не приводящих к поступкам или не лежащих в основании поступка.

В результате, пока носитель традиционной культуры находится в сфере конкретных ситуаций, предусмотренных его культурой, он свободно оперирует набором конкретных способов поведения, полученных по наследству. Как только он попадает в новую обстановку, то оказывается совершенно беспомощным. Старые правила поведения оказываются непригодными, а изменить их и перегруппировать человек не может, так как не имеет чётко сформулированных принципов - правил порождения не поступков, а способов поведения. Поэтому крестьянин, выброшенный расстройством деревенской жизни, становится человеком, готовым с наивностью ребёнка подчиниться в чуждой ему среде всевозможным влияниям, не умея чётко отличать влияния добрые и злые.

Представитель традиционной культуры вместо убеждений оперирует некоторыми общими способами реагирования на очень обобщённые ряды ситуаций. Их можно сравнить с привычками, глубоко укоренившимися воспитанием. Покинув свою среду, такой человек «несёт» её в своём сознании на уровне состояний, типичных реакций, на уровне черт личности.

Все новшества, которые можно почерпнуть в результате межкультурных контактов, проходят через «сито цензуры» - гибкие и подвижные культурные традиции. При межкультурном взаимодействии могут восприниматься лишь те культурные черты, которые в той или иной степени приемлемы с точки зрения народа-реципиента.

Коммуникация и общение являются важнейшей частью человеческой жизни, а значит, и частью культуры. Подчеркивая их важность, многие исследователи приравнивают культуру к общению (коммуникации). Исходя из такого толкования многие западные ученые образно изображают культуру в виде айсберга, в основании которого лежат культурные ценности и нормы, а его вершиной является индивидуальное поведение человека, базирующееся на них и проявляющееся прежде всего в общении с другими людьми.

Только через общение человек проходит инкультурацию и социализацию, становится представителем своего народа и культуры. Именно общение во всех своих формах (вербальное и невербальное), видах (формальное и неформальное), типах (межличностное, межгрупповое, межкультурное) наиболее полно раскрывает специфику человеческого общества.

Закономерно, что тот или иной вид культуры порождает свой тип общения. Так, представители коллективистских культур стараются избегать прямых взаимодействий и делают акцент на невербальных средства коммуникации, которые, по их мнению, позволяют им лучше выяснить и понять намерения собеседника, определить его отношение к ним. Со своей стороны, представители индивидуалистских культур предпочитают прямые формы общения и открытые способы решения конфликтов. Поэтому в процессе коммуникации они используют преимущественно вербальные способы.

Общение происходит на трех уровнях:

- Коммуникативный уровень представляет собой общение посредством языка и культурных традиций, характерных для той или иной общности языка.

Результатом этого уровня взаимодействия является взаимопонимание между людьми.

- Интерактивный уровень - это общение, учитывающее личностные характеристики людей. Оно приводит к определенным взаимоотношениям между людьми.

- Перцептивный уровень дает возможность взаимного познания и сближения людей на этой рациональной основе. Он представляет собой процесс восприятия партнерами друг друга, определение контекста встречи. Перцептивные навыки проявляются в умении управлять своим восприятием, «читать» настроение партнеров по вербальным и невербальным характеристикам, понимать психологические эффекты восприятия и учитывать их для снижения его искажения.

Ни одна культура не существует изолированно. В процессе своей жизнедеятельности она вынуждена постоянно обращаться или к своему прошлому, или к опыту других культур. Это обращение к другим культурам получило название «взаимодействие культур». В этом взаимодействии очевидным фактом является общение культур на разных «языках».

Каждый язык создает своеобразную «языковую картину мира», что является одной из причин трудностей, возникающих при переводе. Структура языка, действительно, способна определять возможные пути построения сообщений, организуя определенным образом выражаемые мысли, порой навязывая говорящим обязательное употребление тех или иных форм. Но верно и то, что языковая форма высказывания не определяет однозначно содержание высказывания, выводимое на основе интерпретации значений составляющих его единиц, а служит лишь исходной базой для понимания глобального смысла.

Один и тот же смысл может бить выведен из разных языковых структур, и, наоборот, одна и та же структура может служить основой для формирования и понимания различных сообщений. Таким образом, зависимость выраженных мыслей от способа их языкового выражения оказывается относительной и ограниченной. Говорящие могут сознавать различие между формой высказывания и сутью дела, преодолевать навязываемые языком стереотипы.

Развитие языка было следствием общего усложнения культуры и протекающей из этого необходимости для человека оперировать все возрастающим количеством информации, а также приобретать, хранить и передавать информацию.

Очень трудно найти единое основание для сравнения этих процессов в разных обществах, так как в различных культурах ценятся разные личностные черты, способствующие успешному поведению, тем более, что и понятия успешного поведения тоже очень разные. Исследования интеллекта, проводившиеся многими учеными, привели к выводам о существовании когнитивного единства человечества, которое означает, что мыслительные процессы (в частности, логические) не различаются в разных культурах. Единственное, что различно, это: — содержание этих процессов (то, о чем человек думает); — ситуация (условия среды, отбирающие тот или иной тип мышления); — исходные посылки (или культурные мифы), которые считаются истинными или ложными в данной культуре.

В свое время ученье задались вопросом: действительно ли люди одной языковой культуры видят мир иначе, чем другой? В результате наблюдений и исследований этого вопроса сложились две точки зрения: номиналистская и релятивистская. Номиналистская позиция — восприятие человеком окружающего мира осуществляется без помощи языка, на котором мы говорим. Язык является просто внешней «формой мысли». Поэтому в ходе мыслительной деятельности в сознании всех людей формируются одинаковые образы реальности, которые могут быть выражены различными путями на разных языках. Релятивистская позиция — структура языка определяет особенности мышления, восприятие реальности, структурные образцы культуры, стереотипы поведения. Эта позиция хорошо представлена гипотезой Э. Сепира и Б. Уорфа, согласно которой любая языковая система является не только инструментом для воспроизведения мыслей, но и фактором, формирующим человеческую мысль, становится программой и руководством мыслительной деятельности индивидуума, то есть формирование мыслей является частью того или иного языка и различается в различных культурах. В связи с этим возникает проблема адекватного понимания участников коммуникативного процесса.

Коммуникативное понимание — относительно постоянная, типичная для данной личности ориентация на определенный способ общения в разнообразных ситуациях. Стиль общения — способ выражения сообщений, указывающий на то, как смысл послания должен быть подан, интерпретирован и понят.

Источником коммуникативного разногласия может стать новое «определение ситуации». Согласно У.Томасу, человек, прежде чем действовать, «определяет ситуацию» - приписывает ей те или иные значения. Л.Г.Ионин расширительно трактует предложенное Томасом понятие «определения ситуации» и предлагает применять его не только при описании индивидуального поведения, но и в более широком культурном контексте. Так, любая новая религия или политическая идеология предполагают более или менее глобальное «определение ситуации» или, иными словами, интерпретацию реальности, которая может отличаться от доминирующей, от привычной.

Каждый конкретный акт коммуникации определяется культурными различиями собеседников. В зависимости от специфики культурных различий в межкультурной коммуникации принято различать коллективистский и индивидуалистский виды культуры. Коллективистский вид культуры распространен преимущественно среди восточных народов, в культурах которых главной ценностью является отождествление себя с коллективом. Данный вид культуры является господствующим у народов Японии, Китая, России и большинства африканских стран. Представители коллективистских культур часто забывают свои личные интересы ради успешного межличностного взаимодействия. Человек в таких культурах оценивается по его способностям устанавливать контакт с другими людьми, и по этой способности другие судят о его характере и компетенции.

Напротив, в индивидуалистских культурах акцент делается на личность, и главной ценностью в них является индивидуализм. Там каждый человек имеет свои принципы и убеждения. В этих культурах все поступки человека направлены на себя.

Развитие диалога между культурами становится одной из важнейших задач нашего времени. Подлинный межкультурный диалог смягчает негативные проявления глобализации и закладывает основы прочного мира. Он способствует не только преодолению взаимного недопонимания людей, принадлежащих к разным культурам, но и помогает формированию новой культуры отношений, построенных на уважении, принятии чужой культуры. Следует учитывать также, что ситуация диалога не всегда подразумевает реальное сближение народов. Значит, речь сегодня идет о необходимости налаживания межкультурного диалога нового типа, основой которого должна стать культурная толерантность.

Однако, далеко не каждое культурное взаимодействие и контакт можно считать диалогом. Диалог представляет собой сложный многоэтапный процесс, в ходе которого происходит взаимообогащение культур. Самые тесные контакты в военной, политической или других сферах не приводят к культурному диалогу, если отсутствует диалогичная ситуация. К примеру, Русь испытывала влияние приёмов татаро-монгольской дипломатии, но ситуации культурного диалога не получилось.

Абстрактная схема диалога выглядит следующим образом:

• «передающий» обладает большим запасом накопленного опыта (памяти),

• «принимающий» заинтересован в усвоении этого опыта.

В отличие от обычного диалога «ответ» принимающей культуры может быть совсем другой культуре, а не той, которая инициировала диалог. В ходе культурного общения потоки текстов меняют своё направление, в момент перелома в направлении потока тексты переводятся с «чужого» языка на «свой» и одновременно подвергаются трансформации по законам «воспринимающей» культуры. Процесс имеет лавинообразный характер - ответный поток текстов всегда значительно превосходит мощностью и культурным значением провоцирующее его воздействие.

Другими словами, межкультурные взаимодействия переводятся во внутрикультурные, а первоначально "обучавшиеся" в контексте иной культуры индивиды, перенося в свою культуру знание, развитое в иной культуре, одновременно сами становились специализированной группой в рамках своей культуры. Это создало возможность для последующего развития внутрикультурных взаимодействий.

Культура способна воспринимать содержание иной культуры только с помощью тех средств, которые есть в ее распоряжении, то есть в рамках существующих в ней структур: посредством норм языка, религии, мифологии. Встраиваясь в инокультурную среду, элементы локальной культуры подчиняются закономерностям функционирования структуры культуры- реципиента. Именно на этой стадии возможны трудности, порождённые взаимным непониманием.

Происходит постепенное овладение чужим языком и свободное им пользование, усвоение правил порождения чужих текстов, воссоздание по этим правилам аналогичных им новых культурных текстов.

Каждая культура в процессе своего развития создает различные системы знаков, которые в свое время можно считать ее носителями. Создание знаковых систем одна из особенностей человека. Однако это способность человека одновременно создает проблему понимания и восприятия чужих культур. Для человека владение этими знаками и знаковыми системами означает его включение в отношения с другими людьми и в культуру. В зависимости от назначения были созданы и применяются несколько типов знаков.

1. Знаки-копии, которые воспроизводят различные явления действительности, но сами этой действительностью не являются (фотографии).

2. Знаки-признаки, несущие некоторую информацию по договоренности о предмете (температура больного).

3. Знаки-сигналы, заключающие в себе информацию по договоренности о предметах, о которых они информируют (школьный звонок)

4. Знаки-символы, несущие информацию о предмете на основе выделения из него каких-то свойств или признаков (государственный герб).

5. Языковые знаки

Однако сами по себе отдельные знаки не имеют смысла и не представляют ценности, если они не взаимосвязаны с другими знаками и не входят в определенную знаковую систему, например, существует знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу.

Любой знак имеет свою форму и содержание. Содержание знаков представляет собой сложную, многоплановую, сконцентрированную информацию для тех, кто в состоянии ее прочитать. При этом культура каждого общества может существовать благодаря знаковой преемственности поколений.

Во взаимосвязи культуры и коммуникации происходит их взаимное влияние друг на друга. Так, например, в каждой культуре существуют свои зачастую несхожие представления о вежливости.

На второй стадии межкультурного взаимодействия, благодаря деятельности группы-посредника, знание об иной культуре, становится массовым. При этом общение протекает во всех важнейших сферах культуры - языке, религии, мифологии, нормах обычного права и т. Д.

Процесс адаптации инокультурного содержания. Взаимодействие культур смещается в сферу внутреннего бытия каждой из культур, межкультурный диалог постепенно становится самодиалогом. Происходит дальнейшая трансформация инокультурных элементов, их искажения и деформации. В рамках культуры усиливается осмысление «своего» (имевшегося в культуре содержания) и «другого» (приобретенного знания). Межкультурный контакт приобретает черты Косвенного взаимодействия, а инокультурное содержание осмысливается в символах и знаковых формах культуры-реципиента, постепенно теряя черты «инаковости». На этом этапе межкультурного взаимодействия в каждой из взаимодействующих сторон формируется образ «иного» - иной религии, иного языка и, в конечном счете, иной культуры. Стремление осознать специфику иной культуры обогащает культуру понимающую. Попытка осознания, понимания «иного» есть самодиалог, самоидентификация.

Образ «иного» в культуре создается по правилам и в соответствии со структурным построением культуры понимающей. «Встроенные» элементы иной культуры нередко становятся частью ее собственного содержания и люди не всегда фиксируют их инородность. Отдельные адаптированные элементы «иного» могут со временем потерять инокультурные черты и стать «своими», но коренным образом изменившимися. Критический момент: чужая традиция коренным образом трансформируется на основе особенностей принимающего. Чужое становится своим, трансформируясь и часто коренным образом меняя свой облик.

Наличие чужеродных элементов культуры вынуждает носителей культуры, для которых эти элементы стали составной частью наличного знания, задаться вопросом - а что есть моя религия, мой язык, мои обычаи, и, в конечном счете - кто я, кто мы? Из этого логично следует, что начало процесса культурной самоидентификации в принципе невозможно при отсутствии межкультурных контактов, поскольку понять «свое» можно, только отличая его от «иного».

Заключительный этап межкультурного взаимодействия - усвоение или отторжение тех или иных элементов культуры-донора. В любом случае происходит взаимопроникновение и взаимовлияние культур. Элементы иной культуры трансформируются или встраиваются в собственную культуру. Если культурное сосуществование длится долго, возможен синтез культур - их взаимное достраивание.

Роли могут меняться: принимающий становится передающим, а первый участник переходит на приём, впитывая поток текстов, текущий уже в обратном направлении.

Помимо речевой (вербальной) коммуникации в культурном общении большое значение имеют невербальные элементы.

Важнейшей особенностью невербальной коммуникации является то, что она осуществляется с помощью всех органов чувств: зрения, слуха, осязания, вкуса, обоняния, каждый из которых образует свой канал коммуникации.

Кинесика представляет собой совокупность жестов, поз, телодвижений, используемых при коммуникации в качестве дополнительных выразительных средств общения. Элементами кинесики являются жесты, мимика, позы и взгляды, которые имеют как физиологическое происхождение (например, зевота, потягивание, расслабление и др.), так и социокультурное (широко раскрытые глаза, сжатый кулак, знак победы и т. П.). Сравнительное сопоставление поведения представителей различных культур позволило установить, что при общении люди разных культур используют разнообразные виды прикосновений к своим собеседникам. К такого рода прикосновениям ученые относят, прежде всего, рукопожатия, поцелуи, поглаживания, похлопывания, объятия и тому подобное. Как показали наблюдения и исследования, с помощью разного рода прикосновений процесс коммуникации может приобретать различный характер и протекать с различной эффективностью.

Сенсорика представляет собой тип невербальной коммуникации, основывающийся на чувственном восприятии представителей других культур. В зависимости от того, как мы чувствуем запахи, ощущаем вкус, воспринимаем цветовые и звуковые сочетания, ощущаем тепло тела собеседника, мы строим наше общение с этим собеседником. Все сенсорные факторы действуют совместно и в результате создают сенсорную картину той или иной культуры. Оценка, которую мы даем этой культуре, зависит от соотношения числа приятных и неприятных сенсорных ощущений. Если приятных ощущений культуру положительно. Если больше негативных ощущений, культура нам не нравится.

Проксемика — это учение об использовании пространственных отношений при коммуникации. Каждый человек подсознательно устанавливает границы своего личного пространства. Эти границы зависят не только от культуры данного народа, но и от отношения к конкретному собеседнику.

Хронемика — занимается использованием и восприятием времени в невербальном коммуникационном процессе. Восприятие и использование времени является частью невербального общения и весьма существенно отличается в разных культурах. Исследования хронемики различных культур позволяют выделить две основные модели использования времени: монохронную и полихронную. При монохронной модели (немецкая, североамериканская культуры) время представляется в виде дороги или длинной ленты, разделенной на сегменты. Это разделение времени на части приводит к тому, что человек в данной культуре предпочитает одновременно заниматься только одним делом, а также разделяет время для дела и для эмоциональных контактов.

В полихронной модели (русская, латиноамериканская, французская культуры) нет такого строгого расписания, человек там может заниматься несколькими делами сразу. Время здесь воспринимается в виде пересекающихся спиральных траекторий или в виде круга. Крайним случаем являются культуры, в языках которых вообще нет слов, относящихся ко времени (например, у североамериканских индейцев).

Наряду с вербальными и невербальными средствами коммуникации в общении используются и паравербальные средства, которые представляют собой совокупность звуковых сигналов, сопровождающих устную речь, привнося в нее дополнительные значения. Примером такого рода может служить интонация, сигнализирующая нам о вопросительном характере предложения, сарказме, отвращении, юморе. То есть при паравербальной коммуникации информация передается через голосовые оттенки, которым в разных языках придается определенный смысл.

Назначение паравербальной коммуникации заключается в том, чтобы вызвать у партнера те или иные эмоции, ощущения, переживания, которые необходимы для достижения определенных целей и намерений. Такие результаты обычно достигаются с помощью паравербальных средств общения, к которым относятся: просодика — это темп речи, тембр, высота и громкость голоса; экстралингвистика — это паузы, кашель, вздохи, смех и плач (то есть звуки, которые мы воспроизводим с помощью голоса).

Паравербальная коммуникация основывается на тональных и тембровых особенностях языка и их использовании в культуре. На этом основании можно выделять тихие (англичане) и громкие (американцы) культуры. Культурно- специфические особенности паравербальной коммуникации выражаются и в скорости речи. Так, например, финны говорят относительно медленно и с длинными паузами. Эта языковая особенность создала им имидж людей, которые долго думают и неторопливо действуют. К быстро говорящим культурам относятся носители романского языка (французы, румыны, молдаване, цыгане). Следующим средством паравербальной коммуникации является манера, с одной стороны, говорить многословно, а с другой, лаконично, не используя слишком много слов. Во многих культурах часто содержание сказанного имеет второстепенный характер. Арабы, например, очень любят выражать одну и ту же мысль разными словами.

Важным фактором культурных и социальных изменений является влияние на общество иной культуры. Межкультурные контакты издревле были важнейшим двигателем культурного изменения и культурного творчества. Общества, абсолютно закрытые от внешнего воздействия, весьма редки. Межкультурные контакты приводят не только к распространению отдельных элементов культуры за ее пределы (так называемая диффузия). Подобные контакты приводят к обмену идеями и представлениями, способному порг ",ть новый культурный синтез.

Уильям Огборн в 60-е гг. XX века предложил концепцию «культурного лага», согласно которой некоторые элементы культуры развиваются быстрее, чем другие, что приводит к росту напряженности в культуре, подрыву ее стабильности. Огборн считал, что быстрее развиваются те элементы, которые могут быть отнесены к материальной культуре - технологии, например. Медленнее развиваются элементы духовной культуры - ценности, нормы, убеждения и т.д. Эта концепция верна лишь отчасти. Действительно, технологии в современном обществе развиваются настолько быстро, что люди часто не успевают к ним приспособиться. Но идеи и ценности могут меняться быстрее технологий. Технологический прогресс, свойственный современным обществам, возник в результате глубокого изменения ценностей.

«Несинхронность» процесса культурных изменений не может быть сведена лишь к разрыву между темпами технологического прогресса и приспособлением к нему, но проявляет себя в самых многообразных формах. Например, в разной степени причастности индивидов и групп к новым культурным ценностям и информации. Сегодня много говорится об информационных и коммуникационных технологиях и возможностях, которые они предоставляют современному человеку.

Однако, человек, имеющий доступ лишь к передачам Первого канала, и человек, имеющий возможность смотреть не только много телевизионных каналов, но и систематически использовать ресурсы сети Интернет, живут в совершенно разных «культурных мирах», несмотря на то, что являются современниками и соотечественниками.

В современном российском обществе, как и прежде, основными признаками, которые сплачивают этнокультурную общность, являются государство, образ жизни, язык, общее историческое прошлое и народные традиции и обычаи.

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: