Митрополит климент Смолятич.

Это третий митрополит из русских. Поставлен собором русских епископов в 1147 году. Его предшественник грек Михаил бежал во время княжеских усобиц. Великий князь недовольный бегством последнего собрал русских епископов для избрания митрополита из русских. Выбор пал на Климента Смолятича — схимника и затворника, к тому же книжного человека, которого тогда называли философом. Он известен как книжный человек, " какого на Руси не бывало." Противников этой кандидатуры не было, но возник вопрос можно ли посвящать митрополита без благословения патриарха. Шесть русских епископов доказывали, что по церковным канонам собор может поставить митрополита. Три грека епископа отстаивали приоритет патриарха, а другие три отрицали такое право. Итак, собор разделился по этническому признаку. Тогда Онуфрий Черниговский предложил заменить благословение патриарха при поставлении митрополита главой Св. Климента Римского: " Греки ставят же рукой Св. Иоанна Предтечи (неправильно)". Знаменский восклицает: " Странная уловка русских! " Климент был поставлен, но греческая партия епископов в Росси не признали его митрополитом. Она была за это преследуема. Однако Климент недолго был на митрополичьем престоле. Его поддерживал Изяслав. Он скончался 1155 году. Престол захватил Юрий Долгорукий и изгнал Климента. Он выпросил у греков Константина. Они обрадовались. Придя в Киев, он проклял покойного Изяслава. По смерти Юрия в 1157 году митрополит Константин был изгнан. Его приютил черниговский епископ. Там он и скончался. Константин оставил после себя завещание. Оно уникально. По завещанию требовалось не хоронить его, а вытащить из города за ноги и бросить на съедение псам. Черниговский епископ исполнил завещание, но через три дня похоронил в соборе.

ПЕРВЫЕ ЕПАРХИИ НА РУСИ.

Митрополит Михаил не успел создать чётко организованную митрополию Его преемник разделил митрополию на шесть областей, епархий с центрами в Киеве, в Новгороде, в Чернигове, в Ростове, во Владимире Волынском и Белгороде (ныне село Белгородка в 20 верстах от Киева). По видимому, потом открылись ещё три епархии с центрами в Тмутаракани, в в Турове и Полоцке, где княжили дети Св. Владимира. Потом тмутараканская епархия была закрыта, потому что была захвачена половцами. В середине 13 века было уже пятнадцать епархий без митрополичьей кафедры: Новгородская, Черниговская, Переяславская, Владимироволынская, Туровская, Полоцкая, Смоленская, Галичская, Рязанская, Владимиро-Клязьменская, еремышльская, Ростовская, Белгородская, Юрьевская (ныне Белая Церковь), Угорская или Холмская (ныне город Хелм).

Границы епархий совпадали с границами княжеств, а кафедры находились в стольных городах. Исключение составляли Белгородская, Юрьевская, Угорская. В сравнении с греческими епархии были довольно велики. Это отличительная черта России. Это отрицательно сказывается на церковной жизни. Архипастыри из-за величины епархии не могут быть именно пастырями. Он оставался администратором и судьёй духовенства.

Самые маленькие епархии это Юрьевская, Белгородская и Переяславская.

В 1165 году Великий Новгород выхлопотал своему архиерею титул архиепископа. Это первый и единственный такой титул на Руси.

В удельный период епископ был практически независим от митрополита. Главную роль в избрании епископа в такой епархии играл местный князь. В Великом Новгороде, где вече было сильнее князя народ выбирал архиепископа до 15 века. Таким первым избранником народа был владыка Аркадий. Формально и фактически в выборах епископа участвовали князь, духовенство, софияне (те кто принадлежал Софийскому собору) и народ. В случае несогласия прибегали к жребию. Жребий клали на престол Софийского собора и посылали тянуть его слепца или младенца. Избранного посылали в Киев для посвящения, иногда спустя два года и более. Избранный правил и до посвящения — в качестве нареченного владыки. Избранник обязательно должен был быть местным жителем. Здесь выбирали владык не только из монашествующих, но и из белого духовенства. Такие епископы носили белый клобук, как в Византии до 12 века.

Женатый поп Феодор был послан Андреем Боголюбским в Царьград для поставления в митрополиты Владимира. Князь вознамерился учредить у себя независимую от Киева митрополию. Поп Феодор очень интересная личность. Это пример того, как женатые попы метили в епископы. Карташов говорит о нем: " Это был сильный и дерзкий мужик начитанный и речистый. Летопись говорит о нем: " бе же сей дерзновен зело и бесстуден, не бояше бо ся ни князя, ни боярина и бе телом крепок зело и язык имея чист и речь велеречиву и мудрование козненно и вси его бояхуся и трепетаху. Никтоже бе можаше противу его стояти. Неции же глаголаху о нем: Яко от демона есть сей и ниже волхва его глаголаху. " " Андрей Боголюбский сделал его нареченным епископом Ростовским и Суздальским. Давал право управлять епархией до хиротонии. Потом князь отправил его для поставления в митрополиты в Царьград. Конечно, киевский великий князь заволновался, ведь появляется соперник. Он в 1155 году так же послал туда послов, настроенных против Феодора, которые обвинили его в неправославии. Повод к тому — Феодор отрицал монашество как необходимое условие для архиерейства. Как противник монашества он носил белую скуфью, а как наречённый архиепископ он носил белый клобук. Отсюда пошло его ироничное прозвище " Феодорец — белый клобучок." В Византии бывало немонашеское меньшинство епископата носило белый клобук. Патриарх не рукоположил Феодора, а дал только сан епископа. Несмотря на это, Феодор как ставленник самого патриарха хотел быть независимым от Киева. Он приехал в Киев за благословением к митрополиту. Тот послал грамоту во Владимир не признавать Феодора. Тогда Феодор, рассердясь, запер все храмы Владимира. Это возмутило народ. Князь перестал поддерживать Феодора и выдал его в Киев. Митрополит Константин " повеле ему язык урезати, яко злодею еретику и руку правую утяти и очи ему вняти, зане хулу измолви на Святую Богородицу. (?). " А затем он был сослан на Пёсий остров.

Дел у самостоятельного епископа было много, поэтому он нуждался в помощниках. Его помощниками были: клирошане (епархиальное управление — соборные священники, судьи при епископах), викарии епископа (творили суд на местах), десятинники (светские чиновники — сборщики десятины, следили за благонравием духовенства в своей округе). Воля князя или народа могла быть причиной изгнания епископа даже без суда. В 1157 году Андрей Боголюбский выгнал из Ростова епископа Нестора за то, что он не разрешал постов в Господские праздники. В 1159 году ростовцы же выгнали епископа за то, что он грабил попов. В 1168 году Ярослав Черниговский изгнал епископа Антония — грека. В 1228 году во время правления владыки Арсения, когда в Новгородской земле стояла долгая дождливая осень, вече решило, что это из-за Арсения стоит такая погода и изгнала владыку из города.

ЦЕРКОВНОЕ ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВО В КИЕВСКИЙ ПЕРИОД.

Не открытие, что церковное законодательство заимствовано нами из Византии. Мы переняли оттуда кодекс церковных законов. Таких сборников, которые действовали в Византии было два: Свод законов патриарха Иоанна Схоластика (565 — 577).Он был адвокатом. Его кодекс состоял из пятидесяти титлов — отделов. Полное название таково: " Свод церковных правил, разделённый на 50 титлов." Славянский перевод сделал Св. Мефодий. Второй сборник — Номоканон. Он в 14 разделах — титлах, приписываемый Фотию, патриарху константинопольского (+ 891 год). Некоторые исследователи называют Фотия последним редактором. Переводчик неизвестен. На славянский язык переведён в Болгарии под названием Кормчая. Если Церковь называют кораблём, то ей нужен кормчий, правило. В этом сборнике заключались церковные правила апостольские и правила Вселенских соборов, а так же гражданские законы православных византийских императоров. Номоканоном назван потому что его содержание состояло из двух частей: 1. Из свода законов собственно церковных, называвшихся канонами (правилами); 2. Из свода гражданских законов, светских законов по церковным делам, называвшихся указами (по греч.????? — указ). В Болгарии сделан вольный перевод: Кормчая — правило, кормило. А у ас уже переименовано в Кормчую. На Руси возникал вопрос, как применять греческие законы к русской жизни, как адаптировать. Русская Церковь сделала редакцию Кормчей, приспосабливая её к новым реалям. Так появилось "Церковное правило митрополита Иоанна Второго как ответ на вопросы Иакова Черноризца. В них находятся постановления касательно постановлений таких предметов как: вера, пртив язычества. Против общения с нехристями во время обеда, против брака с иноверцами. Против продажи христиан неверным, о наказаниях за вероотступничество; касательно семейной жизни: против незаконных браков. Против браков без благословения Церкви; касательно церковного благочиния: о почитании святынь, соблюдения постов, о запрете в употреблении в пищу удавленины и мертвечины, о непотребных песнях, о монастырских пирах; касательно иерархии: об отношении епископов к митрополиту. О епархиальном управлении, против пьянства и неблагочиния иереев и монахов. " Старые образа и доски сжигать нельзя, но надо зарывать их в саду или в каком — нибудь другом честном месте, дабы не подвергать их поношению и бесчестию.". " Супруга вступившего в монастырь можно посвящать, если жена вышла за другого.", " Дочь государя не следует выдавать за причащающегося от опреснок и вкушающего нечистое. (Исключение составляет выданная за французского принца дочь Ярослава Анна; дочь Иоанна 3 Елена была выдана за литовского католического князя); священникам и монахам нельзя присутствовать на свадьбах во время плясок; священник сознательно обвенчавший вступающего в третий брак должен быть лишен сана; никого не подобает продавать иноверцам; в монастыре запрещено устраивать пиршества с присутствием женщин; брак следует совершать только всенародно, в церквах." Вместе с правилом Иоанна 2 в русские Кормчии 17 века неизменно вносились " вопросы Кирика" — новгородского иеродиакона 112 века и ответы на них разных духовных лиц. Эти вопросы и ответы сообщают о церковных обычаях, остатках язычества и вообще о состоянии нравов духовенства и народа. Они небезинтересны. " Какого рода пищу следует вкушать в Великий пост? Ввоскресенье и субботу рыбу, в остальные дни — икру. В Великую неделю монахам подобает вкушать мёд и пить квас. Весьма велика заслуга того. Кто погребает кости умерших и старые образа (так возникли первые братства)." Кирик вопрошает: " Можно ли бить яйцом в зубы до обеда? Может ли служить священник, если в его одежду вшит женский платок? Может, разве женщина погана? " Комментируя этот ответ Ключевский говорит: " В этих вопросах и ответах вся Русь! " Эти вопросы, которыми болел человек в то время. Кроме того, князья Владимир и Ярослав оставили церковные уставы. Правда Карамзин и Голубинский отрицали подлинность этих сборников законов. На докторском диспуте Голубинского Ключевский смело критиковал гипперкритицизм Голубинского и высказал ряд тонких соображений в защиту подлинности самого факта издания уставов первыми князьями — христианами., признавая вместе с тем дальнейшие изменения первотекста устава. Карташов пишет: " Летопись сообщает что креститель Руси Владимир своё клятвенное завещание о десятине доходов в пользу храма Пр. Богородицы " написа, положи в церкви сей." Это прямое указание на церковный устав князя Владимира." Согласно этим уставам общему совместному суду митрополита и князя подсудны были: во-первых оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, острижения головы и бороды чужим; во-вторых семейная кража и убийство. За первое преступление пеня (штраф) шла епископу, а князь казнил. За второе преступление пеня делилась пополам между митрополитом и князем. На основе княжеских уставов сохранились частные нормативные документы. Грамота св. Софии новгородской, данная князем Всеволодом Мстиславичем. Здесь говорится об изгоях. К церковным людям причислены изгои: попов сын, если он неграмотный он изгоняется из духовного сословия; холоп, который выкупится из холопства; в- четвёртых — осиротевший князь (лествичное право).

ИСТОЧНИКИ СОДЕРЖАНИЯ ИЕРАРХИИ.

АРХИЕРЕИ.

Первый и самый главный источник — десятина. Она давалась только епископам. Давалась только вотчинниками, теми, кто имел недвижимость и получал оброк. Крестьяне, мещане, ремесленники, купцы десятину не платили. Десятина известна из первых сообщений о строительстве и обеспечении новых храмов, например Успенской церкви некоторых других. В " Повести временных лет " сказано: " Св. Владимир говорил: Даю церкви сей (Св. Богородицы) от имения моего и от град моих десятую часть." В состав княжей десятины входили: десятина от княжеских даней (от всякаго стада и всякого живота — от всего имения); десятина от поступлений княжеского суда, то есть от вир и продаж, что входит в княж двор всего; десятина от княжеских торговых пошлин (десятый торг, из торгу десятах неделя).

Второй источник доходов епископата — доходы с земельной собственности — с недвижимых имений. Андрей Боголюбский, желая создать во Владимире митрополичью кафедру передал Успенскому собору " много именья и свободы купленныя и з даньми и села лепшия идесятины в стадех своих и торг десятый." Вот так владимирский епископ стал богатым феодалом. Епископы владели целыми городами (владимирский епископ владел городом Гороховцом). Разумеется, с работниками на земле.

Третий доход. Это доходы от кафедральных приходов — добровольные приношения прихожан, взимание с них платы за требы.

Четвёртый источник — вклады в церковь. В монастырь в виде сосудов. Крестов, дорогих облачений, книг и т д. Андрей Боголюбский в Боголюбове " церковь златом же и каменьям драгим и жемчугом украси ю, иконами бесценными и великими узорочья удиви." Это всё на вклады православных.

Пятый источник. В ведении иерархии находилась служба мер и весов. Церковь осуществляла надзор за мерами и весами и получала пошлины с торговцев. В её ведении соблюдать меры верными, не уменьшать. Не увеличивать, и отвечать за них в день страшного суда как за человеческие души.

Шестой источник — за производство церковью суда. Епископы получали судные пошлины. У нас все семейные дела были переданы церковному суду. Кроме духовных лиц суду подчинялись просфорники, паломники и все те, кто был связан с богадельнями. Больницами. Гостиницами.

Седьмой источник. Временные пошлины архиереям за поставления духовенства. Это составляло труд. Епископы превышали плату.

Восьмой источник. Временная пошлина епископу — плата за благословение браков. А вот в Византии при Константине Мономахе каждый вступающий в брак мужчина платил епископу одну золотую монету, а женщина должна была дать полотна 12 локтей.

Девятый источник. Ежегодный дар священников епископам при их приездах к епископу на т. наз. Сборы по кунице.

Десятый источник. Дар епископам с мирян: похоронные пошлины — за дозволение хоронть умерших без причастия, скоропостижно; пошлина почеревная — штраф с женщин родивших от прелюбодеяния; с церквей пошлина за антиминс и за освящение; пошлина с монахов " посошная" за поставление в игумена.

Конечно, доходы епископов были более чем достаточно. Если учесть при этом обширность русских епархий. Границы их совпадали с границами княжеств. Голубинский называет епископов " господами самой большой руки". Не просто господами! (Господами самой большой статьи). Это отличало их от греческих епископов, которые назначались во все, даже самые малые уездные города страны. Поэтому здесь их было бесчисленное множество. Григорий Богослов называл греческих архиереев микрополитами. Голубинский по этому случаю пишет: " Если к большей части греческих епископов шло вот это название (микрополитов), то напротив, наибольшая часть русских архиереев вместе с епископом Симоном владимирским имели право называть свои епархии целыми землями и восклицать о великом множестве находящихся в них городов и о том кто их епископов не знает. И они считали себя одним из самых первых чинов в государстве и это их надмевало. И одевались они роскошно и изыскано, хотя 16-е правило Седьмого собора гласит: " Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния, сего ради епископы или клирики, украшающие себя светлыми одеждами да исправляются. Аще же в том пребудут — подвергати их епитимьи. " Благотворительствовали ли епископы. Ведь богатство Церкви — это нищих богатство. Знаток летописей Голубинский говорит: " Епископы Киевской руси были людьми благотоворимыми, а не благотворящими. Епископ переяславский Ефрем единственный из епископов тем, что он имел охоту употреблять средства на дела общественные, употреблял свои личные средства. Голубинский сначала по этому поводу обращается к Лаврентьвской летописи: " Се бо Ефрем скопец, высок телом, бе бо тогда много здания воздвиже. Докончив церковь Св. михаила заложи церковь на воротех во имя Великомученика Феодора, а по сем Андрея и у церкве от ворот строение банное, сего не бысть прежде в Руси.И град бе заложи камен и украси город переяславский здании церковными и прочими здании." Об этом же епископе читаем в Ипатьевской летописи под 1090 годом: " Скопчина, бе же сей муж некнижен, умом прост и просто рек, заложи город каменн и стройно банное каменно, сего не бе на Руси." Что это за строение? Это терма греческого типа. Голубинский так комментирует: " Он вместо богадельни или бльницы построил греческие бани. То есть, он вместо того, что было бы полезно построил то, что ознакомило бы русских людей с греческим комфортом. Он не договаривает, что епископ для себя построил, для аристократии.

ИСТОЧНИКИ ДОХОДОВ И СОДЕРЖАНИЕ ПРИХОДСКОГО ДУХОВЕНСТВА.

Первое. В начале источником доходов духовенства только в Киев была руга. Отсюда пошло понятие ружное духовенство, фамилия Ружицкий (ректор Академии). Ярослав Мудрый давал священникам от имения своего урок: хлеб, масло,мясо. Руга давалась лишь клиру собора, построенных князьями. Ружных было немного.

Второй. Добровольное приношение прихожан на канун. Слово просфора от греч.?????????- приношу. Карташов пишет: " У греков до сих пор просфоры пекут по домам прихожане, или покупают в магазине. В середине 12 века у нас тоже не было специальных просфоропёков при храме. Просфоры покупались на рынке. В 13 веке появилась проскурница, женщина, служившая при церкви. Так расширился церковный причт! У греков такие приношения приносились в корзинках на вечерни перед праздниками и корзинки назывались канунами. Название корзины перешло на самый дар в ней приносимый. " Поэтому день пред праздником стал называться кануном. Кирик новгородский называет предпраздничные приношения канунами, сообщая, что в его время у нас кануны приносились на вечерне, а у греков на заутренне.

Третий. Добровольные приношения прихожан ненадёжный источник. Поэтому пастырю самому приходилось собирать с нерадивой паствы. Сбор производился три раза в год: на Пасху, рождество и в Петров пост.

Четвёртое. Главный источник — плата за требы. О размерах её сохранился только один документ. В вопрошение Кирика епископ Нифонт назначает шесть кун за заупокойную литургию, не включая вина, ладана и свечей заказывающего, что на деньги конца 19 — го века 2 рубля 40 копеек. Голубинский пишет: " В Малороссии кануны называются хавтурами (халтурами). В словаре малороссийских идиомов Закрепского читаем 6хавторовати, хавтурую, т.е пользоваться от прихожан по большим праздникам подарками и приношениями, состоящими большей частью в съестном. Халтура — из греческого???????? — новогреческое????????буквально или переносно значит то же, что и канун. Таким образом, по примеру всего православного Востока приходское духовенство с самого начала получило неверное, ненадёжное и скудное обеспечение, в контраст с Западом, где духовенство наравне с иерархией получало десятину со всего населения. Это с Карла Великого. Это было определено политической властью. Вот почему у нас сельское духовенство жило так же как крестьянство. Голубинский называет клир в сравнении с иерархией прлетариями или париями. Голубинский пишет: " Но на эту скудость не должно смотреть ложными глазами. А именно вдаваться в чересчур слезливые иеремиады дескать оно обречено на нищенство. Наши требования к священникам состояли в том, чтобы они были чуть- чуть грамотными, умели служить церковные службы и совершать требы. И только. Наши священники были главным образом не священники, а крестьяне. Поэтому один иезуит называл русских священников мужиками. Священство же было для них только добавлением к крестьянству. " Мужик за соху и поп за соху, мужик за косу и поп за косу. Где бы ему службу служить, он пойдёт с мужиками овины сушить." Это добавление небезвыгодное, ведь охотников идти во священники было великое множество.

ПРАВА ДУХОВЕНСТВА.

Какие же привилегии имело духовенство? Духовенство освобождалось от мирского суда. Его мог судить только епископ. Духовенство освобождалось от податей и налогов в пользу князя. Освобождение от воинской повинности. Порой эти права нарушались. Например, князья и народ судили и низвергали даже епископов. В 1148 году новгородцы собираясь на войну говорили князю Изяславу:" Пойдёт на войну всяка душа: аще дьяк игуменце ему пострижено, а не поставлен будет; а кто поставлен ать Бога молит." В Новгороде владыка с соборянами Софии нёс городскую повинность: мастил крепость и всю дорогу по волховскому мосту до торговой стороны. Примечание: Голубинский отмечает, что уже в Киевской Руси формируется духовное сословие, то есть наследственность духовенства. Водраться в духовный чин было трудно. Бояре ставили в священники своих холопов без перемены статуса. Бояре имели домовые храмы и ставили в попы своих челядинцев. Как же он мог наложить епитимью на своего хозяина?!

БОГОСЛУЖЕНИЕ.

Вместе с христианством к нам пришло и богослужение. Оно совершалось на родном языке, в отличие, например, от Польши. Богослужение действенное орудие в деле распространения христианства. Проповедь была тем успешнее, что язычество не имело общественного культа. Богослужение в Византии так подействовало на язычников, что ни не знали где находятся. Наверное поэтому власти больше заботились о построении храмов, чем об умножении школ и книг. Подвигом благочестия считалось строительство храмов, снабжение их утварью. В этом преуспел Андрей Боголюбский. Св. Владимир начал " рубить церкви по градом" и " по всей Русской земли воздвиг он церкви Христу" на месте Перуна (небольшая деревяная церковь в честь Василия); каменную (Десятинную) на месте убиения первых мучеников — христиан.. Интересным явлением были обыденные церкви, построенные в один день (Преображения Господня в Василёве). Сын Владимира Мстислав поставил Спасский собор в Чернигове. Ярослав Мудрый в 1037 году заложил Софийский собор в Киеве впамять победы над печенегами под Киевом в 1036 году или в знак подчинения русской митрополии грекам. Ярослав также построил церковь Благовещания на Золотых Вратах Киева. В Новгороде он же построил Софийский собор в1045- 1052 год. В 12 век построен во Владимире Успенский собор.

В Киевской Руси было чрезвычайно много храмов: когда в 1185 году погорел мало не весь город Владимир там погибло 32 церкви, а в Великом Новгороде в 1217 году только в одной половине было 20 церквей. В Киеве их насчитывалось сотни. По смерти Св. Владимира около 700, включая домовые. Но из них каменных приходилось всего лишь от 20 до 10.

Строителями храмов на Руси были греки. Ими построена Десятинная церковь. Кроме того, западные мастера построили во Владимире Успенскую и Боголюбскую церкви. Архитектура была греческая или итальянская. Храм строился в виде квадрата, крестообразно. На Западе храмы строили прямоугольными. Колокольни были редкостью. Вместо них были била. Женщины в храмах стояли отдельно от мужчин, как у греков. Для этого задняя половина приподнималась — это хоры или полати. Строились особые галереи — одноярусные или двухъярусные по западной стене, или по трём сторонам. Входы бывали разные. У греков женские отделения назывались гинеконами. Ими заведовали диакониссы.

СВЯТЫЕ ИКОНЫ.

На Руси были иконы из Греции, Болгарии, Сербии. Это первые иконы. Из Корсуня принёс их Владимир. Поместил их в Десятинной церкви. Поэтому древнейшие иконы назывались корсунскими или цареградскими. Храмы украшались фресками и мозаиками. Их создавали мастера греки, оставшиеся на Руси. В киевских пещерах покоятся кости греческих мастеров. Учителями первых русских богомазов были, разумеется, греки. В Киеве русский изограф монах Киево — Печерской Лавры Алипий считал подвигом безмездное писание икон.

Особым уважением, благоговением. Почитанием пользовались чудотворные иконы. К чудотворным иконам относились Киево — Печерская икона Божией Матери, вывезенная из Византии в 1073 году, икона Свт. Николая Мокрого. Владимирская икона Божией Матери. По преданию написана ев. Лукой, в450 году перенесена из Иерусалима в Константинополь, в 1131 доставлена в Киев для Св. князя Мстислава (+1132г.) и была поставлена в Девичьем монастыре Вышгорода. В 1155 году Андрей Боголюбский перенёс её во Владимир в 1155 году, в год получения Киева отцом Андрея Юрием Долгоруким. Известны чудеса иконы в 1395 году при наступлении Тамерлана. В 1480 году хан Ахмат не решился идти на Москву из-за заступления Божией Матери. Другая икона Новгородская икона Знамения Божией Матери. В 1169 году Андрей Боголюбский решил наказать новгородцев за клятвопреступление. Его войско осадило Новгород. От иконы произошло чудо. Новгородцы пленили многих владимирцев. Владимирская летопись рассказывает об этом. По ней войско с помощью Владимирской Божией Матери наказало новгородцев. Но беду объясняет трудностью дороги и голодом. Чему верить? В то время царила психология усобиц, не было единого национального сознания русского народа. Новгородцы были такими же врагами для суздальцев как и поляки, татары. Это предание, которое отражает то время.

Зарайская икона Свт. Николая, принесённая в1224 году корсунским священником в рязанскую землю по повелению самого Свт. Николая. Была поставлена в новой церкви Св.Николая.

Смоленская икона Божией Матери " Одигитрия — Путеводительница", присланная из Византии в Чернигов, перенесённая потом в Смоленск в 1111 Владимиром Мономахом.

На чествовании икон сказывался удельный дух — усобиц, вражды. Считалось, что икона покровительствовала исключительно своему краю. Владимирская икона якобы трижды оставляла своё место в Вышгороде и поэтому Андрей Боголюбский сделал вывод, что икона хочет переселиться, уйти из южной Руси и унёс её в Ростовскую землю. С чужой же иконой обращались неуважительно. Войско Боголюбского при взятии Киева разграбили и унесли с собою все сокровища монастырей, храмов, соборов. Они взяли это для своих церквей.

СВЯТЫЕ МОЩИ.

Святые мощи обычно привозили из Царьграда. Там они накапливались из мест занятых арабами. Св. Владимир принёс с сбой из Корсуня и положил в Десятинной церкви мощи Св. Климента Римского, его ученика Фива и других. В 12 веке дочь императора Алексия Комнина Варвара принесла в Россию мощи Св. муч. Варвары и положила в Киевском Михайловском монастыре. Были принесены и другие реликвии: частицы гроба Господня, креста Господня, срачица св. Димитрия Солунского. По мере прославления русских святых, открывались их мощи. Первыми святыми были Борис и Глеба, убиенных в 1015 году. Третьим святым был преп. Феодосий Печерский (+1074 г.) Четвертый — Никита Новгородский (+ 1108 г.) Пятым Святым Голубинский называет равноап. Ольгу (+ 969 г.) Были открыты мощи Св. Леонтия Ростовского (1077 г.), Исаии Ростовского. Их мощи были открыты в 1164 году.

БРАТСТВА И БРАТЧИКИ.

Первые братства возникли в Киевской Руси. В 19 веке эти братства были возрождены указом Александра Второго в1864 году. После революции они были упразднены, а сейчас снова возрождены. Они играли решающую роль при борьбе с унией на Украине(Львовское братство, Виленское братство) В древности храм был центром общественной жизни. Возле него были богадельни, школы, странноприимные дома, библиотеки. Этот центр назывался погостом. Здесь проходили общественные собрания, сходы, заключались торговые сделки. При некоторых храмах из прихожан создавались постоянные общества, союзы, братства. Они существовали для того, чтобы заботиться о церкви, причте, о благотворительных заведениях, о больных, немощных. Они собирались в сборную избу при церкви. Известно ивановское купеческое братство. Обычно братства назывались именем храма.. Иногда братства собирались на братчину — пир. Они устраивались за счёт сборных припасов. Из собранного хмеля и солода и крупы варили пиво и кашу и так праздновали приходской праздник. Предание донесло до нас слово однокашник или выражение " с ним каши не сваришь". За тяжкие грехи братчики наказывали провинившегося, лишая права посещать братчины. Пиво варили для задабривания усопших или в честь святых — покровителей селения. На погосте останавливался князь для сбора дани и полюдья. Сюда же являлись глашатаи княжеских указов и частные лица, разыскивающие вора. Приходской храм был центром, около которого сосредотачивалась жизнь религиозная и гражданская. На погосте к тому же торговали. Городские соборы играли ту же роль по отношению к городу и даже ко всему княжеству. По звону соборного колокола возле собора сходилось народное вече. Город, его пригороды считались как бы принадлежностью кафедрального собора. Это в церковном народном сознании. Великий Новгород и его волости были городом Св. Софии. Владимир — городом Св. Богородицы. Псков — городом Св. Троицы. Нижний Новгород — городом Спаса. Весь город становился под покровительство местной соборной святыни. Характерно в этом отношении предание о построении собора в Новгороде. На его куполе живописцы изобразили Спасителя с благословляющей рукой. На другой день рука оказалась сжатой. Художники исправили. Потом оказалось всё по — прежнему. Исправляли трижды. На четвёртое утро услышали голос: " Не пишите меня с благословляющей рукой. Напишите с сжатой рукой в знак того, что я держу Великий Новгород, а когда рука моя раскроется, тогда будет скончание городу."

ОСОБЕННОСТИ БОГОСЛУЖЕНИЯ РУССКОЙ ЦЕРКВИ.

Культ и обряды постоянно развивались, как и всё в Церкви.. В сохранившихся служебниках проскомидия была простым и кратким приготовлением к литургии и состояла из одной или двух молитв и совершалась только диаконом. В древнерусской церкви Отче наш и Верую читались. Литургия совершалась на одной просфоре, потому что число просфор не было определено. По студийскому уставу служили иногда в монастырях на семи просфорах. Правило митрополита Георгия (с1062 года) предлисывало христианину причащаться каждое воскресение Великого Поста, дважды на Страстной неделе, а также в каждый большой годовой праздник и особенно в Петров пост. Однако не все так поступали, даже не многие. Поэтому митрополит Иоанн Второй требовал, чтобы хоть раз в году православный причащался. Причащались обычно в светлый день Пасхи.

Когда рождался человек, ему давали имя, нарекали. Это в восьмой день. Крестили же в сороковой день и до трёх лет, но не позже. Если ребёнок рождался слабым, то его крестили тотчас же, чтобы не умер несвершённым. Перед крещение было необходимо оглашение. Если это инородец — его оглашали в течении сорока дней при обязательном сорокодневном посте. Оглашение славянина — в течение восьми дней с постом. Обычно крестили через погружение, а младенцев — через обливание. Крестили перед литургией. На великом входе новокрещённого младенца приносили на руках, а взрослый сам шёл впереди служащих со свечами. Миро привозили из Константинополя. Чтобы на больше его хватило иногда смешивали с маслом. На восьмой день после крещения совершался так наз. Обряд разрешения. Он заключался в том, что с крещаемого снимались белые одежды и знаки миропомазания. Если крестился латинянин, его не перекрещивали. Его переход осуществлялся через миропомазание.

При покаянии часты были злоупотребления. Иногда епитимью заменяли заказными обеднями. (годовую епитимью — тридцатью обеднями). Владыка Нифонт отвергал такое покаяние ибо богатый мог всегда грешить. Иногда матушка несла епитимью мужа.

Церковные браки совершались редко. В народе ходило мнение, что венчание — это для богатых, знатных людей. В брак вступали восьмилетние девочки и десятилетние мальчики. Эти случаи зафиксированы в летописи. Под 1196 годом упоминается об этом.

Погребение совершалось в нерегламентированное время. Это только при Петре вошло а практику погребать на третий день. Епископ Нифонт предложил погребать до захода солнца: " То бо есть последнее видит солнце до будущего воскресения". Многие заказывали сорокоусты по себе при жизни. Это запрещал епископ Нифонт.

В древней Руси, когда слабо было просвещение, не было правильного исповедания веры. Преобладало обрядоверие. Обрядоверие это магия.! В уставе Ярослава стрижка головы и бороды считалась преступлением. Большое внимание уделялось кулинарии: что можно есть и что можно пить. Ещё одно средство внешнего богоугождения полюбилось русским — это паломничество во Святую Землю. Дорога к Иерусалиму в Киевской Руси стала проторённой. Русские по каждому поводу давали обет сходить в Святый Град.. Три — пять лет шли туда, бросая дом, детишек. Нифонт говорил, что многие совершают паломничество, чтобы праздно есть и пить. В 12 веке вышел закон, запрещавший лишние путешествия. Ограничивались паломничества. Спор о постах был очень актуальным в то время. Это время обострения обрядоверия. Показателен в это время спор о постах. Это прямая противоположность Западу, где просвещение процветало, там касались более высоких предметов. В 1157 году между ростовцами и местным епископом Нестором началась сущая война из-за вопроса надо ли держать пост в среду и пятницу, если они приходятся на великие праздники. Епископ, полагаясь на греческую традицию требовал поста. Против него выступил известный протопоп Феодор, который считал возможным отменить пост не только в Господские праздники, но и в дни великих святых. Его поддерживал великий князь и ростовцы изгнали Нестора. Епископа поддержали митрополит Константин и патриарх Лука. В Ростов был послан новый епископ Леон (Леонтий), который настаивал на посте в среду и пяток в дни Господских праздников. Ростовцы выгнали и его. Он обиделся на русских и уехал в Грецию. Временно победила линия Феодора. Постепенно спор улёгся на севере, зато он разгорелся на юге, в Киевской земле. Сторонником Нестора был митрополит Константин, а вот Печерский монастырь был против во главе с игуменом Поликарпом. В Киеве собрался собор, на котором мнения разделились. Митрополита поддерживал князь Мстислав. Другая партия хотела, чтобы вопрос решали епархиальные архиереи, третья партия — вынести вопрос на суд патриарха. Собор был распущен, игумен арестован. Все эти события вызвали смуту в Киеве. В эту пору вступают войска Андрея Боголюбского. Жители Киева объясняли это гневом Божиим за Поликарпа.

НОВЫЕ РУССКИЕ ПРАЗДНИКИ

Русь приняла от греков праздники и посты. Наши предки соблюдали не только великие праздники, но и многие местные праздники Византии. Потом они вышли из практики. Принят праздник Свят. Кирилла — просветителя славян, Св. Климента Римского. Потом стали праздновать русские праздники, русским святым, в честь событий. Было четыре праздника в честь Бориса, четыре праздника в честь Глеба, преп. Феодосия — дважды в год, Свт. Леонтия — дважды в год. Это потому что своих святых было мало. Греки сопротивлялись канонизации русских святых. В память события установлен праздник 1 октября. Это чудесное видение Божией Матери Андреем Боголюбским. Празднование этого события как-то противоестественно, ведь вспоминается по сути поражение русской армии под стенами Константинополя. И вот побеждённые славяне <

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: