1. Когнитивное дистанцирование

Самая важная стратегия преодоления боли, упоминаемая Эпиктетом и Марком Аврелием. Ее суть сводится к одной фразе, уже известной вам: «Нас расстраивают не события, но наши суждения о них»[128]. Ту же концепцию можно применить к боли: нас расстраивает не боль, а наше суждение о ней. Если мы перестанем выносить оценочные суждения в отношении боли, это значительно облегчит наши страдания. И это всегда в нашей власти в любой ситуации – только от нас зависит, какое значение мы придаем телесным ощущениям.

Избегание оценочных суждений Марк называет отдалением, отделением или очищением (katharsis) ума в данном случае от телесных ощущений боли и болезней. Объясняя это понятие, он также говорит, что боль и удовольствие должны оставаться там, где им положено быть, в тех частях тела, к которым они относятся. Даже если тело, ближайший спутник ума, «поранится или обожжется, а то и начнет разлагаться или гнить», мы сможем сохранить спокойствие и свое руководящее начало, если воздержимся от оценки телесных ощущений как хороших или плохих по сути[129].

Марк также называет это «безразлично относиться к вещам безразличным»[130]. В «Размышлениях» есть отрывок, где он как раз объясняет нюансы стоической психологии в этом отношении[131]. Мы должны стараться, чтобы руководящее начало не волновало внешние явления, включая телесные ощущения боли и наслаждения. По его словам, это значит не сливаться с ними, а, наоборот, проводить черту между собой и ощущениями тела и мысленно устанавливать границы, как если бы вы смотрели на них издалека. С другой стороны, если мы позволяем себе жесткие оценочные суждения о таких внешних ощущениях, как боль, мы мысленно сливаемся с ними, и тогда страдание поглощает нас.

Здесь важно отметить, что Марк не заставляет нас отрицать тот факт, что боль (или удовольствие, если уж на то пошло) является частью жизни, даже мудрого стоика. Он отмечает, что боль и удовольствие неизбежно проникнут в наше сознание благодаря естественной связи между разумом и телом. Он подчеркивает, что мы не должны пытаться подавлять ощущения, поскольку они естественны, но нам не следует давать им оценку, как положительную, так и отрицательную, считать их вредными или полезными. Этот тонкий баланс занимает центральное положение в техниках осознанности и принятия современной когнитивно‑ поведенческой терапии, которая считает, что не нужно подавлять неприятные чувства, но и не нужно излишне о них беспокоиться. Вместо этого вы должны научиться их принимать, оставаясь отделенными от них.

Главное, считает Марк, перестать смотреть на болезнь и страдания через призму вреда. Эти суждения рождаются внутри нас и проецируются вовне на ощущения тела и другие внешние события. Важно помнить, что наш взгляд на вещи как на вредные или полезные полностью зависит от наших целей. Большинство людей не подвергают сомнению свои убеждения относительно целей в жизни, поэтому они редко их осознают. Если главное для меня – выглядеть красиво и я вдруг ломаю нос, то я обязательно буду считать это скорее вредом, чем пользой. Но если моя заветная цель – выжить и я сломаю нос, но избегу смерти, то, скорее всего, я буду смотреть на это обстоятельство относительно спокойно. Стоики считают, что мы должны претерпеть радикальные внутренние изменения в отношении наших ценностей и сделать своей целью стремление к мудрости и добродетели. Они учат нас относиться к физической боли и травмам с безразличием. На самом деле несчастья зачастую дают нам возможность обрести еще большую мудрость и силу характера. Марк говорит себе:

«Устрани убеждение, устранится и жалоба на вред. Устрани жалобу на вред, устранится и самый вред»[132][133].

Но разве стоики совсем не заботятся о физическом здоровье? Нет, заботятся. Они это относят к категории предпочтительного безразличного. Для нас естественно и разумно предпочитать здоровье болезни. Физическое здоровье дает нам больше возможностей для того, чтобы проявить нашу волю и оказать влияние на внешние события жизни. Само по себе здоровье ни плохо и ни хорошо. Это что‑ то вроде возможности. Глупый человек расточает свое здоровье, окунаясь в пучину греха. Мудрый и добрый человек, напротив, использует здоровье и болезни как возможности для обретения добродетели. Была ли сломанная нога вредом для Эпиктета, если предположить, что это событие, наряду с другими, сделало его великим философом? Он сказал бы, что главное – это вред, который мы наносим своему характеру. По сравнению с этим, покалеченная нога – пустяк.

Если мы научимся воздерживаться от оценок, что боль ужасна или вредна, мы сумеем сорвать с нее маску ужасности и она больше не будет казаться нам таковой[134]. Нам остается только банальное наблюдение: наша плоть испытывает резкое движение, как любил говаривать Эпиктет. Это всего лишь ощущение. Оценивая боль как плохую, невыносимую или катастрофическую, мы раздуваем обычное ощущение телесной боли до такой степени, что внутри у нас возникает хаос эмоциональной муки. Например, Марк в одной из глав «Размышлений» показывает, как справляется со своими впечатлениями и телесными ощущениями, применяя технику апострофизации. Он говорит:

Уйди же, ради богов, так же как и пришло, ты не нужно мне! Явилось же ты в силу застарелой привычки. Я не гневаюсь на тебя, только уйди[135][136].

«Я не гневаюсь на тебя», – говорит он боли, потому что не воспринимает ее как плохую или вредную. Ощущение боли проникает в наш разум через естественные физиологические процессы, сформировавшиеся у нас много веков назад – это то, что роднит нас с животными. Как ни странно, вам даже не придется подавлять или противиться неприятным чувствам, как только вы перестанете считать их плохими. Если вы примете их с безразличием, они больше не причинят вам вреда. Когда ваше сознание, ваше руководящее начало, придает слишком большое значение телесным ощущениям, оно сливается с ними и становится подобно марионетке, которую тело дергает за ниточки[137]. Но у вас всегда есть силы подняться над физическими ощущениями и смотреть на них с подчеркнутым равнодушием.