6. Стоическое принятие

Эпиктет также говорил, что мы должны с готовностью принимать болезни и страдания, которые нам посылает судьба («стоическое принятие»). Например, если бы наши ноги обладали собственным умом, они с готовностью погружались бы в грязь при каждом шаге, принимая это как необходимую часть своей естественной функции[145]. Это сравнение напоминает метафору ранних стоиков о собаке, бегущей за повозкой. Собака, привязанная к движущейся повозке, может либо воспротивиться и натянуть поводок, и тогда повозка ее грубо потащит по дороге, либо смириться со своей судьбой и спокойно бежать рядом с повозкой. И действительно, одно из ранних стоических определений естественной цели человека состоит в том, чтобы плыть по течению свободным от ненужной борьбы. Таким образом, концепция радикального принятия негативных чувств стала центральной в современной когнитивно‑ поведенческой терапии (КПТ). Боль становится болезненнее, когда мы пытаемся с ней бороться, и, как ни странно, когда мы принимаем ощущения и отдаемся им всецело или даже с радостью приветствуем их, наши страдания зачастую облегчаются. Стараясь подавить, контролировать или уничтожить неприятные чувства, мы делаем себя еще более несчастными и сами себе наносим рану, усугубляя проблему.

Марк представляет Природу неким врачом, подобным богу медицины Асклепию, который прописывает ему трудности в качестве болезненного лекарства[146]. Чтобы такое лечение было удачным, мы должны принять нашу судьбу и отвечать на ее удары добродетелью, мужеством и самодисциплиной, способствуя тем самым улучшению нашего характера. Таким образом, Марк видит в добровольном принятии трудностей лечение страстей. Мы должны проглотить горькие пилюли судьбы и принять болезненные чувства и другие неприятные симптомы болезни, когда они нам выпадают.

Как видим, в этом отношении на стоиков оказала влияние старая практика киников – добровольное принятие трудностей. Они намеренно подвергали себя разным испытаниям, например невыносимой жаре или холоду, чтобы развить психологическую устойчивость. Парадокс принятия дискомфорта заключается в том, что зачастую облегчает наши страдания. Как известно, киник Диоген учил относиться к болезненным ощущениям как к диким собакам. Если мы будем в панике бежать от них, они будут кусать нас за пятки, но стоит нам спокойно повернуться к ним лицом, как они успокоятся.

Это равносильно возможности быть укушенным диким зверем, когда вы его держите в руках, говорит Бион Борисфенит. Если вы схватите змею за срединную часть, она вас укусит, но если вы схватите ее за голову, с вами не случится ничего плохого. Он также говорит о том, что боль, причиняемая внешними вещами, зависит от того, как вы их воспринимаете. Если вы будете воспринимать их, как Сократ, вы не почувствуете боли, но если вы отнесетесь к ним любым другим образом, вы неизбежно будете страдать, и не из‑ за самих вещей или событий, а из‑ за собственного характера и ложных мнений[147].

Тем не менее большинство обычных людей неосознанно привлекают в свою жизнь беды, пытаясь бежать от Судьбы, вместо того чтобы встретить ее с открытым забралом.

Дион Хрисостом, софист и ученик великого стоика Музония Руфа, сравнивал киника с боксером, который показывает лучший результат, если хорошо готовится к удару и принимает его с безразличием. Напротив, если он в испуге отшатнется от своего соперника, он тем самым получит лишние более злые удары. Говоря о том, как научиться терпеть боль, Хрисостом проводит аналогию с затаптыванием огня – если мы будем это делать с опаской, то обязательно обожжемся, и совсем другое дело, если мы уверенно наступим на него. У детей даже есть такая игра – когда они ловко и быстро тушат во рту пламя спички. Говоря «взять быка за рога», мы имеем в виду, что если мы примем вызов судьбы и встретим трудность лицом к лицу, то пострадаем меньше, чем если будем приближаться к ней робко и неуверенно (вспомним Геракла, который спас Крит от сердитого быка; если бы он стал колебаться и пасовать перед быком, тот точно забодал бы его). Если мы спокойно «возьмем за рога» свою боль, вместо того чтобы ей сопротивляться, презирать ее или жаловаться, мы можем научиться меньше страдать от нее.

Киники и стоики опередили свое время на тысячу лет, предложив технику добровольного принятия как способа преодоления боли и других неприятных чувств. Эта техника принятия давно является частью протоколов современной когнитивно‑ поведенческой терапии для преодоления боли, а в последние десятилетия она стала центральной темой многих психотерапевтов, работающих с такими проблемами. Способы отвлечься иногда срабатывают в отношении кратковременной (острой) боли, например при хирургических или стоматологических процедурах, однако желание избежать страдания может только навредить в случае с хронической болью. Подобно собаке, бегущей за повозкой, у нас нет другого выбора, как только смело встретиться с болью лицом к лицу. И все же у вас есть выбор – сделать это через сопротивление и борьбу или через внутренний покой и принятие. Большинство людей находят, что принятие боли уменьшает их эмоциональные страдания. На борьбу, подавление или избегание боли уходит масса времени и энергии, ваше поведение ограничивается, и затрудняются отношения с другими вещами – поэтому принятие также может улучшить качество жизни в этом смысле. Кроме того, в некоторых случаях принятие наших телесных ощущений может запустить процесс естественного привыкания, так что мы начинаем все меньше замечать нашу боль, в результате чего болезненные ощущения могут даже уменьшиться.

Поэтому очень важно не прилагать слишком больших усилий в попытке избавиться от болезненных и неприятных ощущений тела, потому что это может иметь обратный эффект, и современная психология нашла тому массу подтверждений. Исследователи называют эту попытку контролировать или избегать неприятных ощущений эмпирическим избеганием, которое, по мнению специалистов, токсично для нашего психического здоровья. Люди, убежденные в том, что неприятные ощущения вредны, и старающиеся вытеснить их из своего сознания, как правило, становятся более напряженными и сосредоточенными на этих самых чувствах, которых они пытаются избежать, тем самым загоняя себя в порочный круг. Для стоиков боль не плоха, а безразлична. Они принимают ее как естественный процесс. В одном отрывке Марк говорит, что сожаление о событиях настолько же непродуктивно и бесполезно, как визг и лягание поросенка, который пытается освободиться во время жертвоприношения[148]. Борьба с вещами, которые вне нашего контроля, причиняет нам больше вреда, чем пользы.