Основное учение. Отсоединение элементов

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения. Это мое основное учение.

В этом случае независимо от учений человек может положиться на своего мастера и друзей; они должны напоминать ему о необходимости пребывать в своей природе. Если человек чувствует, что связь с элементами готова прерваться, он может изгнать свой ум путем произнесения слова «ХИК» двадцать один раз. Эта практика являет собой часть практики Пхова (8), поэтому есть две вещи, которые можно сделать. Самое лучшее — не отвлекать умирающего человека от медитации или делать что-либо, приводящее к этому. Только в том случае, если он не в состоянии постоянно оставаться в естественном состоянии, следует сделать следующее. Нужно визуализировать ум в виде буквы АХ внутри центрального канала на уровне сердца. Каждый раз, когда произносится «ХИК», буква АХ поднимается на высоту, равную ширине большого пальца, пока она не выйдет через макушку головы, растворившись в пространстве.

(8) Это практика переноса сознания, которая описывается в следующем тексте.

В «Магью (ма ргьюд)» (9) содержится учение Пхова, состоящее из трех ступеней — Пхова для Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи. В этом случае человек должен иметь опыт в переносе Самбхогакайи. Довольно часто в тантрическом учении можно встретить описание отсоединения элементов один от другого. Если человек не находится в зависимости от постепенного отсоединения элементов от ума, он может совершить переход в нирвану.

(9) Магью — это учения высшей тантры в традиции Бон, и таким образом это очень важный текст.

Другой тип практикующего — это тот, который получил подробные учения по Дзогчен, но не практиковал их должным образом. В этом случае ему приходится полагаться на различные пути умирания в соответствии с процессом отсоединения элементов от ума. Существует четыре внешних элемента, пять внутренних описаний неба и пять различных тайных энергий. Всего существует двадцать поднимающих ветров, которые постепенно растворяются. Шардза подробно комментирует процесс их растворения в полном двухтомном тексте; здесь же дается его сжатое изложение.

Отсоединение элементов

Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти. Вначале цитата из «Текста о расплавленном золоте»:
«Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них».

Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем — яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.

Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них. Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.

Цитата из текста «Золотая ложка (гсер гьи тхур ма)»:
«Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО — чудесно! »