Солнцепоклонники из Куско (XIII в. (?) – начало XVI в.) 5 страница

Это поколение было уничтожено потопом. Последнее поколение – «воины» – забросило многие земли предков и расселилось в труднодоступных местах, по вершинам и скалам, построив там крепости. Это были отважные воины и охотники. Покойников хоронили в склепах с едой, одеждой и умерщвленными женщинами. Вожди имели по нескольку жен и были окружены почитанием. Своего бога воины называли «творец людей».

В государстве инков поклонялись не только земле и воде, принося мм жертвы, но и пуме, медведю, лисе, кондору, голубю, соколу, змеям, жабам и др. При первой пахоте и сборе урожая чтились духи растений: Сара‑ мама (покровительница кукурузы), Кока‑ мама (покровительница коки), Асо‑ мама (покровительница картофеля) и др. Повсеместно почитались духи, обладавшие сверхъестественной силой, – уаки. Души мертвых уходили в «землю немых». Путь туда лежал через пропасть по волосяному мосту, по которому душу проводили черные собаки. Считалось, что мертвые прорастали и выходили из земли в виде живых людей.

У инков было четыре главных религиозных праздника (райми). Особо почитаемый Инти райми – торжественный праздник солнца, отмечался во время июньского солнцестояния, когда лучи солнца почти отвесно падали на землю, Он завершался всеобщим «банкетом» (каракуем) с обильным обжорством и пьянством на протяжении нескольких (обычно восьми) дней. Интересно, что в иных случаях только мужчины участвовали в коллективных пиршествах: по поводу призыва на работы в город, в дни обработки государственных полей и т. д. Попутно отметим, что женщины в Тауанти нсуйю обычно питались хуже мужчин, нередко недоедая, в частности, мяса.

Именно с помощью празднеств укреплялись узы между правителями «империи» и простым народом, для подданных они служили не только вознаграждением за верность престолу и трудолюбие, но и отдушиной для избавления от накопившихся эмоций. К тому же демонстрируя могущество богов, такие праздники подчеркивали незыблемость власти милосердного Сапа Инки. Во время праздников по распоряжению «императора» все участники в неограниченном количестве получали еду и выпивку, под его руководством организовывались религиозные ритуальные службы, жертвоприношения, музыкальные представления и танцы. Представители «императора» выдавали по таким случаям простолюдина, и даже листья наркотика коки. Как известно, этот наркотик считался в то время большой роскошью и редко доставался простому народу: знать держала сбыт коки под своим контролем.

Второй праздник – Вараку – ритуал посвящения юношей королевской крови не младше шестнадцати лет в «рыцари». Выдержавшие все испытания получали право участвовать в войне и занимать государственные посты. После шестидневного строжайшего поста, когда единственной пищей была горсть сырой кукурузы и кувшин воды в сутки, юношам предлагалось пройти несколько физических и морально‑ психологических испытаний. Они демонстрировали владение оружием, несли патрульную службу, спали на голой земле, ходили босиком и т. п. Юношей жестоко избивали плетьми из тростника, а они должны были терпеть, не подавая виду, что испытывают боль, иначе их с позором изгоняли из рядов испытуемых. Затем один из «педагогов», в совершенстве владевший страшной дубинкой макана, размахивал ею перед лицом будущих воинов, всячески угрожая нанести страшные увечья. Дрогнувшие, моргнувшие или как‑ то иначе проявившие испуг выбывали. Оставшихся проверяли на умение чинить оружие, обмундирование, обувь и т. п. Решающим экзаменом был бег на семикилометровую дистанцию.

Прошедшим все испытания вручали знак отличия, прокалывали уши для вставки «серег» – больших круглых дисков. Особо отличившимся это проделывал сам Сапа Инка.

Третьим праздником был Куски‑ райми – праздник завершения сева, а четвертым – Ситуа – день очищения от хворей, проводившийся во время сентябрьского равноденствия.

 

«В сентябре перуанские инки справляли праздник под названием Ситуа, имевший своей целью изгнание из столицы и ее окрестностей всяческой скверны и болезней. Дело в том, что приблизительно в это время начинали идти дожди, а с ними, как правило, увеличивалось число заболеваний. Готовясь к этому празднику, инки первый день после осеннего равноденствия постились. Пост длился весь день, а с приходом ночи они пекли лепешки из грубого маисового теста. Было два способа приготовления этого теста. В одном случае тесто замешивали на крови детей от пяти до десяти лет (кровь брали из надреза между бровями). Пекли эти два вида теста отдельно, потому что они предназначались для разных целей. Члены каждой семьи собирались на торжественную трапезу в дом старшего брата, а те, у кого старшего брата не было, шли в дом ближайшего старейшего родственника. Этой ночью все те, кто днем соблюдал пост, омывали свое тело и, взяв в руки немного замешанного на крови теста, втирали его в голову, лицо, грудь, плечи, руки и ноги. Делалось это для того, чтобы их покинули недомогания. После этого глава семьи тем же тестом вымазывал порог в знак того, что обитатели дома совершили омовение и очистились. Одновременно те же ритуальные действия производил великий жрец в Xраме Солнца. С восходом солнца все инки поклонялись светилу молили его о том, чтобы оно изгнало из города все напасти. После того как в установленный час они поклонились солнцу и стали разговляться, из крепости выходил посланец солнца, Инка королевской крови в богатых одеждах, с чреслами, опоясанными куском дорогой ткани, и с пикой в руке. Пика от острия до раструба была украшена многоцветными перьями и золотыми кольцами. Размахивая этой пикой, инка сбегал с холма, на котором высилась крепость, и добегал до центральной части Великой площади, где стояла урна, по форме напоминаются чашу фонтана и использовавшаяся для принесения в жертвуй маисовой браги. Там его с пиками в руках ожидали четыре других инки королевской крови. Посланец притрагивался своей пикой к их пикам и говорил, что солнце повелело им, своим посланцам, очистить город от скверны. После этого все четверо бегом устремлялись по четырем королевским дорогам, расходившимся от города в четыре стороны света. Когда они пробегали мимо, весь народ от мала до велика толпился у дверей домов и с криками ликования потрясал в воздухе одеждой, как бы стряхивая с нее пыль. «Пусть злые духи выйдут вон! – кричали эти люди. – О, с каким великим нетерпением ждали мы этого праздника! Творец всех вещей, о дай нам дожить до следующего года, чтобы узреть еще один подобный праздник». Отряхнув свои одежды, инки проводили руками по голове, лицу, рукам и ногам, как бы совершая омовение. Делалось это все с намерением изгнать из домов всякую нечисть, чтобы посланцы солнца получили возможность выдворить ее за пределы города. Та к поступали жители всех кварталов города, а не только жители тех улиц, по которым пробегали эти четыре посланца. Кроме того, все они во главе с Великим Инкой танцевали и купались в реках и фонтанах, призывая болезни выйти вон из их тел. Они брали в руки огромные соломенные факелы, перевязанные веревками, и этими факелами обмахивали друг друга, приговаривая: «Путь выйдут вон все напасти». Тем временем посланцы бога отбегали на четверть лиги от города, где их ожидали четыре других инки, которым они передавали эстафету. Бегуны передавали друг другу пики по этапам в пять‑ шесть лиг, после чего бежавшие омывали свое тело и оружие в реках и воткнутыми пиками отмечали границу, которую изгнанные силы зла не должны были переходить»,

(Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. М., 1982. С. 615–616).

 

 

В Тауантинсуйю поощрялось деторождение. Человеческая жизнь ценилась очень высоко. (Вспомним, что за умышленный аборт женщине полагалось наказание плетьми или смертная казнь! ) Поэтому в отличие от мезоамериканских цивилизаций (особенно майя и ацтеков) религия инков не требовала огромного количества человеческих жертвоприношений.

Во время праздников, в основном связанных с поклонением богам и культом предков, в жертву приносились главным образом растения (маис, кока) и животные, в частности белые и серые ламы и морские свинки. Вместе с тем существовали и человеческие жертвоприношения, отличавшиеся по сценарию от мезоамериканских (майяского, майя‑ тольтекского или ацтекского) ритуалов жертвоприношений.

Религиозные верования инков нашли свое отражение в ритуале капак хуча (великое жертвоприношение). Раз в четыре года, а также во время тяжелых бедствий (например, по случаю междоусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране отыскивали детей обычно не старше десяти лет без физических недостатков. Их могли посылать в Куско со всех уголков страны, если жители «империи» срочно нуждались в поддержке «божественных» сил. Выбор кандидата, несомненно, зависел и от положения родителей и родственников ребенка, ибо участие в ритуале капак хуча обеспечивало им уважение окружающих на несколько поколений вперед. Детей приносили в жертву в столице или в загородном особняке Инки. Если Инка стремился вознаградить отправителей жертвы, он возвращал ее домой, где и устраивалась эта церемония.

Однажды правитель селения Окрос, расположенного близ Аякучо, отправил в Куско свою десятилетнюю дочь, посвященную богу солнца. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад – для жертвоприношения на родине. Недалеко от ее родного селения, на вершине горы, устроили шахтовую гробницу, в которой избранницу бога солнца замуровали заживо вместе с сосудами и украшениями. В гробницу была опущена медная трубочка, через которую погребенную символически поили водой. Принесенная в жертву девочка превратилась в местное божество, в честь которого устраивали особые церемонии в начале и конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами, а отец девочки получил повышение по службе…

Совсем недавно в пустынных горных районах на границе Аргентины и Чили были обнаружены необычные захоронения, связанные, видимо, с ритуалом капак хуча. В ледяной пещере на вершине горы Эль‑ Пломо (5430 м над уровнем моря) обнаружили замерзший труп сидящего мальчика 8–9 лет, а на пике Эль‑ Торо (более 6300 м) – юноши 15–18 лет. Рядом с мальчиком были найдены серебряные браслеты и нагрудные подвески, игрушечная лама из золота, серебряная кукла, сумочка из перьев и др. Предметы и украшения, богатые шерстяные одежды позволяют уверенно отнести находки ко времени инков. Мальчик, по оценке медиков, был помещен в могилу еще живым в состоянии наркотического транса или алкогольного опьянения. К вершине он поднимался сам, отморозив по дороге кончики пальцев. Что касается юноши, то его в последний момент убили ударом в затылок. Примечательно, что у обеих жертв отсутствовали физические недостатки. В прилегающих к Эль‑ Торо и Эль‑ Пломо долинах поселений не обнаружено. Ближайшая современная деревня расположена в 200 км, и весь окрестный район малопригоден для хозяйственной деятельности. Значит, совершавшиеся на горах церемонии жертвоприношений имели не местное, а чуть ли не «общеимперское» значение. Превращенные в божества и вознесенные на высочайшие вершины жертвы, по представлениям инков, осеняли своей благодатью все южные провинции государства.

Важное место в религии инков занимал культ предков. С ним был связан обычай мумификации умершей знати. В скалах вырубали склепы, в которых погребали мумии в дорогих одеждах, украшенных ювелирными изделиями. Особенно был развит культ мумий правителей. Тела усопших «императоров» доставлялись высоко в горы, здесь их оставляли на какое‑ то время, чтобы они как следует высохли в холодном разреженном воздухе. Для сохранения кожи покойных владык применялось вещество похожее на битум: вообще же секрет бальзамирования инков до сих пор до конца не раскрыт. Известно только одно – как правило, мумии высушивались естественным образом на сухих высокогорных плато либо пустынных низменностях, реже – искусственным, в частности, при помощи огня, трав, смол, масел и т. п. Мумии помещали в храмах и выносили для проведения торжественных шествий во время больших праздников. По некоторым сведениям, из‑ за приписываемого им сверхъестественного могущества их даже брали в походы и выносили на поле сражения.

Подобно жрецам знаменитого Дельфийского оракула, жрецы крупнейших храмов Тауантинсуйю (кусканская Кориканча с 4 тыс. служителей культа разных рангов, Пачакамак – «Дельфы» древнего Перу, Ракчи, Гуанакаре, Уака Анкокагуа, Коропуна, Вильканота, Аперуа и др. ) играли огромную роль не только в хозяйственной, но и в политической жизни «империи» (недаром верховный жрец – Вильях Ума всегда был либо братом, либо дядей Сапа Инки). Нередко именно они определяли следующего «императора».

Вспомним историю восхождения на престол, против воли отца, Тупак Юпанки, заручившегося поддержкой жречества с побережья. Позднее жречество пыталось вмешаться в борьбу за власть между законным наследником Уаскаром и мятежным Атауальпой, за что и поплатилось: по приказу Уаскара или, скорее, Атауальпы, был сожжен один из важнейших храмов. Не исключено, что за инкскими «царевичами», сражавшимися насмерть за внезапно опустевший отцовский престол, стояло противоборство не только светских группировок, выражающих различные национальные интересы (полукровка‑ эквадорец Атауальпа и чистокровный инка‑ кусканец Уаскар), но и двух главных в Тауантинсуйю жреческих группировок: прибрежной и горной. Интересы первой мог выражать Уаскар (ранее Тупак Юпанки), второй – Атауальпа (до него Пачакути и Уайна Капак).

Важнейшим храмом был священный для всех древних перуанцев Пачакамак. Сюда задолго до инков сотни лет стекались тысячи паломников с золотыми и серебряными дарами, в том числе из самых отдаленных мест, моливших пачакамакского оракула о пророчестве. Естественно, это был богатейший храм доколумбовой Южной Америки. Кокистадорам не удалось захватить все сокровища Пачакамака: жрецы, вовремя узнавшие о готовящемся исходе на священный город, якобы успели спасти основную часть церковных драгоценностей. Впрочем, и того, что досталось испанцам, было более чем достаточно…

Наука: астрономия, календарь, счет, медицина и письменность.  Не все науки были развиты у инков одинаково.

Еще совсем недавно астрономические достижения аборигенов Южной Америки были известны нам несколько хуже, чем достижения их северных соседей – туземцев Центральной Америки. Считалось, что в этой области они весьма уступали им. Только теперь, благодаря последним исследованиям американских ученых Т. Зойдемы, Г. Эотона и Э. Авени, наши представления о календарно‑ астрономических знаниях древних индейцев Южной Америки, в том числе и инков, намного расширились. Сегодня стал возможным интереснейший вывод о серьезных отличиях древнеперуанской астрономии от центральноамериканской.

Наиболее важным небесным объектом андские народы считали Млечный Путь – Майю (Небесную реку). Именно на нем расположены все более или менее значимые объекты небосвода. Эта Небесная река отражалась ил и продолжалась на земле в виде Вильканоты (Урубамбы) – главной водной артерии в районе города Куско, текущей с юго‑ востока на северо‑ запад‑ Считалось, что солнце совершает свой ночной путь под дном Бильканоты и насыщается ее водами. Зимой, в сухой (холодный) сезон, когда солнце «пило» мало, – оно остывало.

Интересно, что древние перуанцы выделяли не столько созвездия (как это делаем мы), сколько пятна межзвездной пыли, виднеющиеся темным силуэтом на Млечном Пути, который, по‑ разному пересекаясь с горизонтом зимой и летом, делит небосвод на четыре сектора. Эти «черные созвездия» носят названия разных животных. Появляясь из‑ за горизонта, животные как бы преследуют друг друга. Большинство этих пятен – «животных» – можно наблюдать лишь в тропиках и в южном полушарии, т. е. в Южной Америке.

Понятие эклиптики и зодиака древнеперуанской астрономии, очевидно, не было известно. В зависимости от высоты солнца над горизонтом в разное время года небосвод делился на три сегмента (части, отрезка), границы между которыми образованы линиями, соединяющими точки восхода и захода в определенные дни. Смысл этого деления в том, что разные сегменты связаны с периодами сева и сбора урожая.

На западной и восточной окраинах древнего Куско стояли каменные столбы (позднее они были разрушены конкистадорами). Предполагается, что их было 8 либо 12 или даже 16. По этим столбам, ведя наблюдения от главного храма города, жрецы определяли, в каком сегменте находится солнце. Несмотря на то что подобные «обсерватории» достаточно примитивны, с их помощью можно было определить период равноденствия и солнцестояния, т. е. четыре важнейших периода солнечного года.

У инков был еще один тип «обсерваторий» – интиуатана, т. е. «место, где прикреплено, привязано солнце» или «солнечный причал». Их высекали в скалах. Посреди такой площадки для наблюдения за Солнцем располагался каменный столбик – гномон. По его тени можно было приблизительно определить время. В полдень столбик не отбрасывал тени, в первой половине дня – тень убывала, во второй, наоборот, увеличивалась. По гномону инки определяли дни равноденствий, наблюдая смещение тени от его конца на обширной ограде вокруг него и на поверхности земли. В первый и последний дни равноденствия, когда солнце расположено очень низко над горизонтом, тень от гномона падала на заранее помеченные на ограде точки, расположенные на западе и востоке. Кроме того, жрецы контролировали наступление этого дня, отслеживая смещение конца тени по линии, нанесенной на почве.

Лучше всего инкские астрономические сооружения сохранились в трудно доступном даже сейчас высокогорном городе Мачу‑ Пикчу, более разрушенным временем, чем человеком. В одном из них, так называемой «большой башне», через специально расположенное окно можно было наблюдать момент восход солнца в зимнем солнцестоянии и восход Плеяд, через другое – участок неба с Млечным Путем и яркими южными звездами. Еще один астрономический наблюдательный пункт располагался в здании Интимачай (Опьяневшее Солнце). Здесь имеется окно‑ туннель размером 44456 см, прорубленное в стене пещеры толщиной 2, 2 м. Луч солнца проникает внутрь на восходе лишь в течение нескольких дней в году – во время летнего солнцестояния. О точной дате этого события жрецы, видимо, судили по форме освещенного участка стены в глубине пещеры.

Древние перуанцы, вероятно, очень большое внимание уделяли наблюдениям за синодическим[67] и сидерическим[68] циклами Луны. Видимо, они полагали, что Луна влияет на урожай, причем в период ее возрастания следует сажать растения, дающие плоды над землей (кукурузу, фасоль), а в период убыли – дающие подземные клубни. Известны ли им были фазы Луны – неясно. В их понимании ночное светило имело две сущности, субстанции – ванью (темное, безжизненное) и пура (светлое, одушевленное). Как бы два диска, попеременно закрывающие один другого.

Испанский хронист XVI в. Инка Гарсиласо де ла Вега так описывает инкские представления о луне:

 

«Они считали месяцы по лунам, от одного новолуния к другому, и поэтому называли месяц килья, также как и луну. Каждому месяцу они дали свое имя; полумесяцу исчисляли по их росту и по убыванию; недели считали по четвертям [месяца], хотя у них не было названий для дней недели. Им были ведомы затмения… луны, однако они не познали… причины. О затмении луны – при виде, как она чернеет – они говорили, что луна заболевает и что, если она совсем потемнеет, она должна умереть, упасть с неба и поглотить всех, кто [находится] внизу, и убить их, и что она должна прикончить мир».

(Инка Гарсиласо де ла Вега. История государства Инков. Л., 1974. С. 122–123).

 

Не менее важной стороной лунной космологии древнего Перу являлась мистическая связь ночного светила и… женщин. И, наконец, последнее: время между заходом и восходом солнца местные индейцы делили на сумерки, ночь и рассвет.

Вся эта неординарная космологическая система – андская астрономия служила своим создателям, как астрономия майя или египтян, например для определения сроков проведения полевых работ, которых требовали климатические условия андских народов. Поскольку, помимо Солнца и Луны, ни один из многочисленных, значимых небесных объектов древних перуанцев не оставался «без дела», то время их начала и завершения легко определялось с точностью до дня. А важнейших сельскохозяйственных работ здесь насчитывалось не менее 18 видов, продолжительностью от полутора‑ двух недель до двух с половиной месяцев и охватывающих весь год.

Году инков состоял из 365 дней и делился на 12 месяцев по 30 дней каждый. В календаре было еще 5 (а в високосный год 6) заключительных дней, отводимых на праздники.

Особое внимание уделялось в Тауантинсуйю географии и картографии, столь необходимым для завоевания новых территорий и контроля над ними. В результате появились различные карты, в том числе рельефные из глины.

В качестве единицы измерения инки применяли меры, основанные на размерах частей человеческого тела: самая малая мера длины – длина пальца, чуть большая – мера, равная расстоянию от отогнутого большого пальца до указательного. Наиболее употребляемой былa мера для измерения земли, равная 162 см.

В отличие от майя инки не знали нуля. Для подсчета использовали счетную доску – абак, разделенную на полосы, отделения, в которых передвигались круглые камешки – счетные единицы. Есть и другие описания перуанского «арифмометра»: квадратная коробка с тремя положенными друг на друга рядами кубиков. Ряды эти обозначали низшие и высшие счетные единицы, причем для каждого порядка чисел существовали специальные счетные знаки (зерна маиса, различные цветные камешки и т. д. ), которые клали на соответствующий кубик. Этот счетный аппарат напоминал наши счеты, но был значительно сложнее. В быту время определялось какими‑ либо сроками, например временем варения картофеля (примерно один час) и т. п.

Инкам были известны различные способы лечения болезней, как научные, так и знахарские (например магические заклинания). Они использовали лекарственные растения, например неизвестный в Европе хинин, применяли и хирургические методы, в частности трепанацию черепа и ампутацию конечностей. Любопытно, что акушерками в Тауантинсуйю преимущественно становились женщины, отличающиеся «особой женской силой в области деторождения», т. е. те, кто рожал двойню, тройню и т. д. Считалось, что именно они, обладающие столь редким «божьим даром», могут лучше других помочь роженицам. Строго обязательной процедурой было ежемесячное очищение кишечника, причем как орально, так и с помощью клизмы в виде баллона из кожи или пузыря. Считалось, что это наряду со сдержанностью в половых отношениях укрепляет здоровье и продлевает жизнь. В недавно опубликованных в Перу документах, датированных 1573 г., фигурируют подписи инков, о возрасте которых сказано, что им было более 90 лет. И это вовсе не единичный случай долголетия.

Инки использовали и такие методы профилактической медицины, о которых европейцы даже ничего не слышали. Например, чтобы сохранить в идеальном состоянии свои зубы до конца жизни, они прикладывали к деснам разогретый на огне кусок корня, в котором сок буквально кипел. Десны бывали обожжены, но результат оправдывал страдания пациента. Какое это было растение, нам, увы, неизвестно.

К сожалению, о письменности инков сегодня мы мало что знаем.

Письмо не возникает само по себе. Оно обслуживает нужды государства. Этого закономерность общественного развития.

Однако письма нет; или оно не обнаружено? Может быть, инкское общество «выпало» из общих исторических закономерностей?

Но такой ответ или решение – самый легкий и малонадежный путь к истине. Письмо инков, если таковое все же имелось, не обнаружено и сегодня, хотя в данном направлении ведется интенсивный поиск.

Нередко за настоящее – графическое – письмо инков принимают токапу‑ ряды заключенных в квадратные золотые «рамы» геометрических символов на тканях и ритуальных кубках. С одной стороны, если согласиться с мнением, что инкские «тексты» могли быть заключены в золотые рамы, то не исключено, что виновникам и их исчезновения могли стать испанцы, переплавившие рамы на слитки зелота. С другой стороны, возможно, многие письменные документы по неизвестным причинам (религиозным или социально‑ общественным? ) уничтожили сами инки, предположительно во времена Инки Пачакути. (Причем постановление правителя исполнялось столь неукоснительно, что когда какое‑ то время спустя один ученый муж изобрел‑ таки «буквы», его… сожгли живьем! ) Впрочем, могли быть и иные причины, о характере которых остается лишь догадываться…

Ни одно государство не может существовать без какой‑ либо системы записей. Сложная административная система, необходимость ведения постоянного учета, передача сообщений через гонцов о событиях в государстве и т. п. привели к изобретению «узелкового пи сына» – кипу.

Кипу – оригинальное порождение инкской культуры – толстые, шерстяные или хлопчатобумажные веревки, к которым привязывались ряды тонких разноцветных шнурков с узлами различной формы. Число шнурков на одной веревке доходило до 100. Количеством и формой узлов обозначались числа. От свободного конца шнура по направлению к веревке узлы обозначали сначала единицы, затем – десятки, сотни и тысячи. Для обозначения нуля оставляли пустое место там, где должен был находиться очередной узел или ряд узелков. Так, с помощью узелков, напоминающих костяшки счетов, выражалось любое число. Цветом шнура обозначался тот или иной предмет: картофель – бурым цветом, золото – желтым, воины – красным, серебро или мир – белым, болезнь или время – черным и т. д,

Уже в 4‑ м тысячелетии до н. э., а то и раньше, примерно таким же образом (вместо узелков используя фишки геометрической формы) передавали информацию в Старом Свете, на ближнем Востоке. С помощью кипу инки могли выразить числовую информацию разноге рода (о налогах, числе воинов в той или иной провинции, количестве людей, ушедших на войну и погибших, о скоте, собранном урожае, бронзовых палицах‑ маканах, сосудах с кукурузным пивом, крестьянских семьях и т. д. ).

В храме Пачакамака было найдено кипу, весившее 6 кг. Подсчитано, что длина такого мотка шерсти равняется расстоянию от Москвы до Санкт‑ Петербурга. Это кипу могло содержать информацию, сопоставимую лишь с многотомным статистическим справочником.

Для чтения кипу существовала специальная служба толкователей кипу – кипу‑ камайок. Без них кипу превращалось в простой клубок нитей. Главным среди них был личный «секретарь» Сапа Инки, подававший сводную информацию самому «императору».

 

 

 

_{Кипу – узелковое «письмо» инков}

Испанцы были буквально потрясены той быстротой и точностью, с которой кипу‑ камайок выдавал информацию. Взяв в руки кипу, он сразу же начинал читать содержащуюся в нитях и узлах информацию. Гилос едва успевал за взглядом и движениями рук. Это звучит несколько грубо, но кипу и кипу‑ камайок были единым устройством, двумя деталями «машины памяти», которая превращалась в ничто, если одна из них отсутствовала. Запускать «машину памяти» умели только инкские кипу‑ камайоки…

Кстати, сегодня найдены некие подобия кипу в погребениях доинкской культуры уари (VII в. н. э. ) на побережье Перу, но вряд ли перед нами самые ранние их образцы. Так что инки скорее не изобрели, а лишь усовершенствовали его.

Безусловно, главное достоинство «узелкового письма» заключалось в его пригодности для всякого рода учетных операций, без которых инкское общество, каким мы его знаем, совершенно не могло существовать. Нельзя исключать, что именно возможность компактно хранить огромную информацию была одной из причин, резко ограничивавшей и тормозившей употребление инками настоящей письменности…

И все же «узелковое письмо» было весьма условно, так как в отличие от иероглифического с его помощью фиксировалась в основном цифровая информация. Самый жестокий и невосполнимый урон из‑ за отсутствия у инков письма понесли гуманитарные науки.

Образование.  Система образования служила интересам аристократии. Существовало два типа учебных заведений.

Учебные заведения первого типа (йачай уаси) предназначались для аристократии. Здесь обучали будущих политических, религиозных и военных деятелей и чиновников государственного аппарата. Так, в школе города Куско, неподалеку от дворца Инки Роки, который считался ее основателем, изучали государственным язык кечуа – руна сими (обязательный предмет в обоих типах школ), историю, искусство управления государством, военное дело, архитектуру и инженерно‑ строительное искусство, искусство составлять и «читать» кипу и многое другое. Будущий государственный чиновник обучался четыре года. Первый год он изучал язык, второй – религию и календарь, третий и четвертый – кипу. Преподавателями этой школы – амаутами (мудрыми учителями) или жрецами‑ < философами были уважаемые представители аристократии, вплоть до советников Инки.

В школах второго типа (акльауаси) учились «невесты солнца», условно говоря, это были своеобразные женские «монастыри». Чтобы попасть туда, не требовалось иметь знатное происхождение – достаточно было быть красавицей, поскольку критерием отбора служила прежде всего красота. Здесь готовили к весьма разнообразной «службе» Сапа Инке, инкской аристократии вплоть до вступления в брак, что считалось высшей привилегией, а также его супруге‑ сестре Койе. Этой чести удостаивались лишь лучшие из лучших – писаные красавицы! В каждом акльа уаси обучалось до 1500 «монахинь». Им преподавали государственный язык кечуа, поэзию, музыку, танцы и многое другое. Настоятельницами этих учебных заведений были мама куна (высшая мать). Такие школы‑ «монастыри» имелись в столицах каждой провинции и крупных поселениях, но самой знаменитой была кусканская.

⇐ Предыдущая621622623624625626627628629630Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: