Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Когда мы рисуем картины, играем музыку или пишем книги, мы помещаем Кришну в центр. 3 страница




Хайагрива даса: Фихте подчеркивал пользу индивидуальной интуиции или же совести.

Шрила Прабхупада: Наша совесть определяется рамками нашего общения. Нет эталона совести. Совесть пьяницы говорит, что пьянствовать хорошо, а совесть преданного говорит, что воспевать мантру хорошо. Так чему мы должны следовать? Мы можем следовать одному определению Бога, а другие могут следовать другому. Должен быть какой-то эталон.

ДХАРМАМ ТУ САКШАД БХАГАВАТ-ПРАНИТАМ

НА ВАИ ВИДУР РИШАЙО НАПИ ДЕВАХ

НА СИДДХА-МУКХЙА АСУРА МАНУШЙАХ

КУТО НУ ВИДЙАДХАРА-ЧАРАНАДАЙАХ

«Подлинные религиозные принципы вводятся Верховной личностью Бога. Даже всецело пребывая в модусе добродетели, великие риши, занимающие наивысшие планеты, не могут установить подлинные религиозные принципы. Этого не могут ни полубоги, ни предводители Сиддхалоки, не говоря уж об асурах, обычных человеческих существах, видйадхарах и варанах» (Бхаг. 6. 3. 19). Определение Бога и распоряжение Бога имеют единый стандарт. Мы не способны сфабриковать ни Бога, ни нравственность.

Хайагрива даса : По Фихте, мир не имеет объективной реальности помимо его существования как инструмента для приведения в исполнение долга. Он смотрит на мир чувств, как на «предмет долга». Он пишет: «Наш мир есть сгусток нашего долга…. Именно наш долг раскрывается в мире чувств».

Шрила Прабхупада: Когда нет определения долга, каждый может стряпать свое собственное. Наш стандарт дан Господом Кришной:

САРВА-ДХАРМАН ПАРИТЙАДЖЙА

МАМ ЕКАМ ШАРАНАМ ВРАДЖА

АХАМ ТВАМ САРВА-ПАПЕБХЙО

МОКШАЙИШЙАМИ МА ШУЧАХ

«Оставь все разновидности религии и просто вручи себя Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся» (Бг. 18. 66). Итак, нужно отбросить всякие сфабрикованные обязанности. Нет необходимости продолжать спекулировать, потому что наставления очень ясны. За стандартом для себя мы обращаемся к Ведам. Шабда-прашанам. Если наши поступки одобряются предписаниями Вед, значит, они отвечают стандарту и совершенны.

Шйамасундара даса: Фихте полагает, что мир представляет собой рациональную целостную систему, ориентированную к цели. Он не просто механизм.

Шрила Прабхупада: Да, мы согласны с этим. Материальный мир создан для игр обусловленной души, также как мир духовный проявлен для игр Кришны. Те, кто вечно освобожден и наслаждаются Кришной, зовутся нитйа-мукта. Нитйа-баддха – это душа, обусловленная материальной природой. Этим душам, или дживам, предоставляется возможность играть так как им нравится, и они пришли сюда, чтобы удовлетворить свои материальные чувства. В конце концов, они должны будут образумиться и понять, что их дело – не наслаждаться здесь материальными объектами чувств, а возвратиться домой, обратно к Богу. Это прекрасный план, и кто пользуется им, тот отступает в сторону. Если человек следует наставлениям, касающихся еды, сна, обороны и половых сношений, он очень скоро может стать достойным возвращения к Богу. Те же, кто выдумывает свои собственные пути и идут вразрез с планом, впутываются в карма-бандхане. Слово бандхана означает «быть впутанным».

Шйамасундара даса: Фихте заявляет, что поскольку мир – система рациональная, разум занимает в нем очень значительное место. Разум – та реальная сущность или сила, которая производит целенаправленные действия.

Шрила Прабхупада: Да, это так. Чаитанйа Махапрабху указывал, что живая сущность является вечной слугой Кришны. Если она пользуется своим разумом, она может очень хорошо понять, что делает здесь. Она может понять, что все получает через чувства и, действуя тем или иным образом, стала слугой своих чувств. Люди не могут овладеть своими чувствами, тем не менее, они готовы пытаться овладеть миром, или же обществом. Живая сущность не является господином, тем не менее, она пытается искусственно стать им. Мы обретаем знание, когда осознаем, что мы не господа, а вечные слуги Кришны. Люди стараются служить своим чувствам, своей семье, своей стране, обществу, собаке, чему угодно. Подобное служение неверно ориентировано. Пользуясь разумом, мы можем прийти к пониманию того, что мы вечные слуги Кришны. Когда мы отказываемся служить чувствам, майе, и начинаем служить Кришне, мы достигаем освобождения, мукти.

Хайагрива даса: Фихте верит, что истинный атеизм состоит в «… отказе повиноваться голосу собственной совести, пока думаешь, что способен предвосхитить успех своих поступков и тем самым ставя свое суждение превыше Божьего и превращая себя в Бога. Кто возжелал делать зло, дабы принести добро – тот безбожный человек».

Шрила Прабхупада: Если вы не знаете Бога и Его повеления, как вы можете уяснить свой долг? Вы что, попросту изобретете себе долг? Это может всякий. Прежде всего, вы должны понять, что подразумевается под понятием долг. Долг означает следовать повелениям того, кто выше вас, но если над вами никого нет, если у вас нет понятия о Всевышнем и Его повелениях, откуда вы можете знать свой долг? Конечно, вы можете придумать себе долг. Разве он не это советует?

Хайагрива даса: Он не дает ясного ответа.

Шрила Прабхупада: Потому что он не знает. Согласно Ведам, у нас есть определенные, предписанные обязанности. Общество делится на восемь подразделений, составляющих варна-ашраму-дхарму. Есть четыре варны (брахмана, кшатрийа, ваишйа и шудра) и четыре ашрама (брахмачари, грихастха, ванапрастха и саннйаса). Что бы вы ни делали, вы должны выполнять функции в рамках одной из этих варн или ашрамов, и для каждой существуют предписанные обязанности. Если вы следуете принципам, которые специально установлены для каждого жизненного этапа, вы выполняете свой долг.

Хайагрива даса: По Фихте, наше знание Бога возникает в процессе выполнения долга.

Шрила Прабхупада: Это верно. Но в чем состоит наш долг? Бог сам должен назначить нам долг, чтобы мы поняли Бога, выполняя свой долг. Но если у нас нет даже понятия о Боге, откуда нам знать, в чем состоит наш долг?

Шйамасундара даса: По Фихте, самосознание – основной принцип человеческого знания и средство постижения для нас Абсолюта.

Шрила Прабхупада: Это самосознание должно быть следующим: «Я – вечный слуга Кришны». Это можно осознать благодаря практике, образованию и изучению Вед.

Шйамасундара даса: Фихте полагает, что поиск истины у философа начинается с потребности в осуществлении – то есть: «Думай сам! ».

Шрила Прабхупада: Мы должны думать над тем, «что мы есть? ». Благодаря глубокой медитации, мы можем понять: «Я не есть это тело, я нечто другое. Я вечен. Я существовал в прошлом, я существую ныне, и я не перестану существовать в будущем. Что бы я ни делал теперь в материальном мире – раздельно и временно. Но в чем состоит мой вечный долг? » Когда мы понимаем свое место и узнаем от духовного учителя, что мы вечные слуги Кришны, мы несомненно принимаем служение Кришне, то есть, если мы благоразумны. Таким образом, мы можем достичь высшей ступени.

Хайагрива даса: Когда речь заходит о Боге как о персональном существе, Фихте пишет двусмысленно и неопределенно. Такое впечатление, что он склоняется к пантеизму или имперсонализму.

Шрила Прабхупада: Если он имперсоналист, значит у него нет понимания своего владыки, Бога, который определяет ему его долг.

Хайагрива даса: В приписывании Богу качеств личности, он видел просто возвеличивание себя в своих собственных мыслях.

Шрила Прабхупада: Если наше понимание Бога носит лишь безличный характер, то где же первенство Бога? Разве может в имперсонализме стоять вопрос о первенстве?

Хайагрива даса: Ну, он считает, что если вы приписываете Богу качества личности, вы проецируете самого себя на Бога – то есть вы фабрикуете Бога.

Шрила Прабхупада: Мы не способны фабриковать Бога, относя к Нему воображаемые атрибуты. Какие бы атрибуты мы ни приписывали Ему, это должно делаться на основании логики. Например, мы говорим: «Бог велик», - потому что у нас есть некоторое представление о величии, и мы понимаем, что величие должно быть присуще Богу. Или мы говорим, что Бог всевышний, и это тоже логически обоснованно. Атрибуты Бога перечислены Парашарой Муни: это – знание, слава, богатство, сила, красота и отречение – все вместе они дают разумное определение Бога.

Хайагрива даса: Подобно многим другим имперсоналистам, Фихте полагает, что, приписывая Богу качества личности, вы обязательно ограничиваете Его.

Шрила Прабхупада: Он думает, что личность Бога так же ограничена, как и его собственная, и в этом его ошибка. Личность Кришны не имеет ничего общего с личностью обычного человека. Когда возникла необходимость защитить обитателей Вриндавана от ливней Индры, Кришна мгновенно поднял холм Говардхану, чтобы то служил им в качестве зонтика. Когда это произошло, Он выглядел семилетним мальчиком. Ему не нужно было годами медитировать для того, чтобы стать Богом. Сейчас мошенники медитируют, пытаясь стать Богом, но какие они Боги? Бог всегда Бог. Он трансцендентная личность, и Ему не нужно медитировать.

Хайагрива даса: Фихте отвергает личность Бога, потому что считает, что «…понятие Бога, как некой отдельной субстанции невозможно и противоречиво».

Шрила Прабхупада: Так как Бог – все, не может быть и речи о Его отдельности. Как утверждается в Бхагават-гите:

МАЙА ТАТАМ ИДАМ САРВАМ

ДЖАГАД АВЙАКТА-МУРТИНА

МАТ-СТХАНИ САРВА БХУТАНИ

НА ЧАХАМ ТЕШВ АВАСТХИТАХ

«Мною, в моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа во Мне, но Я не в них» (Бг. 9. 4. ). Если все в Боге, как Он может быть отделен?

Хайагрива даса: Он отрицает Бога как отдельную личность.

Шрила Прабхупада: Если бог – все, то почему Он не может быть и отдельной личностью? И речи быть не может об отрицании. Если Он признает, что Бог – все, как он может отрицать личность Бога?

Хайагрива даса: Фихтевский пантеизм не признает, что Бог более, чем творение, он отрицает трансцендентальную личность.

Шрила Прабхупада: Значит он пытается создать Бога по своим собственным представлениям. Но если он признает, что Бог – все, как может отрицать трансцендентную личность Бога? Если Бог – все, Он и то, что трансцендентно, и то, что нет. Кто следует Ведам, тот не отрицает ни одну часть Бога. Они видят Бога во всем. Ишавасйам идам сарвам (Ишопанишад 1). Настоящий ваишнава видит все связанным с Богом. Думая: «Это материя, а вот это дух», человек спекулирует. Нам нужно видеть Бога в связи со всем. Если мы не делаем этого, все становится материальным. Материализм означает забвение Бога.

Хайагрива даса: Большинство людей, в том числе Фихте, находят трудным сосредотачиваться на трансцендентной личности Кришны, особенно когда они о Кришне ничего не знают.

Шрила Прабхупада: Это требует некоторого разума и чистоты. Стоит зеркалу ума очиститься от грязи, как мы понимаем; а иначе мы думаем о Боге, как об обычной личности.

АНАНДА-ЧИНМАЙА-РАСА-ПРАТИБХАВИТАБХИС

ТАБХИР ЙА ЕВА НИДЖА-РУПАТЙА КАЛАБХИХ

ГОЛОКА ЕВА НИВАСАТИ АКХИЛАМА-БХУТО

ГОВИНДАМ АДИ ПУРУШАМ ТАМ АХАМ БХАДЖАМИ

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который обитает в Своем собственном царстве, Голоке, с Радхой, который похож на Свой собственный духовный облик и который воплощает в Себе экстатическую потенцию (хладини). Их спутники – это Ее наперсницы, которые воплощают собой распространения Ее телесной формы и которые насыщены и пронизаны вечно-блаженной духовной расой» (Брахма-самхита 5. 3). Бог – личность, которая живет на Голоке Вриндавана, танцует с гопи и играет с мальчиками – пастушками. Несмотря на это, Бог всюду. Если Он танцует, это не значит, что у Него нет времени отлучиться куда-то еще. Хотя Он танцует на Голоке Вриндавана, Он, тем не менее, присутствует всюду. Ишварах сарва-бхутанам хрид-деше. «Верховный Господь в сердце каждого» (Бг. 18. 61). Благодаря Своим непостижимым потенциям, Он одновременно может находиться в одном месте и всюду. Это философия ачинтйа-бхедабхеда-таттва – одновременно непостижим с творением и отличен от него.

Хайагрива даса: Хотя Фихте был имперсоналистом, он, безусловно, не был сторонником бездеятельности. В своем труде «Признание человека» он пишет: «Не просто знать, а действовать сообразно твоему знанию – вот твое признание. … Не для праздного размышления о самом себе, не для раздумий о благочестивых переживаниях – нет, здесь ты для действования; твои поступки, одни лишь твои поступки определяют цену тебе».

Шрила Прабхупада: Да, это также философия нашего движения сознания Кришны, которая утверждает, что наше предназначение – ежедневно нести служение Кришне. Мы не за то, чтобы просто сидели и, покуривая сигарету, рассуждали о Боге. Что проку в подобных спекуляциях? Мы призываем к практической жизни, поступкам, посвященным Кришне.

Хайагрива даса: В этом Фихте как будто ближе к ваишнавизму, чем большинство имперсоналистов, которые призывают к бездеятельности и медитации на пустоту. И в то же время, как можно действовать, не адрессуя свои действия какой-то личности или особой цели?

Шрила Прабхупада: Даже в Индии имперсоналисты занимаются какой-то деятельностью. Шанкарачарйа дает множество наставлений ваирагйи, которые выполнить еще труднее, чем наставления ваишнавизма. Что же касается ваишнавизма, то Чаитанйа Махапрабху Своим личным примером учил, что у нас нет времени для бездеятельности. Нам не следует праздно рассиживать и болтать о Боге или воображать, на что Он похож. И персоналисты, и импероналисты всецело заняты деятельностью: имперсоналисты чтением Веданта-сутры, а персоналисты – слушанием Верховной личности Бога.

Шйамасундара даса: Фихте говорит, что для того, чтобы понять действительность, разум должен следовать процессу, называемому диалектическим методом, который вбирает в себя тезис, антитезис и синтез. Сначала идет тезис, который не в состоянии обеспечить адекватным решением; это приводит к возникновению антитезиса – противопоставления, который тоже не адекватен; дилемма разрешается объединением их обоих в синтезе.

Шрила Прабхупада: Тезис состоит в том, что я пытаюсь быть господином этого материального мира. Антитезис: мой духовный учитель извещает меня, что я – вечный слуга Бога. Синтез заключается в том, что я становлюсь господином и слугой одновременно, потому что, служа Кришне, я господствую над своими чувствами.

Шйамасундара даса: Согласно Фихте, тезис – эго; антитезис – «не эго», а синтез – объединение эго и «не эго».

Шрила Прабхупада: Эго возникает, когда я думаю: «Я властелин всего, что в поле моего зрения». Антитезис: «Я не властелин, а слуга своих чувств». Путем синтеза я становлюсь слугой Кришны и одновременно властелином чувств, свами или госвами.

Шйамасундара даса: По Фихте, этот диалектический процесс бесконечен, ибо каждый синтез, в свою очередь, становится новым тезисом и так далее. Однако, конечный синтез – Абсолют, или же Бог.

Шрила Прабхупада: В Бхагават – гите объясняется, что те, кто пытается достичь Бога таким образом, посредством процесса мыслительных спекуляций, в конечном итоге достигают Бога, но лишь спустя многие жизни. Однако кто наделен разумом, тот немедленно предается, как только понимает слова Бога: «Просто вручи себя Мне». Это экономит время. Вы можете прийти к окончательному синтезу, Богу, немедленно вручив себя Ему. Если вы можете сделать свою жизнь совершенной немедленно, к чему растягивать этот процесс до бесконечности?

Шйамасундара даса: Фихте утверждает, что изначальный тезис, или исходный пункт, есть личность и ее сознание, эго. Антитезис – объект сознания, феномен, «не эго». Синтез возникает из объединения объекта и субъекта.

Шрила Прабхупада: Веды признают, что существует непосредственное знание и затем знание, полученное от авторитета. Объединение их порождает трансцендентное, духовное знание. В настоящий момент наше эго ложно, потому что мы думаем: «Я – материя, я есть тело». Когда же приходим к подлинному знанию, мы понимаем, что мы – духовная душа. Это наша истинная сущность. Функция индивидуальной духовной души – вечно служить верховной духовной душе, Кришне.

Шйамасундара даса: По Фихте – конечная реальность – нравственное эго. Это – чистая воля, деятельный разум или благо.

Шрила Прабхупада: Да, Бог тоже эго. Мы говорим «я», и Бог говорит «Я». Однако «Я» Бога выше, чем наше. Он – вечная главенствующая жизненная сила. Мы тоже – вечные жизненные силы, но мы подчинены.

Хайагрива даса: Фихте рассматривал веру как подлинную основу деятельности. Он считал, что знания самого по себе недостаточно.

Шрила Прабхупада: Да, должна быть вера. Мы видим, что вера проявляется даже у низших видов. Мы видим, как молодые лебеди идут за матерью в воду, плавают и играют. Вера вполне естественна.

Хайагрива даса: Разве в сознании Кришны вера или знание не служит основной деятельности?

Шрила Прабхупада: В последней главе Бхагават-гиты Кришна призывает нас оставить все и просто вручить себя Ему (18. 66). Так вот для этого требуется абсолютная вера. Если же спекулируем об этом, значит, у нас нет веры. В «Чаитанйе-чаритамрите» вера описывается следующим образом:

ШРАДХА-ШАБДЕ-ВИШВАСА КАХЕ ШУДРИДХА-НИШЧАЙА

КРИШНЕ БХАКТИ КАИЛЕ САРВА-КАРМА КРИТА ХАЙА

«Неся трансцендентное любовное служение Кришне, человек само собой совершает всю второстепенную деятельность. Это непоколебимая, твердая вера, благоприятная для выполнения преданного служения, называется шрадха» («Чаитанйа-чаритамрита», Мадх. 22. 62). Вера означает твердо веровать. Если мы имеем твердую веру, мы достигаем совершенства, предавшись Кришне. Но если мы делаем какие-то оговорки, у нас не может быть твердой веры. Тогда можно задать вопрос, откуда берется такая вера, и на это Бхагават-гита отвечает:

БАХУНАМ ДЖАНМАНАМ АНТЕ

ДЖНАНАВАН МАМ ПРАПАДЙАТЕ

ВАСУДЕВАХ САРВАМ ИТИ

СА МАХАТМА СУДУРЛАБХАХ

«После многих рождений и смертей, тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и всего сущего. Очень редко встречается такая великая душа» (Бг. 7. 19). Следовательно, эту веру не так-то легко обрести. От кандидата требуется еще и благочестие. Кришна пришел на поле битвы Курукшетры пять тысяч лет назад, а Бхагават-гита совсем недавно изучалась многими людьми, такими, как Ганди, доктор Радхакришнан и Ауробиндо. Но где их вера? Они пользовались Бхагават-гитой, интерпретируя ее, как им нравится. Никто из них никогда не учил безраздельной преданности Кришне. Для этого требуется твердая вера в Кришну. Во всяком случае, в нашем движении сознания Кришны мы учим своих студентов тому, как пленить Кришну с помощью твердой веры. Есть очень много неверующих, в том числе среди йогов и свами, которые дают комментарии на Бхагават-гиту, но в этом нет никакого проку. Вначале должна быть твердая вера. Вера – это фундамент. Если нет фундамента, то как будет стоять здание?

Хайагрива даса: Фихте полагает, что вера от рождения присуща всем людям. Он пишет: «Ведь она была со всеми людьми, кто хоть однажды увидел свет Божий; даже не осознавая ее, они постигли всю действительность, имеющую для них существование одной лишь верою. Эта вера навязывает себя одновременно с их существованием. Она рождается с ними. А разве могло быть иначе? »

Шрила Прабхупада: Да, и эта вера усиливается опытом. Например, мы понимаем, что в мире у всего есть какой-то владелец. Раз это так, то почему бы у всего космического проявления не быть владельцу? Мы можем не видеть этого владельца, но принимаем Его существование на веру.

Хайагрива даса: Касаясь непогрешимости совести, Фихте пишет: «Этот голос моей совести оповещает меня, как именно надлежит поступить и как не надо в каждой отдельно взятой ситуации моей жизни. Прислушиваться к нему и честно и безоговорочно повиноваться ему – мое истинное призвание, высшее предназначение и цель моего существования».

Шрила Прабхупада: Коль скоро он утверждает, что слышит, значит кто-то говорит. Этот кто-то – Бог, пребывающий в сердце каждого и повелевающий. Это объясняется в Бхагават-гите:

ИШВАРАХ САРВА-БХУТАНАМ

ХРИД-ДЕШЕ РДЖУНА ТИШТХАТИ

БРАХМАЙАН САРВА-БХУТАНИ

ЙАНТРАРУДХАНИ МАЙАЙА

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых сущностей, сидящих словно в машине, сделанной из материальной энергии» (Бг. 18. 61). Таким образом, Бог повелевает каждым. Он говорит вору: «Ты можешь пойти и украсть, но это нехорошо. Если тебя арестуют, тебя накажут». Такое повеление, но если человек не повинуется и продолжает воровать, он совершает грех. Бог изнутри сердца отдает повеление, а мы можем либо подчиняться, либо не подчиняться. Если мы подчиняемся, мы становимся преданными. Как я уже говорил, повеления исходят из сердца, а также из священных писаний и от духовного учителя. Если же мы упорно не повинуемся, разве мы можем быть счастливы?

Хайагрива даса: Фихте является типичным имперсоналистом в своем желании слиться с тем, что называет «вселенским Эго». Он считает, что это должно быть нашей конечной целью.

Шрила Прабхупада: В этом материальном мире все мы обладаем каким-то эго. Мы думаем: «Я муж этой женщины, я глава этой семьи, я президент этого государства и так далее». Все это различные проявления эго. Однако мы не можем говорить: «Я властелин всей этой вселенной. Я - вселенское эго». Это тоже называется «ложное эго».

Хайагрива даса: Фихте думает, что мы можем пройти через всю вселенную, охватывая и вбирая в себя все, пока, наконец, не соединимся с безличным Абсолютом.

Шрила Прабхупада: Раз мы говорим об «Абсолюте», то в нем нет различия между безличным и личным. Если различие есть, то речь идет не об Абсолюте. Ведь противоречиво говорить о «безличном Абсолюте».

Хайагрива даса: Точнее говоря, Фихте рассматривал исходный тезис как самосознание, или эго; антитезис – объект сознания, чувственные феномены или «не эго»; а синтез – объединение этих противоположностей.

Шрила Прабхупада: Он различает между эго и «не эго», между личным и безличным, но в Абсолюте подобных различий нет.

ВАДАНТИ ТАТ ТАТТВА-ВИДАС

ТАТТВАМ ЙАДЖ ДЖНАНАМ АДВАЙАМ

БРАХМЕТИ ПАРАМАТМЕТИ

БХАГАВАН ИТИ ШАБДЙАТЕ

«Сведущие трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахман, Параматма и Бхагаван» (Бг. 1. 2. 11). В Абсолюте нет двойственности. Когда мы ищем Абсолютную Истину, мы можем реализовать Ее в трех различных аспектах: как Брахман, Параматма и Бхагаван. В зависимости от нашего отношения к Абсолюту, Абсолют проявляется по-разному, но это не вследствие какой-то несовместимости в Абсолюте. Абсолют всегда един, но вследствие относительности нашей позиции, мы видим Абсолют то как безличный всепроникающий Брахман, то как локализованную Свердушу или как Верховную Личность Бога, Бхагаван. В конечном счете, Абсолют – Бхагаван, а безличная ипостась покоится на Нем. Брахмано хи пратиштхахам. «Я – основание безличного Брахмана» (Бг. 14. 27). Мы можем пытаться слиться с безличным аспектом, Брахманом, но наше положение будет непостоянным. А слияние или единение с Абсолютной Верховной Личностью Бога, Бхагаваном, невозможно. Ограниченной живой сущности невозможно стать безграничным Богом.

 

 

Гегель

(1762 – 1814)

Шйамасундара даса: Гегель искал синтез других философий, чтобы прийти к истине, и в процессе этого пришел к заключению, что все, что существует – это разум; что реально, то разумно, а что разумно, то реально.

Шрила Прабхупада: Это означает, что он хотел прийти к Абсолюту, в котором не двойственности. Это Кришна. Кришна говорит:

ПАРИТРАНАЙА САДХУНАМ

ВИНАШАЙА ЧА ДУШКРИТАМ

ДХАРМА-САМСТХАПАНАРТХАЙА

САМБХАВАМИ ЙУГЕ ЙУГЕ

«Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить принципы религии, Я Сам являюсь из тысячелетия в тысячелетие» (Б. г. 4. 8). Он приходит на землю для того, чтобы защитить преданных и убить демонов. Хотя Он действительно делал это, нам не следует думать, что Он пристрастен. Например, когда Он убил великого демона Путану, Путана достигла положения, равного матери Кришны, Йашоды. Поскольку Кришна – Абсолют, нет разницы между Его любовью к Йашоде и убиением Путаны. Что бы Он ни делал – благо: будь то убийство или любовь. Две противоположности примиряются в Нем. На санскрите это называется словом вируддартха-самбандха.

Шйамасундара даса: Гегель видел, что его предшественники столь глубоко забрались в область абстрактного, стараясь обнаружить природу субстанции, что в конце концов низвели субстанцию до положения «ничто».

Шрила Прабхупада: Это следствие невежества. Это называется вираса. Когда человек не может принять природу или форму Бога путем спекуляций, разочаровавшись, он говорит: «О, Бога нет».

Шйамасундара даса: Предшественники Гегеля разбирали объект на все более и более малые части, пока не приходили к небытию.

Шрила Прабхупада: На самом деле Абсолют нельзя поделить на части. В Бхагават-гите утверждается:

НАИНАМ ЧХИНДАНТИ ШАСТРАНИ

НАИНАМ ДАХАТИ ПАВАКАХ

НА ЧАИНАМ КЛЕДАЙАНТЙ АПО

НА ШОШАЙАТИ МАРУТАХ

«Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром» (Б. г. 2. 23). Можно рассечь на куски материальную вещь, но духовное существо поделить невозможно. Духовное существо неистощимо. Майавади думают, что поскольку Абсолют всепроникающ, Он не имеет формы, но это неверно. Абсолют может сохранять Свою форму такой, как она есть, и, тем не менее, распространять Себя. Кришна говорит: майа татам идамсарвам джагад авйакта-муртина. «Мною в Моей непроявленной форме пронизана вся эта вселенная» (Б. г. 9. 4). Но Кришна имеет три ипостаси: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате (Б. г. 1. 2. 11) – имперсональная, локализованная и личная. Пока мы не придем к пониманию этой науки, очень трудно познать формы Абсолютной Истины. Человек несведущий, обладающий скудным запасом знаний, приходит к выводу, что Абсолютная Истина есть ниракара, пустота, но это не так.

Шйамасундара даса: Гегель хотел повергнуть направление философии от абстрактности к конкретности. Он полагал, что всякий феноменальный объект состоит в отношениях с целым, которое есть реальность. Чтобы понять реальность, мы должны проанализировать все объекты и соотнести их с целым и друг с другом.

Шрила Прабхупада: Это наш метод: целое есть Кришна, и все находятся в отношениях с Кришной. Поскольку мы все видим в отношениях с Кришной, мы ни от чего искусственно не отрекаемся, а все стараемся использовать в служении Кришне. Хотя философы майавади говорят, что все есть Брахман, их метод – нети-нети, «не то, не это». Таким образом, майавади говорят, что Кришна и поклонение Ему – также майа. Наша философия гласит, что все есть проявление энергии Кришны; энергия и обладающий энергией едины. Нарада объяснял:

ИДАМ ХИ ВИШВАМ БХАГАВАН ИВЕТАРО

ЙАТО ДЖАГАТ-СТХАНА-НИРОДХА-САМБХАВАХ

ТАД ДХИ СВАЙАМ ВЕДА БХАВАМС ТАТХАПИ ТЕ

ПРАДЕША-МАТРАМ БХАВАТАХ ПРАДАРШИТАМ

«Сам Верховный Господь, Личность Бога, есть этот космос, и все же Он находится в стороне от него. Именно из Него изошло это космическое проявление, на Нем оно покоится и в Него входит после уничтожения. Ты знаешь все это. Я же поведал об этом лишь вкратце» (Бхаг. 1. 5. 20). Вся вселенная есть Бхагаван, Кришна, но она кажется отдаленной. Посредством сознания Кришны можно понять, каким образом она не отделена. Обычный человек думает о Кришне и о не-Кришне, но не-Кришны просто не существует. Это иллюзия. Все есть Кришна.

Шйамасундара даса: По Гегелю, ничто не может быть отдельно от духовного целого, потому что все связано в нем. По Канту, феномен – это модус, в котором вещи в себе являют себя индивиду.

Шрила Прабхупада: В Бхагават-гите объясняется, что Кришна имеет две энергии – духовную и материальную. Духовная Его энергия определяется, как превосходящая, а Его материальная энергия – как подчиненная. Эти определения даны нам на рассмотрение, потому что иначе мы не смогли бы понять, но на самом деле есть только одна энергия: превосходящая духовная энергия. Когда эта духовная энергия покрывается невежеством, она называется материальной энергией. Небо само по себе чисто, так что обычно мы не можем его видеть. Тем не менее солнце существует. Когда мы не можем видеть Кришну или понимать Его, мы испытываем то, что называется материальной энергией. На самом деле нет ничего материального, потому что все есть Кришна.

Шйамасундара даса: Гегель говорит, что объекты сами по себе есть дух, выражающий себя в объективной природе, тогда как Кант утверждает, что дух выражает себя через объекты. Здесь делается различие между духом внутри объекта, выражающим себя, и духом как объектом.

Шрила Прабхупада: Объект как он есть – это дух. В каком-то смысле солнечный свет не солнце, но в то же время он не отличен от солнца, потому что это тепло и свет солнца. Поэтому наша философия называется ачинтйа-бхедабхеда-таттва: одновременно единство и отличие. Все эти объекты на самом деле дух, но если у нас нет представления о Кришне, мы считаем их материальными. Иногда люди критикуют нас за то, что мы пользуемся материальными устройствами вроде диктофонов, печатных машинок, самолетов, но мы отвечаем, что вещи духовны. Если они используются для нашего чувственного удовлетворения, они материальны, но если они используются в связи с Кришной, они духовны. Такое сознание очень важно. Рупа Госвами говорит:

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...