 |
Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Когда мы рисуем картины, играем музыку или пишем книги, мы помещаем Кришну в центр. 5 страница
|
|
|
|
Шйамасундара даса: По Гегелю, высшая форма, в которой Абсолют проявляет Себя, это философия, выступающая как синтез искусства и религии.
Шрила Прабхупада: Философия тоже означает повиновение приказам Бога. Все прочее – сухие спекуляции. Бог говорит: «Не убий! ». Если мы религиозны, мы перестаем убивать. Однако, если мы понимаем, почему нам не следует убивать, мы философы. Богом Кришну понимают много людей, но продвинутый преданный понимает Кришну, а потому он очень дорог Кришне. Гопи не были философами, но они любили Кришну без скрытых помыслов. Сам Чаитанйа Махапрабху воплощал Собой эту любовь к Кришне.
Шйамасундара даса: Однажды вы говорили, следование философии на практике даже выше, чем сама философия.
Шрила Прабхупада: Гопи практиковали философию, потому что они любили Кришну. Более того, они наслаждались плодами философии.
Хайагрива даса: Поскольку тело – это инструмент души, Гегель считал, что нанести вред телу, это все равно, что нанести вред самой личности. В «Философии права и знания» он говорит: «Это ничто иное, как пустая софистика, говорить, что подлинной личности – душе- нельзя причинить вреда дурным обращением с телом… Насилие, которое совершается над телом, на самом деле совершается надо мной».
Шрила Прабхупада: Тогда, что же может служить оправданием для убийства животных?
Хайагрива даса: Он сказал бы, что личность может владеть своим телом, потому что она способна вложить в него свою волю. Животные же не имеют право на жизнь, потому что они не вкладывают свою волю в обладание телом.
Шрила Прабхупада: Но если это так, то почему животные сопротивляются, когда вы убиваете их? Что это за философия, которую он излагает?
|
|
|
Хайагрива даса: Он говорит, что человечество обладает правом абсолютной собственности. Он пишет: «Вещь принадлежит первому, пришедшему ее получить, потому что, кто приходит вторым, уже не может владеть тем, что является собственностью другого».
Шрила Прабхупада: Иными словами, всегда прав сильный. Но подумай, как бы ты стал владельцем золота. Прежде всего ты должен отыскать золото, которое никому не принадлежит. Ты должен спросить, кто настоящий владелец золота. Ты можешь объявить себя первым владельцем, но ведь сначала было золото. Кому оно принадлежит? Кто создал золото и хранил его до твоего прихода?
Хайагрива даса: Гегель сказал бы, что «Первый пришедший является законным владельцем не потому, что он пришел первым, а потому, что имеет свободную волю». То есть это мое, потому что я вложил в это мою свободную волю.
Шрила Прабхупада: Это хорошо, но ведь кто-то сделал золото и хранил его, пока ты не пришел завладеть им. Раз так, желая заиметь его или присваивая, ты становишься обыкновенным вором, а не философом. Наши претензии на собственность ложны, потому что мы и не создаем, и не поддерживаем эту собственность.
Шйамасундара даса: Что касается действия, то должный вид деятельности, по Гегелю, это деятельность в согласии с совестью.
Шрила Прабхупада: Вор привыкает красть, и поэтому его совесть говорит ему: «Да, я должен красть, это мое право». Совесть убийцы зовет его убивать. Первоначально Библия гласит «Не убий», но у людей сформировалась совесть, с которой они могут думать: «Да, убивать – это нормально». Совесть формируется в общении. Если наше общение благоприятно, у нас формируется хорошая совесть, а если оно неблагоприятно, у нас формируется порочная совесть. У совести нет абсолютного эталона. Совесть – это дискриминирующая способность.
Шйамасундара даса: Он утверждает, что если существует абсолютная совесть, то есть чистый разум.
|
|
|
Шрила Прабхупада: Чистый разум – это сознание Кришны. Пока мы не подойдем к этому уровню, то грош цена так называемой совести и философии.
Шйамасундара даса: Гегель считает, что наказание за преступление оправдано, поскольку оно таким образом поддерживает в обществе справедливость и восстанавливает права.
Шрила Прабхупада: Да. Поэтому когда человек убивает животное, он должен быть готов самому быть убитым. Это справедливость. Согласно «Ману-самхите», вешать убийцу справедливо. А спасать его – несправедливо, потому что если его не повесят в этой жизни, он уйдет от правосудия и вынужден будет тяжко пострадать в следующей. Чтобы уберечь его от многочисленных неприятностей в следующей жизни, убийцу положено убить. Царь, который вешает его, выполняя закон жизнь за жизнь, поступает по отношению к нему справедливо. Но согласно ведической философии, убивая животных, человек должен быть готов самому быть убитым. Здравомыслящий человек не пойдет на такой риск.
Шйамасундара даса: «Если я вижу, как в природе живые существа убивают друг друга, чтобы питаться, мне только кажется разумным, что я должен уметь есть животных».
Шрила Прабхупада: Ну, ведическая философия тоже признает тот факт, что одно живое существо служит пищей для другого.
АХАСТАНИ САХАСТАНАМ
АПАДАНИ ЧАТУШ-ПАДАМ
БХАЛГУНИ ТАТРА МАХАТАМ
ДЖИВО ДЖИВАСЙА ДЖИВАНАМ
«Лишенные рук служат добычей для тех, у кого руки есть; лишенные ног, служат добычей для тех, у кого четыре ноги, слабые служат пропитанием для сильных, а всеобщий закон гласит: «Одно живое существо служит пищей для другого»» (Бхаг. 1. 13. 47). Но это не значит, что ты должен убить своего сына и съесть его. Необходимо делать разграничение. Таков закон природы: чтобы существовать, мы вынуждены есть других живых существ, поэтому мы можем есть фрукты и овощи. Мы можем употреблять это в пищу, при этом не убивая деревья и растения. Но если мы поедаем животных, мы должны убивать их. Суть в том, что нам следует поступать разумно, чтобы извлечь наибольшую пользу из невыгодной сделки. Мы берем фрукты, зерно, овощи и молочные продукты и предлагаем это Кришне.
ЙАДЖНА-ШИШТАШИНАХ САНТО
МУЧЙАНТЕ САРВА КИЛБИШАИХ
БХУНДЖАТЕ ТЕ ТВ АГХАМ ПАПА
|
|
|
ЙЕ ПАЧАНТЙ АТМА-КАРАНАТ
«Преданные Господа избавляются от всякого рода греха, ибо они вкушают пищу, предложенную вначале Господу. Те же, кто готовит пищу ради собственного чувственного наслаждения, воистину вкушают один лишь грех» (Бг. 3. 13). Если вы готовите для себя, вы вынуждены брать на себя всю ответственность, даже если вы вегетарианец. Поэтому мы принимаем остатки йаджны, жертвоприношения, и тем самым совершаем йаджну. Мы готовим пищу вовсе не для того, чтобы самим непосредственно употреблять ее.
Хайагрива даса: Гегель твердо верил в право человека самому выбирать свое занятие. Он пишет: «В платоновском государстве субъективная свобода не принимается во внимание, поскольку правительство назначало каждому индивиду род его деятельности. Во многих государствах Востока такое назначение определено рождением. Субъективный выбор, который должен уважаться, требует свободу выбора, предоставленную индивидууму».
Шрила Прабхупада: Каждый род занятий уже дан, вы же свободны выбирать один из них. Кришна утверждает в Бхагават-гите:
ЧАТУР-ВАРНЙАМ МАЙА СРИШТАМ
ГУНА-КАРМА-ВИБХАГАШАХ
«В соответствии с тремя модусами материальной природы и деятельности, отнесенной к ним, Мною созданы четыре подразделения человеческого общества» (Бг. 4. 13). Человек может сделать этот выбор, сообразуясь со своими квалификациями. Скажем, человек может стать инженером, если у него для такой работы есть квалификация. Слова, употребленные здесь, гуна-карма – работа, определяемая качествами, а не рождением. Неверно думать, что человек автоматически становится брахманой, потому что он родился в семье брахманы. Правильнее сказать, что у такого человека есть лучшие возможности для того, чтобы научиться быть брахманой. Аналогично этому у человека больше возможностей обучиться музыке или сапожному делу, если этим занимается его отец. Но это не значит, что сапожник не может стать брахманой. Если он приобретает качества брахманы, его следует считать брахманой. Также как сын брахманы вовсе не обязательно становится брахманой, не имея для этого квалификаций. Суть в том, что человек должен прежде приобрести квалификации, а затем заниматься работой в соответствии с ними.
|
|
|
Шйамасундара даса: Касаясь вопроса государства, Гегель пишет: «Государство является реализацией этических идей…. Поэтому мы должны поклоняться государству, как проявлению божественного на земле».
Шрила Прабхупада: Прежде всего мы должны понять, каковы обязанности государства. Если государство признают представителем Бога, первая обязанность государства – это сделать всех своих граждан сознающими Бога. Любое государство, которое пренебрегает этой обязанностью, должно быть отвергнуто, как неквалифицированное. Неважно, кто будет лидером – царь или президент. В ведической культуре царя называли нарадева, Бог в обличии человека, и оказывали ему соответствующие почести. Царя почитают, потому что он считается представителем Бога. Мы тоже являем собой представителя Кришны. И каков наш долг? Поднимать других до сознания Бога.
Шйамасундара даса: Гегель выступает за конституционного монарха, как исполнителя воли Мирового Духа, но эта идея столь расплывчата у него, что даже Гитлер мог воспользоваться его политической философией в своих целях.
Шрила Прабхупада: Прежде всего монарх должен получить образование. Гитлер пришел не как царь, а как узурпатор. В наше время любой мошенник может добиться власти. Поскольку лидеров не обучают защищать граждан, весь мир бедствует. Лидер может по своей прихоти объявить войну и вовлечь в нее всех граждан. В ведической монархии существует своего рода ученическая преемственность, где царь обучал своего сына, и, таким образом, он мог управлять, как полагается.
Шйамасундара даса: Согласно Гегелю, в хорошо организованной монархии лишь закон обладает объективной силой, царь же – попросту слуга закона.
Шрила Прабхупада: Это конституционная монархия, липовый царь. Если царь осознает Бога, воспитан должным образом и обладает полнотой власти, то он – раджарши. В Бхагават-гите упоминается, что древние святые цари понимали науку сознания Кришны (Бг. 4. 2). Они не были обычными людьми. Предполагалось, что царь должен был быть святым. Он должен был понимать философию Бхагават-гиты и организовывать систему образования таким образом, чтобы люди могла понять науку о Боге. Это самый первый долг государства и царя. Это же утверждается и в Шримад-Бхагаватам: «Человеку не следует становиться главой государства, отцом или гуру, если он не в состоянии спасти своих подопечных от нависшей угрозы смерти» (Бхаг. 5. 5. 18). Сейчас мы запутались в круговерти рождений и смертей, и долг государства – содействовать нашему освобождению из этого круговорота.
|
|
|
Шйамасундара даса: Гегель считает, что назначение государства и царя – применять нравственный закон.
Шрила Прабхупада: Это действительно долг царя, но лидеры сегодняшних демократических государств заботятся лишь о взимании налогов. В шастрах утверждается, что если вожди держат своих граждан в нравственной слепоте и взимают с них налоги, эти вожди идут к погибели. Поскольку они зарабатывают деньги греховными способами, то страдают в этой жизни и следующей. Так и гуру, когда он принимает учеников, то берет на себя ответственность за их греховные действия. Когда царь взимает налоги, он разделяет со своими поданными их греховные реакции. Если граждане благочестивы, это благотворно как для царя, так и для граждан. Если нет, если слепец ведет слепых, они приведут друг друга в ад. Это основной пункт – глава государства должен быть представителем Бога, и его долг – обучать граждан, как стать сознающими Бога.
Шйамасундара даса: Гегель также утверждает, что каждое государство должно быть самостоятельно и не подчиняться другим государствам.
Шрила Прабхупада: Каждое государство может быть самостоятельным по мере своих возможностей, но каждое государство зависит от повеления Бога. Если государства – представители Бога, как они могут быть самостоятельны?
Шйамасундара даса: Он заявляет, что нет высшего органа, который бы вершил суд над государством, и все разногласия между ними должны разрешаться войной.
Шрила Прабхупада: Высший авторитет существует, если есть религия, философия и сведущие брахманы.
Шйамасундара даса: Он не может увидеть в мире потенциального авторитета.
Шрила Прабхупада: Это потому, что была отвергнута ведическая варнашрама дхарма. В соответствии с этой системой, культура брахман превосходила культуру кшатрийев. Брахманы обязаны давать советы царям. Поскольку люди отвергли ведическую систему, они говорят, что авторитета нет.
Шйамасундара даса: Хорошо, но ведь не было судьи, который мог бы разрешить конфликт между Рамой и Раваной, что привело к войне.
Шрила Прабхупада: Судьей был Сам Господь Рамачандра. Он – Бог.
Шйамасундара даса: В этом смысле Гегель прославляет войну: «Война оберегает народ от коррупции, которую принес бы ему вечный мир», говорил он.
Шрила Прабхупада: Подводя итог битве на Курукшетре, Санджайа указывает, что где бы ни находился Кришна, там будет победа (Бг. 18. 78). Если возникает война, то победу одержат те, кто сознает Бога. Если ни одна из сторон не сознает Бога, это демоническая война. Ее ничем нельзя оправдать; это что-то вроде драки кошки с собакой. Если мы сражаемся, мы должны сражаться во имя Верховного Бога. Это называется дхарма-йуддха. Арджуна незахотел сражаться, но Кришна сказал ему: «Я на твоей стороне, сражайся». И Арджуна одержал победу, потому что Бог был на его стороне.
Шйамасундара даса: По Гегелю, поскольку сам по себе конфликт очищающ, он имеет некую эстетическую ценность. Он пишет: «Война бережет этическое здоровье нации и расстраивает ее ограниченные замыслы».
Шрила Прабхупада: То есть он хочет непрекращающуюся войну? Если так, то Гитлер был первоклассным человеком. Но почему же его тогда проклинают? Безусловно, в материальном мире всегда есть соперничающие элементы, и поэтому должна быть война. Войну невозможно остановить. Вернее сказать, что победу одержит та из сторон, которая пользуется поддержкой Кришны. Мы не говорим, что вы можете остановить войну, но если вы сражаетесь, вы должны сражаться во имя Кришны.
Шйамасундара даса: По представлениям Гегеля, прогресс возможен лишь в результате конфликта, а мир означает застой. Что вы ответите на это?
Шрила Прабхупада: Мы не согласны с тем, что мир – это застой. Наш мир – работа для Кришны. Вот настоящий мир. Мы учим людей понимать, что Кришна нам друг, а это не застой. Рассказывать людям о Кришне – вот наш мир.
Шйамасундара даса: А не находимся ли мы в состоянии войны с материальной природой, майей?
Шрила Прабхупада: Мы не сражаемся с майей. С майей борются те, кто находится в когтях майи, те, кого она шпыняет. Мы же не имеем никакого отношения к майе.
ДАИВИ ХИ ЕША ГУНАМАЙИ
МАМА МАЙА ДУРАТЙАЙА
МАМ ЕВА ЙЕ ПРАПАДЙАНТЕ
МАЙАМ ЕТАМ ТАРАНТИ ТЕ
«Трудно одолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех модусов материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко переступить через нее» (Бг. 7. 14). Если майа не тревожит нас, из-за чего же нам сражаться?
Шйамасундара даса: Гегель смотрит на мировую историю, как на высочайший трибунал, суд событий. История подтвердит ценность империи и политики народа.
Шрила Прабхупада: Мы говорим, что какая бы империя не возникала, она падет. Чтобы уяснить это, не нужно изучать историю. Безбожная империя никогда не будет долговечна.
Хайагрива даса: Подлинными Гегель считает историю и теологию. История – это «оправдание Бога», и она рассказывает о том, как человек поднимается к Богу. Без человеческой истории Бог был бы одиноким и безжизненным. Поскольку Бог нетрансцендентен, а проявляется в мире, Он зависит от человеческой истории.
Шрила Прабхупада: Но если Бог зависит от человеческой истории, как Он может стать Богом? Бог всегда независим: джанмадй асйа йато нвайад итараш чартхешв абхиджнах сва-рат (Бхаг. 1. 1. 1). Если Он зависит от чего-то, Он не Бог.
Хайагрива даса: Обязательно ли человеческая история имеет какой-то смысл? Гегель смотрел на историю как на эволюцию.
Шрила Прабхупада: Раз есть творение, есть и история. Эта история будет продолжаться до уничтожения вселенной. Поверхностно мы можем считать, что история существует от начала и до конца вселенского проявления, так же как мы можем считать, что наша личная история отсчитывается с момента рождения до смерти, но Бог неподвластен подобной истории. Нельзя сказать, что Бог в определенный момент создается, а затем уничтожается. Поскольку Бог вечен, по отношению к Нему не может быть и речи об истории. История существует для конечного, для вещей, имеющих прошлое, настоящее и будущее. Поскольку для Бога нет прошлого, настоящего и будущего, для Него нет истории. Чтобы иметь историю, вы должны иметь прошлое, настоящее и будущее.
Шйамасундара даса: Гегель верит, что доминирующая в данную эпоху нация представляет доминирующую в это время фазу Абсолюта. Например, если в текущий момент доминируют Соединенные Штаты, значит Абсолют выражен через Соединенные Штаты.
Шрила Прабхупада: Давным давно Абсолютная Истина была связана с доминирующей нацией. То есть с Махараджей Паракшитом. Так как Махараджа Паракшит и Махараджа Йудхиштхира представляли Бога, они могли доминировать во всем мире. Теперь это утрачено, и сегодня есть множество мелких государств, где нет сознания Бога; поэтому они дерутся друг с другом как кошки и собаки. И все же это факт, что ведические цари, такие как Махараджа Рамачандра, махараджа Притху, Махараджа Йудхиштхира и махараджа Парикшит были истинные представители Бога. В те дни один царь правил целым миром. Поэтому не было тревог.
Шйамасундара даса: Можно ли приписать преобладание Америки в этом веке воле Господа?
Шрила Прабхупада: Когда бы мы не увидели какую-то чрезмерную силу, мы должны понять, что истоки этого лежат в силе Бога. Поэтому мы можем сказать, что преобладание Америки – это следствие благосклонности Бога. Однако, если американцы распространят сознание Кришны и сделают своего президента сознающим Кришну, Америка станет нацией, наделенной полномочиями от Бога. Пускай президент будет сознавать Кришну. Почему нет? Воспитайте американский народ в сознании Кришны и выберите сознающего Кришну президента. Это движение сознания Кришны в ваших руках: можете использовать его и стать фактическими лидерами мира. В этом заключалась моя миссия – приехать в Америку и воспитать американцев в сознании Кришны, поскольку я знал, что если они станут сознающими Кришну, за ними последует весь мир. Горстка коммунистов, вроде Сталина и Ленина, основала большую Коммунистическую Партию, и теперь партия доминирует в большей части мира. А начиналась она просто с нескольких людей. Сейчас многие из вас, юных американцев, поняли эту философию сознания Бога, и вам предстоит распространить это движение. Вы не должны застаиваться, думая: «Я понял сознание Кришны. Буду теперь сидеть и просто повторять Харе Кришна». Это нежелательно. Идите распространяйте сознание Кришны и этим прославьте свой народ.
Шйамасундара даса: Согласно эстетике Гегеля, красота – это Абсолют, пронизывающий мир чувств.
Шрила Прабхупада: Да, Кришна – самый прекрасный. Поскольку Кришна прекрасен, прекрасно даже щебетанье птицы. Кришна – вместилище всего наслаждения и красоты. В этом мире потому так ценят красоту, что она является одним из качеств Кришны. Любая крупица красоты, какую бы не обнаружили в этом материальном мире, есть не что иное, как искаженное отражение красоты Кришны.
Шйамасундара даса: Гегель понимает искусство как сочетание духовного содержания с чувственной формой, и художник должен попытаться наполнить свои материальные формы духовным содержанием.
Шрила Прабхупада: Мы согласны с этим. Когда мы рисуем картины, играем музыку или пишем книги, мы помещаем Кришну в центр.
Шйамасундара даса: Из всех искусств, говорит Гегель, музыка и поэзия наивысшие.
Шрила Прабхупада: Да, поэтому мы пишем много книг. Вйасадева написал много эпических поэм во славу Кришны. Господь Брахма написал «Брахма – самхиту», «Чинтамани пракара-сад масу». Есть множество поэм, прославляющих Кришну, поэтому Его называют еще Уттамашлока, величайшей из поэм. Он описан в прекрасной поэзии в ведической литературе. Не так уж важно – поэзия это или проза. Все возвышенное называется поэзией. Она вовсе не должна быть написана с соблюдением размера.
Шйамасундара даса: По Гегелю, религия – это чистая мысль, вложенная в форму.
Шрила Прабхупада: У него нет знания о том, что такое религия. Религия – это не воображение, и не чистая мысль. Религия – это повеление, исходящее от самого чистого. Его нельзя вообразить себе или создать. Нам нужно лишь принять наставления от самого чистого. Они даны в Бхагават-гите. Мы их себе не воображаем.
Хайагрива даса: Гегель утверждал, что поскольку Бог с необходимостью проявляется в безграничном, инкарнации отводится центральное место в любой религии. Богу, чтобы проявиться, нужно воплотиться как ограниченному человеку.
Шрила Прабхупада: Если Бог становится всего лишь человеком и должен рассматриваться таковым, зачем нужно следовать Его наставлениям?
Хайагрива даса: Гегель был против того, чтобы следовать какой бы то ни было внешней воле.
Шрила Прабхупада: Это означает либо то, что он был безбожником, либо то, что Бог ничего не значил для него.
Хайагрива даса: Он толковал цель индийской философии как нирвану, духовное, а также физическое угасание.
Шрила Прабхупада: Физическое угасание признают все, что же касается духовного, то здесь не может быть такой вещи как угасание. Дух вечен.
НА ДЖАЙАТЕ МРИЙАТЕ ВА КАДАЧИН
НАЙАМ БХУТВА БХАВИТА ВА НА БХУЙАХ
АДЖО НИТИАХ ШАШАВАТО ЙАМПУРАНО
НА ХАНЙАТЕ ХАНИАМАНЕ ШАРИРЕ
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. И будучи однажды, она быть не перестанет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, неумирающая и вечная. Она не гибнет, когда погибает тело» (Бг. 2. 20). Если дух уничтожим, чем же он отличается от материи?
Шйамасундара даса: Гегель считал, что в высшей религии Бога представляют как Отца, Сына и вездесущий Святой Дух. Таким образом, он считал христианство совершенной религией.
Шрила Прабхупада: Разве она совершенна, утверждая, что у Бога есть только один сын? Если Бог безграничен, почему Он ограничен лишь одним сыном?
Шйамасундара даса: Ну, он заявляет, что Христос представляет природу, или же объективный мир, потому что Христос есть Бог воплощенный.
Шрила Прабхупада: Вот есть: Воплощения Бога как сына Бога или воплощения Бога как Самого Бога? Какое же выше? Если Бог породил сына, значит Бог – это отец, личность. Как сын может быть порожден безличным отцом? Есть какие-нибудь свидетельства, что подобные вещи случались когда-либо?
Шйамасундара даса: Гегелю хотелось бы иметь философию без религии, потому что в основном он усматривал в религии препятствие.
Шрила Прабхупада: Такая философия – попросту мыслительные спекуляции. Если он заявляет, что философия выше религии, тогда религия, опирающаяся на философию – настоящая религия, иначе это сентиментальность. Как я уже утверждал выше, религию составляют распоряжения Бога. В Бхагават – гите Кришна говорит: «Вручи Себя Мне». Вот религия. Когда мы стараемся понять, почему Кришна хочет, чтобы мы вручили себя Ему, почему мы обязаны вручать себя Ему, мы находимся в области философии. Когда философия поддерживает религию, она совершенна. Это и не сентиментальность, и не мыслительные спекуляции.
Хайагрива даса: В «Феноменологии духа» Гегель возражает против использования растений и животных как объектов религии, считая это разновидностью пантеизма типичного для индуизма. Чем отличается поклонение дереву туласи или корове?
Шрила Прабхупада: Бог специально отметил, что среди растений Он – туласи. Это не значит, что индусы поклоняются какому-то растению. Например, в Бхагават-гите Кришна говорит: пранавах сарва-ведешу – «Я есть слог Ом в ведических мантрах» (Бг. 7. 8). Поэтому слово Ом используется в мантрах, как например, ом тад вишнох парамам падам. Мы знаем, что омкара – это Бог, потому что это говорит Бог. Бог дает наставления о том, как Его можно осознать, а нам нужно только следовать им. Что толку в спекуляциях? Мы никогда не сможем понять безграничного Бога с помощью своих ограниченных спекуляций.
Хайагрива даса: Но если Бог есть во всех животных и растениях, зачем нужно сосредотачиваться на каких-то одних? Почему не поклоняться всем?
Шрила Прабхупада: Это особенно запрещается. В Бхагават-гите Кришна говорит:
МАЙА ТАТАМ ИДАМ САРВАМ
ДЖАГАД АВЙАКТА-МУРТИНА
МАТ-СТХАНИ САРВА-БХУТАНИ
НА ЧАХАМ ТЕШВ АВАСТХИТАХ
«Мною в Моей непроявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них». Душа и Сверхдуша существуют и в теле собаки, но это не значит, что собачье лаяние – это голос Бога. Вивекананда говорил, что мы должны поклоняться даридре, бедняку на улице. Он даже употреблял слово даридра-нарайана, указывая на то, что Бог стал бедняком, даридрой. Хотя тело даридры покоится в Боге, Нарайане, мы не должны считать его телом Нарайаны. Все в государстве может покоиться на повелениях царя, но сам царь лично не присутствует всюду. В соответствии с философией ачинтйа-бхедабхеда, Бог одновременно един и отличен от Своего творения. Бог несомненно присутствует в сердце даридры, бедняка, но мы не должны считать даридру Богом. Это ошибка философов – майавади. Вот это пантеизм.
Хайагрива даса: Когда Господь Кришна говорит, что Он есть половая жизнь в рамках дхармы, означает ли это, что Его можно постичь таким образом?
Шрила Прабхупада: Да, если человек совершает обряд гарбхадхана, чтобы родить ребенка, сознающего Кришну, он помнит о Кришне. Долг отца – помнить о Кришне во время полового акта, прося Его: « Кришна, дай мне дитя, которое будет Твоим преданным». Такого рода половая жизнь – для Кришны, и она есть Кришна. Но если человек вступает в половые отношения ради своего собственного чувственного наслаждения – это проявление демонизма.
Хйагрива даса: Но, тем не менее, Кришна присутствует в этом?
Шрила Прабхупада: Кришна присутствует всегда, но когда мы исполняем обряд гарбхадхана, чтобы родить ребенка, сознающего Кришну, мы помним о Кришне. Правила и предписания для обряда гарбхадхана содержатся в Шримад-Бхагаватам. Как только общество отказывается от этого обряда, люди деградируют.
Хайагрива даса: То есть философия, которая стоит за поклонением дереву туласи и корове или сексуальному обряду, состоит в том, что может напомнить о Кришне?
Шрила Прабхупада: Да, Кришна говорит:
САТАТАМ КИРТАЙАНТО МАМ
ЙАТАНТАШ ЧА ДРИДХА-ВРАТАХ
НАМАСЙАНТАШ ЧА МАМ БХАКТЙА
НИТЙА-ЙУКТА УПАСАТЕ
«Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с преданностью» (Бг. 9. 14). Если вы так или иначе всегда думаете о Кришне, вы становитесь сознающим Кришну.
Хайагрива даса: То есть не следует думать о Кришне как-то по-другому? Скажем, как о пальме?
Шрила Прабхупада: Когда Кришна говорит, что среди деревьев Он туласи или еще что-то, нам следует просто принять это. Например, он говорит: расо хам апсу каунтейа, - «Я вкус воды» (Бг. 7. 8). Следуя этим наставлениям, мы думаем: «Я пью воду и чувствую удовлетворение. Это удовлетворение – Кришна». Тем самым мы можем помнить Его.
Хайагрива даса: То есть Гегель ошибался, принимая это за пантеизм?
Шрила Прабхупада: Он вообще часто ошибался.
|
|
|
