Подготовительная поза.
Сидеть со скрещенными ногами. Выпрямить спину и шею. Слегка втянуть нижнюю челюсть. Прижимать кончик языка к верхнему нёбу. Между зубами - мелкая щель. Губы сомкнуты. Всё тело расслаблено, но не вялое. Спокойно закрыть глаза. В сердце возникает чувство милосердия, на лице доброта и приветливость. Сложить руки перед нижней частью живота (см. фото 5-1), постепенно погружаться в созерцание.
Да шоу - инь (выполнение мудры). Руки из положения Цзе-инь медленно поднимать вверх. Когда руки дойдут до уровня лба, их разъединить, и поворачивать ладони вверх. Когда ладони обеих рук будут обращены к небу, то руки в это время уже дошли до верхней точки (см. фото 5-2). (При выполнении мудры Будды предплечья ведут плечи с определенной силой). Затем ладони разъединить и, разводя их в стороны, поворачивать кончиками пальцев назад. Делая над макушкой дугу, одновременно опустить руки вниз по бокам перед лицом, как показано на фото 5-3. Локти приблизить друг к другу. Ладони обращены вверх, кончики пальцев — вперед (см. фото 5-4).
Запястья выпрямить. Руки пересекаются перед грудью. У мужчины левая рука движется по внешней стороне, а у женщины — правая рука движется по внешней стороне. После перекрещивания предплечья образуют прямую линию, как показано на фото 5-5. Запястье «внешней» руки поворачивается во внешнюю сторону ладонью вверх, делая большую половину дуги и заканчивая движение так, чтобы ладонь была обращена вверх, а кончики пальцев — назад. Руки движутся с определенной силой. Другая, «внутренняя» рука, после перекрещения рук, постепенно опускаясь, поворачивается вниз
и полностью выпрямляется. Достигнув нижнего положения, ладонь этой руки развернуть вверх. Рука опущена вниз и образует с телом угол в 30 градусов (см. фото 5-6). Затем происходит смена положения рук. Рука, находящаяся над плечом, движется по внутренней стороне, а другая рука из нижнего положения поднимается вверх, разворачивая ладонь к телу. Движения такие же, как вышеупомянутые, лишь руки симметрично меняются местами (см. фото 5-7). Затем, у мужчин выпрямить запястье правой (у женщины левой) руки, разворачивая ладонь к телу. После перекрещивания перед грудью ладонь опускается вниз, рука выпрямляется
наискось вниз перед голенью. Одновременно мужчинам поднимать левую руку (женщинам - правую) вверх, поворачивая ладонь к телу, и после перекрещивания рук, разворачивая ладонь кверху-вперёд, двигать руку к левому плечу (у женщин - к правому). Когда рука доходит до верхнего положения, ладонь обращена вверх, кончики пальцев направлены вперед (см. фото 5-8). Затем движения повторяются, как вышеописанные, лишь руки симметрично поменялись местами, то есть у мужчин левая (у женщин -правая) рука идет по внутренней стороне вниз, правая (у женщин - левая) рука идет по внешней стороне вверх, то есть положение рук поменялось на противоположное (см. фото 5-9). Движения Да шоу - инь должны быть последовательными, без остановки.
Цзя чи (интенсификация). Начинать с прежнего движения Да шоу-инь. Рука, находящаяся в верхнем положении, движется по внутренней стороне, рука, которая внизу, движется по внешней стороне. У мужчины правая ладонь постепенно поворачивается к груди и движется вниз, а левая (у женщин - правая) рука поднимается. Когда оба предплечья доходят до груди и образуют прямую линию (см. фото 5-10), развести руки в обе стороны, поворачивая ладони вниз (см. фото 5-11).
Когда руки уходят за пределы коленей, развернуть руки на уровне талии. Предплечье и руки на одном уровне. Расслабить руки (см. фото 5-12). Эти движения предназначены для того, чтобы направить находящееся внутри тела чудотворство на руки с целью его усиления. Во время цзя чи в ладонях чувствуется тепло, тяжесть, “мурашки”, наличие предмета и так далее. Но не надо умышленно стремиться к ним, нужно вести себя естественно. В этом положении нужно сидеть долго, и чем дольше, тем лучше.
Далее, обращая ладонь вовнутрь, согнуть мужчинам запястье правой (у женщин - левой) руки, которая затем движется по направлению к нижней части живота. Когда рука доходит до этого места, её ладонь должна быть обращена вверх. Одновременно с этим, поворачивая вперед ладонь, у мужчин левой (у женщин - правой) руки, вести руку по направлению к нижней челюсти. Эта рука поднимается до уровня плеча, ладонь повернута вниз, предплечье и кисть на одном уровне. В момент окончания движения обеих рук их ладони обращены друг к другу. Сохранить такую позу созерцания (см. фото 5-13), как можно дольше - чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь находиться в такой позе, столько и держись. Затем верхняя рука по дуге опускается вниз и вперед до нижней части живота. Одновременно с этим нижняя рука поднимается вверх, с одновременным разворотом ладони вниз. Когда эта рука доходит до нижней челюсти, она должна находиться на уровне плеча. Ладони обеих рук обращены друг к другу. Оставаться в такой позе созерцания (см. фото 5-14), как можно дольше - чем дольше, тем лучше.
Цзин Гун сю лянь (Совершенствование в статичном состоянии). Начинать с предыдущей позы. Верхняя рука по дуге опускается до нижней части живота. Руки соединить в мудру Цзе-инь (см. фото. 5-15). После этого начинается самосовершенствование в статичном состоянии. Человек глубоко погружается в состояние созерцания, войдя в медитацию, но Чжу-иши должно помнить, что оно занимается самосовершенствованием. Совершенствоваться в этом положении надо долго - чем дольше, тем лучше. Сколько времени сможешь находиться в такой позе, столько и продержись.
Заключительная поза. Сложить руки в Хэ-ши. Выйти из медитации и распрямить ноги.
3. ОСНОВА ПРИЕМОВ
3.1. Первый комплекс Гунфа
Первый комплекс движений называется Фочжань цяньшоу фа (Метод «Будда растягивает тысячи рук»). Название «Будда растягивает руки» напоминает о движениях тысячерукого Будды, тысячерукой Бодхисаттвы Гуаньинь, которые растягивают свои руки. Конечно, мы не можем делать тысячу движений, да и трудно их запомнить, чего доброго ты от этого ещё надорвешься. В этом комплексе мы берём восемь основных простых движений для выражения такого смысла. Однако благодаря этим движениям, полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш Гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним-двумя каналами, не с каналами жэньмай и думай, не с парадоксальными жилами и восьмью каналами, а мы с самого начала полностью открываем все каналы, от чего все каналы в теле одновременно приведены в движение. Таким образом мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования.
При выполнении данного комплекса движений требуются "растягивания" и "расслабления". При этом руки и ноги обязательно должны взаимодействовать между собой, чтобы путём растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе "механизм" данного комплекса, твои упражнения никакой роли не сыграют. Растягиваться надо медленно, разворачивая всё тело до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя надвое. Тело при растягивании ощущается очень высоким и большим. Не надо использовать намерение-мысль. Расслаблять тело надо неожиданно. После растягивания до предела сразу расслаблять тело. При этом тело, как кожаная сумка, которую сдавили, и весь воздух вышел наружу. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии этого механизма можно пробить все забитые места.
При растягивании надо пятками сильно надавливать вниз, голову сильно толкать вверх, словно растягивать все каналы в своем теле, а затем резко их расслабить. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы ещё должны поставить тебе механизмы, разные механизмы. При растягивании руки должны сильно и медленно натягиваться до предела. Система Дао занимается тремя инь- и тремя ян-каналами, на самом деле циркуляция необходима не только по трем инь- и трем ян-каналам. Даже в руках вдоль и поперёк также размещены бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала непосредственно преследуем цель полного пробивания всех каналов. Самосовершенствование по обычным Гунфа, не считая закаливания ци, всё же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы требуется очень длительное время, очень много лет. Мы же с самого начала подходим к открытию всех каналов, поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны, как следует, понять это.
Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги ставятся на ширину плеч. Требуется стоять в естественной позе, не нужно, чтобы ступни были параллельными, потому что у нас нет содержания из ушу. Многие Гунфа применяют из ушу позу "всадника". Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя всё время думать о вовлечении энергии вовнутрь. Нужно округлить колени и тазовые суставы, слегка согнув ноги в этих местах. После сгибания каналы освобождаются, а когда ты стоишь на вытяжку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым и расслабленным. Оно расслабляется полностью изнутри наружу, но не до вялости. Голова держится прямо.
При выполнении пяти комплексов Гунфа глаза всё время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли делаешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Зачем кончик языка должен прикасаться к верхнему нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании Гун циркуляция идет не только по поверхностному «Небесному кругу», но и по всем каналам вдоль и поперек внутри тела. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностях. Они даже существуют между внутренностями. Однако полость рта - пустая. Поэтому при касании кончиком языка верхнего нёба во рту образуется «мостик», который помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии перешёл через язык. Закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, то при циркуляции энергия стиснет твои зубы еще сильнее. Те места, где не было расслабления, не могут полностью эволюционировать, поэтому там, где сильно напряжено, не происходит перевоплощения, и эти места невозможно эволюционировать. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся в дальнейших наших Гунфа, поэтому я остановлюсь на них.
Руки Хэ - ши (Cложение ладоней перед грудью). При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход для энергии. Кончики пальцев не должны быть перед лицом, а должны находиться перед грудью на определенном расстоянии от тела. Между ладонями - пустота, но основания кистей сомкнуты вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять.
Декоу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В практике руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, ибо без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не сможет пройти. При выполнении этой позы у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины правая рука располагается ближе к животу. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, и руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы все знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно биологически активная точка Лаогун на ладонях. На самом деле точка Лаогун также представляет собой поля, находящиеся в формах существования тела в разных пространствах. Лаогун есть не только в нашей плоти. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем эти точки при помощи Фалунь. В этой руке вращается Фалунь, да и в обеих руках есть Фалунь, поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания Гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота заключается в том, чтобы усилить Фалунь в нижней части твоего живота и твоего даньтянь[8]. Ведь на этом «поле вырастет много вещей”, которых больше 10 тысяч.
Есть другое движение, называемое Цзе-дъин-инь, сокращенно Цзе-инь (Сложение рук в мудру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнутся. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистого ян, а у женщины тело чистой инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить его инь, а женщине — укротить её инь и выявить её ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян. Поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Все вы знаете, что у нас есть даньтянь, на расстоянии в два пальца ниже пупка находится центр дань, который является также центром нашего Фалунь. Положение рук Цзе-инь нужно делать чуть пониже этого центра, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|