Искусство как социальное явление и высшая форма эстетической деятельности человека

Прекрасное – одна из важнейших и самых широких по значению категорий эстетики, служащая для определения и оценки наиболее совершенных явлений в действительности, в общественной жизни, в социальной деятельности людей, в искусстве.

С античных времен в эстетике преобладает представление о прекрасном как об объективно существующем. Прекрасное для древнегреческих философов – не субъективное представление, а реальность. Всеобщее античное уважение к космосу, ко всем его мельчайшим частям, отношение ко всему окружающему как к величайшему творению сказалось на эстетических представлениях.

Пифагорейцы, например, считали, что прекрасное связано с космосом и определяется гармонией. Мировая гармония есть прекрасное. Пифагорейцев считают основоположниками математического подхода к прекрасному, поскольку они пытались дать математическое выражение гармонии. Именно они выдвинули идею о «музыке небесных сфер».

Платон (ок. 428-347 гг. до н.э.) в диалоге «Пир» пишет: «Прекрасное существует вечно, оно не уничтожается, не увеличивается, не убывает. Оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там… ни прекрасно в одном отношении, ни безобразно в другом». Перед познающим его человеком прекрасное «не предстает в ивде какого-то облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом в каком-нибудь живом существе или на земле, или на небе, или в каком-либо другом предмете…» Прекрасное выступает здесь как вечная идея, чуждая изменчивому миру вещей. Такое понимание прекрасного вытекает из философской концепции Платона, утверждавшей, что чувственные вещи – тени идей. Идеи же – неизменные духовные сущности, составляющие истинное бытие.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) полагал, что прекрасное не объективная идея, а объективное качество явлений: «прекрасное – и животное, и всякая вещь, - состоящая из известных частей, должно не только иметь последние в порядке, но и обладать не какою попало величиной: красота заключается в величине и в порядке». Дает структурную характеристику прекрасного. Постижению прекрасного способствует математика. Выдвинул принцип соразмерности человека и прекрасного предмета. Прекрасное – не слишком большое и не слишком маленькое. Это по-детски наивное суждение содержит в себе гениальную идею. Красота здесь выступает как мера, а мера всего – человек. Именно в сравнении с ним прекрасный предмет не должен быть «чрезмерным». Эта концепция – теоретическое соответствие гуманистической практике античного искусства. Аристотель подчеркивал единство прекрасного и доброго, эстетического и этического. Аристотель трактует прекрасное как доброе, которое приятно тем, что оно благо. Образы искусства для Аристотеля должны быть столь же прекрасны, сколь и морально высоки и чисты.

В средние века господствовала концепция божественного происхождения красоты. Бог, одухотворяя костную материю, придает ей эстетические свойства, красота вещи есть одухотворенность ее богом. Чувственная красота и наслаждение ею греховны. Средневековая эстетика аскетична. Мир рассматривался как божественное произведение. Все прекрасное в ним связано с божественным промыслом, с божественным разумом. Бог своим логосом вносит в костную материю форму, смысл, совершенство, придает ее существованию цель, одухотворяет ее. Все прекрасное, с точки зрения средневековой эстетики, связано с духовным, все материальное – греховно и безобразно.

В эпоху позднего средневековья Фома Аквинский утверждал красоту реального мира. Красота – форма, воспринимаемая высокими человеческими чувствами (зрением и слухом) для Фомы Аквинского прекрасное способствует подавлению земных желаний и облегчает путь к вере; оно обусловлено формальными элементами (цельность, пропорция, гармония, ясность), которые действуют на нас непосредственно. Прекрасное успокаивает желания человека и способствует его восхождению к вершинам своего назначения.

В эпоху Возрождения философы возвращаются к античным представлениям, вновь связывая прекрасное с природой, с совершенным упорядоченным космосом. Чрезвычайно широкое распространение получает возрожденная античная теория мимесиса (подражания природе).

Эстетика классицизма (ее каноническое выражение дал Буало) отождествляла прекрасное с изящным: прекрасна не вся природа в ее цветении и буйстве, а лишь подстриженная, ухоженная природа Версальского парка. Буало обосновывал принципы хорошего вкуса. Прекрасно только правдивое. В искусстве прекрасно изображается даже безобразное. Подражание красоте природы – главная цель искусства. Великая личность – наиболее полное воплощение красоты.

Эстетика французских просветителей 18 в. – важный этап развития теории прекрасного. Для Просвещения также характерно представление о прекрасном как об объективно существующем, как о свойстве, присущем самой природе. Оно неотъемлемо от нее. Например, Д. Дидро связывал прекрасное с целесообразностью и целостностью. Дидро разделил красоту на 2 вида: 1. реальную, объективную красоту, существующую до и после появления человека (отношение частей внутри предмета, отношения однородных и неоднородных предметов); 2. красоту относительную, существующую лишь для человека (предмет, соприкасающийся с сознанием человека).

Ф. Шиллер утверждал: красота – это свобода (согласованность с законами; ничем не стесненное развитие явлений по присущим им законам); основа красоты – простота, красота – естественное совершенство. Шиллер отличает изображение прекрасного от прекрасного изображения. То, что безобразно в природе, может быть прекрасно в искусстве.

По Гегелю, прекрасное и действительное есть жизнь, выступающая как животный организм, как человеческий организм и как организм духовного мира (семья, государство); в природе прекрасное ограниченно и конечно, поэтому оно – неадекватная форма воплощения идеи, т.к. идея бесконечна и свободна внутри себя. Прекрасен предмет, в котором идея проявилась наиболее полно. Для Гегеля понятие прекрасного оттеснено на второй план понятием истинного: чем глубже мыслит человек, тем менее ему нужно прекрасное; ныне человек научился мыслить абстрактно (на смену веку искусства пришел век философии). В искусстве для Гегеля ценно только то, что дает возможность приблизиться к абсолютной идее. Философия, по Гегелю, познает абсолютный дух как идею, а искусство познает дух не непосредственно, а через его чувственное выражение (красота – абсолютная идея, воплощенная в предметном мире и познаваемая через него). От красоты познание стремится восходить к истине. Искусство – звено самопознания духа, в котором сосуществуют конкретная чувственность природы и духовность идеи.

Понятие «прекрасное» тесно связано с другим эстетическим понятием – «красотой». «Красота» - не менее важное понятие эстетики. В отличие от прекрасного, предполагающего высшее, абсолютное совершенство, красота является более узким по значению понятием эстетики.