Глава 1. История возникновения и основные представители протестантского евангеликализма

ГЛАВА 1. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И ОСНОВНЫЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ ПРОТЕСТАНТСКОГО ЕВАНГЕЛИКАЛИЗМА

1. 1 История возникновения евангеликализма

Что же вообще такое евангеликализм? Евангеликализм – это одно из объединений христиан протестантов из множества евангельских конфессий. Данное название они получили непосредственно от своего стремления буквального исполнения Библии как источника вероучительных истин. Евангеликалы в отличие от тех же фундаменталистов делали основной акцент на общественной деятельности, проповедовали о личном духовном возрождении каждого христианина, вели активную миссионерскую деятельность. Для евангелкалистов спасение это уже свершившийся факт, приобщиться к которому можно веря в искупительную жертву Иисуса Христа. Считая, что даже в реформаторских церквях, также, как и традиционных начала складываться излишняя иерархичность[1]. Чрезмерная догматизация веры приводит её в мертвое, каменное состояние. Слишком много внимания уделяется литургическим моментам. Евангеликалы же сосредоточили все свое внимание на борьбу с возникшим и активно развивающимися деизмом, рационализмом, атеизмом и прочими последствиями эпохи Просвещения[2]. В силу своего убеждения в том, что Библия не дает указаний на определенное строение церковного управления, евангеликалисты так и не сформировали своей отдельной экклесиологии. Тем самым считая церковь Телом Христовым, но в совершенно отличным от православного смыслом.

 Протестантский евангеликализм начал свое зарождение в эпоху Первого Великого пробуждения, религиозного движения охватившего континентальную Европу и британские острова. Данное движение было связано с охлаждением религиозной жизни во многих британских колониях[3]. В это время происходила активная миграция населения из Англии в новообразованные колонии. Зачастую мигранты происходили из низших слоев общества. Социально нестабильные люди без перспектив на своей родине, отправлялись в поисках лучшей жизни, что и привело западные границы империи к быстрому расширению[4]. Все это естественно выливалось в вооруженные столкновения и небольшие региональные войны, в том числе и на религиозной почве. Постоянные споры католического духовенства с протестантскими пасторами приводили к разобщенности общества на идеологической почве, стабильности тоже не добавляли натянутые отношения между протестантскими деноминациями. Постепенно возникали идеи об отделении церкви от государства, что вызвало некоторое недоверие к религии. Люди начали уставать от постоянных сражений на религиозном поле, и постепенно все это вылилось в чисто формальное отношение к богослужению и молитве. Что немало важно миссионерская деятельность среди коренного населения, если и велась, то крайне непрофессионально, а явный диссонанс вызывало расхождение слов пасторов с делами колонизаторов. Таким образом, можно сказать, что миссионерская деятельность практически полностью отсутствовала.

Среди протестантских деноминаций, в которых преобладало кальвинистское вероучение, все сильнее нарастало волнение из-за охлаждения религиозной жизни в Европе[5]. Одним из основополагающих факторов формализации религиозной жизни людей на приходах Новой Англии являлось недостаточное количество проповедников. И вместе с тем, отсутствие у большинства хотя бы минимального богословского образования[6]. Нравственная разнузданность некоторых пасторов опять же оставила неизгладимый след в сознании людей, что только ускорило духовное падение. Проблему нужно было срочно решать и с 1690 года в Голландских общинах реформатской церкви, начиная с колоний Нью-Йорк и Нью-Джерси, взяло свое начало движение евангелического обновления. Проповедники Б. Фриман и Г. Бертольф сумели добиться изгнания нерадивых пасторов, которые нарушали христианскую этику на своих приходах. Общины не имени как такового центрального управления и были полностью автономны, что неизбежно приводило к формированию собственного религиозного учения, в том числе и пересмотру тридцати девяти статей протестантского вероисповедания. Постепенно стало окончательно ясно, что данное положение вещей    приводит к противоречиям и религиозным спорам. Время показало несостоятельность конгрегационизма, требовался отказ от полной самостоятельности в вероучении в каждой общине Новой Англии, и было приято решение о постепенной её трансформации в пресвитерианство, и формировании первого синода пресвитерианской церкви. Почти сразу же возникли споры об обязательности пасторов подписывать Вестмистерское исповедание. Было принято компромиссное решение, поддерживаемое в основном пасторами, получившими свое образование в Америке, о подписании лишь наиболее существенных статей. Именно это позволило им в своих проповедях обходить вопрос предопределения человека к спасению или вечным мукам. Все острее становилась проблема нехватки кадров и в 1726 году в городе Нешамини близ Филадельфии была открыта первая в Америке пресвитерианская семинария. Немаловажную роль в просвещении сыграло открытие множества колледжей, которые ставили перед собой задачу по изучению Библии. Одни из самых известных учебных заведений были открыты именно в эпоху великого пробуждения: в 1636 году Гарвардский колледж, в 1701 году Йельский колледж, в 1746 году Принстонский колледж. Постепенно Великое пробуждение привело к возрождению христианской жизни в Северной Америке. Практически полное обновление религиозной элиты, повышение образованности проповедников повлияло в той или иной степени на все колонии и привело к повышению стабильности, как политической, так и духовной. Таким образом, мы можем наблюдать влияние Великого пробуждения практически на все сферы жизни. Даже политическое и правовое поле было затронуто им, так как такие известные проповедники как Джонатан Эдвардс и Джордж Уаитфилд оказали сильное влияние на людей, которые впоследствии участвовали в утверждении конституции Соединенных Штатов Америки[7].

Стоит отметить, что пробуждение в разных штатах Америки происходило по-разному, так как различной являлась и среда где оно зарождалось. Если рассматривать пробуждение, происходившее в восточных штатах, то можно заметить, что преимущественно главную роль сыграла академическая среда. Это, не могло идти не в какое сравнение с западными штатами, ведь если на востоке преимущественно проповеди вели образованные пасторы, то на западе странствующие проповедники и как не странно результативностью, они превзошли своих ученых коллег их академической среды.

Если Первое Великое Пробуждение имело продолжительность от трех до пяти лет, то Второе Пробуждение превзошло Первое минимум в пять раз и длилось примерно четверть века. Качество проповедей во время Второго пробуждения изменилось не сильно по сравнению с Первым, но сильное изменения претерпела реакция людей на эти проповеди, и примерно с 1800 годов резко возросло количество желающих связать свою жизнь с проповедью Евангелия. Сильно изменился подход к проповеди. Обычным явлением стали проповеди на открытой местности, что очень сильно повлияло на количество слушателей. Это и стало основной движущей силой нового пробуждения. Изменения так же коснулось и деноминаций придерживавшихся кальвинистского богословия. Они заняли лидирующую позицию и начали пропаганду хилиазма. Сутью этих идей являлось то, что государство, основавшееся в Северной Америке, является тысячелетним царством или же по-другому Миллениумом. Люди чувствовали необходимость в изменении своей жизни для встречи со Спасителем. [8] Не было той общественной истерии, возникшей во время Первого пробуждения. Возрастание проповеднического энтузиазма привело к возникновению межконфессиональных организаций, появлению новых религиозных движений. Все это было направлено на евангелизацию Запада. Новообразованные организации играли роль миссионерских обществ, центрами христианского протестантизма, его развития и образования. Неизгладимое влияние Второе побуждение оказало на Америку, ведь теперь вместо таких деноминаций как: англикане, пресвитериане и конгрегационалисты, занимавшие лидирующие позиции во время Первого пробуждения, лидерами стали баптисты и методисты. Несмотря на свою разрозненность, все протестантские деноминации поставили перед собой задачу христианизировать Запад и направить свое влияние на решение социальных проблем, ведь вследствие переселения из старого света и колоний огромных масс населения приводили к расовому расслоению общества, что в свою очередь начинало влиять и на протестантскую общность. Очень сильно на Второе Пробуждение повлияла деятельность конгрегационного проповедника Тимоти Дуайта, президента Йельского колледжа, что являлся главным образовательным центром в Северной Америке. Он старался искоренить в своих студентах идеи атеизма и деизма, [9] т. е. привести своих студентов к сознательному подходу к религии. Деятельность различных деноминаций во время Второго Пробуждения очень часто приводила к различным конфликтам не только в религиозной среде, но и в политической, ведь различные направления протестантизма придерживались противоположных партий. Например, кальвинисты были приверженцами федералистов, что в свою очередь в своих проповедях связывали демократических республиканцев с атеистами. Активно развивалась и миссионерская деятельность, в чем больших успехов достигли именно методисты благодаря своим подходам в выборе разъездных пасторов, которые в основном выбирались из той среды, куда отправлялись на проповедь. Огромное развитие в своей деятельности получили баптисты, что базировались преимущественно в южных штатах. Основной их деятельностью было создание множества благотворительных обществ, на средства которых было напечатано огромное количество брошюр и религиозной литературы.

Стоит отметить, что во время Второго Великого Пробуждения стало возникать огромное количество нетрадиционных религиозных организаций, учения которых все дальше и дальше отходило от традиционного христианства. Все это происходило не столько из-за богословских идей различных религиозных деятелей но, сколько из-за постепенного истончения и практически полного исчезновения денаминационных границ. К сожалению, данные организации приобретали большую популярность. К ним относятся такие религиозные движения как: Ученики Христа, мормоны, адвентисты. Своей целью они поставили возрождение «примитивного христианства», возвращение к апостольской традиции, но абсолютно исключалась апостольская преемственность. Начало появляться все больше и больше новых «пророков», которые выдавали свои измышления за откровение свыше, но, как и всегда основной целью являлось создание собственной религии для приобретения влияния и наживы.

Одним из источников протестантского евангеликализма является пуританство. Пуританство как отдельно религиозное движение возникло в шестнадцатом веке как ответвление Англиканской церкви, которое радело за наиболее полноценное отделение от католицизма. Во время правления Генриха VIII и Эдуарда VI из королевской династии Тюдор радикально настроенные английские реформаторы были отдалены от любой государственной деятельности и были практически под запретом. [10] Во время правления Марии I Тюдор (Кровавой) большинство пуритан эмигрировало в континентальную Европу, но вскоре вернувшись, стали настаивать на очищении англиканства от пережитков католичества, выступали за отмену епископата с заменой его выборным пресвитерством. Одним из важнейших лозунгов пуритан являлся призывом к отмене месс и обрядов с заменой их на проповеди, а также за усиление аскетической жизни. Во время правления Марии I Тюдор практически все протестанты состояли в конфронтации с официальной церковью, поддерживаемой государством, что и обуславливало постепенное отделение, от государственной религии плавно перетекающее в открытую конфронтацию. Постепенно давление официальной власти на диссидентов нарастало и в 1583 году был издан указ об обязательной подписи со стороны всех исполняющих религиозные обязанности под тем что они признают королевскую суперматию, тридцать девять статей приравниваются к Слову Божию и Книга общих молитв не противоречит Писанию и обязательно к использованию. Естественно множество священников отказалось это подписывать, что и привело к их отстранению от своих должностей. Отказ пуритан признать королевскую суперматию автоматически приравнял их к политически неблагонадежным, что вскоре привело к арестам пуританских лидеров по обвинению в измене королевской власти. Приход к власти в Англии короля Якова I у пуритан появилась надежда на поддержку со стороны государства, но назначение архиепископом Кентерберийским Ричарда Бенкрофта усилило отчуждение пуритан от государственной власти[11]. Приемник же Бенкрофта напротив проводил гораздо более терпеливую политику в отношении диссидентов, что и привело некоему примирению пуритан с официальной властью. Попытки вытеснения радикальных реформаторов из общественной жизни страны не прекратились. При Карле I пуритане не получили поддержки в отличии от арминиан и вскоре большая их часть была вынуждена покинуть Англию и переехать в континентальную Европу. О состоянии пуританства на момент правления Карла I известный историк и писатель А. де Токвиль в своей книге «Демократия Америки» пишет так: «пуритан на родной земле преследовало правительство, их строгим нравам претила повседневная жизнь того общества, в котором они жили... »[12]. Начало массовой миграции пуритан в североамериканские колонии датируется 1630 годом и продолжается вплоть до 1760 года. Именно с переселением пуритан и связано начало заселения Северной Америки. Подводя итог можно сказать, что пуритане обладали такими качествами как дисциплинированность, храбрость, упорство и аскетизм, что не всегда перевешивали их религиозный фанатизм. Образ жизни пуритан является крайне строгим. Ему присуще целомудрие, неприхотливость в потребностях, бережливость и трудолюбие[13].

Одним из источников евангеликализма является пиетизм. Пиетизм это религиозное течения лютеранского и реформатского толка, придающее огромное значение личному благочестию и живому общению с Богом. Пиетизм возник примерно в семнадцатом веке как противопоставление лютеранской ортодоксии и в отличии от нее акцент делался на понятности вероучения всеми верующими. Первыми пиетистами стали называться последователи Шпенера[14], которые ставили во главу угла личное благочестие, нравственное совершенство и истинное раскаяние вместо неуклонного следования церковным правилам и предписаниям. Основателем пиетизма является Филипп Якоб Шпенер начавший свою проповедническую деятельность в 1670 году в городе Франкфурт-на-Майне впоследствии став старшим городским пастором. Им была основана школа благочестия от чего и пошло само понятие пиетизма. Его влияние очень быстро росло и уже к 1674 году студенты школы перестали быть абсолютным большинством слушателей его лекций. Одним из лидеров пиетизма был немецкий богослов, и педагог Август Франке открывшим в 1685 году курсы в Лепцигском университете по изучению Библии в оригинале, за что вскоре был изгнан местными богословами из города и университета. После чего при посильной помощи Шпенера нашел свое пристанище при университете в Галле в 1694 году[15]. Изначально пиетизм зародился в лютеранстве, но постепенно с развитием распространился ни на кальвинистскую среду. В общем и целом, учение пиетистов полностью согласовывалось со своими материнскими церквями за исключением шести принципов, сформулированных Шпенером. Именно с образованием пиетизма в протестантской среде зародился интерес к зарубежной миссии, ведь в отличии от католиков что уже давно начали посылать своих миссионеров в непросвещенные земли, протестанты были сосредоточены на образовании своих приходов внутри своих государств. Формирование собственной индивидуальности, протестанты сильно отставали в своем развитии как миссионеров от вселенской церкви. Немалую роль в этом сыграло учение о предопределении, ведь зачем кого-то просвещать ведь Господь уже предопределил язычников к мукам. Определенное влияние пиетизм приобрел и в России примерно в начале восемнадцатого века, особенно среди аристократов, обучавшихся в германии. Во время правления Александра первого пиетизм распространился среди придворных.

Методизм тоже является протестантским религиозным движением, которое оказало влияние на становление евангеликализма. Методизм зародился примерно в восемнадцатом веке из Англиканства. Основой методизма является доскональное, методичное последовательное выполнение евангельских предписаний. Как одно из течений Англиканской церкви, методизм возник в Оксфорде, в «Святом клубе», мужском обществе, основанном Джоном Уэсли и его младшим братом Чарльзом[16]. Встречи клуба проводились еженедельно, еженедельно же совершалось и причастие. К причастию подготавливались строгим телесным постом, посещением больных, заключенных, в общем, всех нуждающихся в помощи и наставлении. Свой духовный опыт члены клуба называли метод, за что собственно впоследствии и получили название Методизм, как название своей деноминации. Изначально методисты совсем и не думали об отсоединения от Англиканства. Со временем методизм начал распространяться в Англии, что примечательно в большинстве своем среди рабочего класса, благодаря активной социальной деятельности среди социально нестабильных слоев населения. Методисты ратовали о доступности медицинской помощи для бедных, о реформе тюрем и об отмене рабства[17].

Исходя из данной информации, можно сделать следующие выводы. Евангеликализм как отдельное течение протестантских церквей зародилось в Континентальной Европе, Англии и ей колониях в эпоху Первого Великого Пробуждения. Собственно говоря, евангеликализм и является той самой действующей силой, благодаря зарождению которой это самое пробуждение и началось. Протестантский евангеликализм зародился не в среде привилегированных людей, но среди беженцев, эмигрантов и рабочих, что собственно и объясняет многочисленность данного течения. Немалую роль в появлении евангеликализма играет то что зарождался он не на пустом месте, но благодаря объединению множества деноминаций, каждая из которых имеет свою историю и свое учение. Естественно это тоже не может способствовать стабильности.