 |
Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело
|
|
|
|
Этим заканчивается сарга девятая «История о сыне Бхригу: Тело
Шукры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 10. История о сыне Бхригу: Разговор со Временем.
1. Васиштха сказал:
Через тысячу небесных лет мудрейший Бхригу пробудился из своей глубокой медитации, О Рама!
2. Он не увидел своего сына, воплощения благородства, обладающего всеми прекрасными качествами, склонившегося в почтении перед ним,
3. Но увидел вместо этого перед собой тело, превратившееся в скелет, как воплощение бедности и страданий.
4. В дыре иссушенного жаром тела свила гнездо птица, а среди высушенных внутренностей отдыхала в тени лягушка.
5. В пустых глазницах копошились черви, клетка из ребер была заплетена паутиной.
6. Гирлянды многочисленных высохших костей и внутренностей напоминали лианы прошлых наслаждений, приносящих желаемые и нежелаемые плоды.
7. Побелевший череп сиял, подобно полной луне, как Шива-лингам, умащенный камфорой при поклонении.
8. Череп возвышался над остальным скелетом на костях позвоночника, и казалось что мертвое тело вытягивает шею.
9. Белая высохшая лишенная плоти носовая кость делила на две части то, что когда-то было лицом.
10. Запрокинутое лицо на длинной шее как будто глядело вслед своей душе, улетевшей в небеса.
11. Длинные тонкие кости рук и ног как будто удлинились еще более и замерли в неподвижности, опасаясь тягот долгого путешествия.
12. Иссохшие остатки живота, прикрытые обрывками кожи, являли собой картину абсолютной пустоты в сердце невежи.
13. Увидев высохший скелет, Бхригу, как страдающий слон, глядящий на пленивший его столб, встал и задумался о причинах.
|
|
|
14. Видя тело, он тут же заключил, что это его сын, и он давно уже умер.
15. Не думая о будущем, но только о своем сыне, он страшно разгневался на Время
16. За безвременную кончину своего сына. В гневе, он решил проклясть само Время.
17. Тогда бог Времени, пожиратель рожденного, принял физическую форму и приблизился к мудрецу.
18. У Времени в руках были меч, петля и другие оружия, он был украшен браслетами, в сияющей кольчуге, с шестью руками и лицами, окруженный многочисленной свитой слуг и приближенных.
19. Его тело сияло языками огня, подобно возвышающейся в небесах горе, покрытой цветущими деревьями кимшука.
20. Трезубец в его руках светился пламенем разрушения, окрашивающим все пространство вокруг, подобно отблескам золотых украшений.
21. Вершины гор на земле трепетали и качались от его могучего дыхания.
22. Блеск его меча затмил свет солнца, казалось, что оно скрыто за клубами дыма горящего мира, разрушающегося в конце эпохи.
23. О Рама, приблизившись к мудрецу, взволнованному до глубины души подобно взъярившемуся океану при разрушении мира, Время спокойно сказал:
24. О мудрый! Те, кто поняли все, знают пути мира и не выходят из себя, даже если есть причина, а тем более, если ее нет!
25. Ты - исполненный аскезы брамин, а я покровительствую мировому порядку, и поэтому ты достоин поклонения без каких-либо скрытых мотивов.
26. Не растрачивай понапрасну силу своей аскезы! Меня не затрагивают даже огонь космического разрушения конца эпохи, а ты собираешься погубить меня своим заклятием?
27. Я поглощаю миры и съедаю миллионами богов, разрушающих и создающих вселенные, таких как Рудра и Вишну, - разве можешь ты повредить мне, О мудрый?
28. О брамин, я пожираю все, и ты - моя пища; таков изначальный закон, и он не зависит от наших с тобой желаний.
|
|
|
29. По своей природе огонь стремится вверх, а вода - вниз, по своей природе пища ищет, чтобы ее съели, и то, что сотворено, ищет свой конец.
30. Такова моя природа, О мудрый; глубочайшая сущность пребывает в своей собственной природе, соответствует ей и сама ее проявляет.
31. Для мудрого здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатом; глупец же видит в этом множество деятелей.
32. О брамин, и деятель, и недеятель - только воображение, и их видит только непонимающий; тебе, как знающему, это известно.
33. Как цветы на дереве сами по себе появляются и осыпаются, так же появляются существа в этом мире, - и для этого ни причин, ни деятеля.
34. Как в движении отражения луны на поверхности воды деятель и есть, и его нет, в зависимости от точки зрения; также и то, что время является причиной творений, - и истина, и не истина в зависимости от точки зрения.
35. Разум, ощущая иллюзию, воображает идеи о деятели и недеятеле, как плохо видящий человек принимает веревку за змею.
36. Поэтому, О мудрый, не поддавайся раздражению, ибо это путь к несчастью! Как должно быть, так и будет, смотри на это как на данность.
37. Я не зазнаюсь и не ослеплен гордостью, я сам во всем следую изначальной природе, дорогой.
38. Мудрые выполняют действия, следуя природе вещей, а не из гордости, тщеславия или других эгоистических качеств.
39. То, что должно быть сделано, делается мудрыми в соответствии с их природой, как будто в глубоком сне, - тогда в этом нет погрешности.
40. Где твои мудрость, величие и понимание? Зная пути всех достижений, почему ты заблуждаешься, как слепец?
41. Почему же ты, мудрый и всезнающий, хочешь меня проклясть не понимая результатов собственных действий, как глупец?
42. О мудрый! Конечно, ты знаешь, что все существа имеют два тела, - физическое и ментальное.
43. Физическое тело не вечно и стремится к своему концу; разум тоже ограничен, и спокойствие твоего разума нарушено!
44. Как опытный возничий управляет своей колесницей, так и разум управляет телом из-за привязанности к нему.
45. Разум творит и разрушает эти тела в соответствии со своими глупыми понятиями, как ребенок, лепящий фигурки из глины.
46. Только разум является самим человеком, и только его действия называются действиями, - его понятия являются причиной несвободы и его же понятия освобождают!
|
|
|
47. В разуме возникают понятия о теле, и в соответствии с этим появляется тело, его конечности, голова и все его разнообразные качества и свойства.
48. Разум одним своим понятием различает одно живое существо от другого, и создает контролирующее эго; только он сам и есть все это разнообразие.
49. Из-за своих желания и понятий о теле разум видит существование своего материального тела и тел других, хотя они и не существуют.
50. Но если разум поворачивается к истине, он наполняется ей, и, отбросив привязанность к телу, достигает высшего состояния и освобождается.
51. Пока ты пребывал в глубокой медитации самадхи, твой сын в своем разуме ушел далеко-далеко, влекомый своими фантазиями.
52. Оставив тело сына Бхригу в укромном месте горы Мандары, он отправился в небесные чертоги, подобно птице, вылетевшей из гнезда.
53. Там, в густых райских лесах, на равнинах, заросших цветущими деревьями париджата, на полянах небесного рая и в городах локапалов,
54. Он развлекался в течении восьми эпох, О мудрый, в компании красавицы апсары Вишвачи, подобно сияющей пчеле на цветке лотоса,
55. Следуя своему сильнейшему желанию в своем собственном воображении. Но затем его заслуги иссякли, подобно туману в ночи.
56. Как засыхает цветок в гирлянде, его тело утратило свою красоту, и он упал с небес вместе со своей нимфой, подобно созревшему плоду.
57. Оставив свое божественное тело на набесах, он возвратился на землю, и родился с плотным материальным телом.
58. Он был брамином в стране Дашарна, потом - королем Косалы, рыбаком из огромного леса, затем - лебедем на берегах Ганги;
59. Потом он родился королем Солнечной династии в стране Пундра, мудрым учителем в божественной Шалве, целую эпоху был прекрасным небожителем видьядхарой, затем родился как мудрый сын отшельника;
60. Затем опять стал великим королем Мадры, а потом - сыном мудреца, известного под именем Васудева, пребывающего на берегах реки Саманги.
|
|
|
61. Из-за силы своих скрытых тенденций он прошел через многочисленные другие рождения среди живых существ.
62. В горах Виндхья и стране Кайката он был охотником, потом - предводителем племени Саувиров и ослом в стране Тригарта;
63. Он стал бамбуком в стране Киратов, потом - оленем в лесах Китая, змеей среди лесов на равнине, и дикой курочкой среди деревьев тамала;
64. Затем твой сын стал мудрецом, знающим смысл древних мантр и обучал им в небесном городе видьядхар;
65. Затем, О мудрый, он сам стал прекрасным видьядхарой в небесах, своей игривостью и красотой своих украшений крадущим сердца небесных девушек; 66. Как солнце любимо лотосами, он был любимцем женщин и украшением небесного города гандхарвов, и для прекрасных женщин-видьядхар ему не было равных, как богу Любви.
67. В конце эпохи жаром двенадцати солнц разрушения он был обращен в пепел, подобно мотыльку, сгорающему в огне.
68. Пока не был сотворен мир, он бродил в огромном пустом пространстве, ведомый своими склонностями, подобно птице, лишившейся своего гнезда.
69. Затем, через долгое время, когда ночь Создателя Брахмы подошла к концу и началось новое создание разнообразного мира,
70. Ведомый скрытыми желаниями, как дуновением ветра, он родился, О мудрый, брамином на этой земле.
71. О муни, он теперь Васудева, сын мудреца, он мудр и изучил смысл всех писаний.
72. Прожив целую эпоху как видьядхара, твой сын, о мудрец, теперь пребывает на берегах реки Саманги, погруженный в аскетические практики.
73. Так он, ведомый своими желаниями и скрытыми склонностями, рождался в мире в разных местах как самые разные существа в глуши среди деревьев кхадира, каранджа и карала, в непроходимых зарослях и на лесных равнинах.
|
|
|
