Двусмысленности марксистской философии

Основной пункт марксистского учения — социологическая и историческая интерпретация капиталистического строя, об­реченного в силу его противоречий идти к революции и к за­мене его неантагонистическим строем. Маркс действительно полагает, что созданная им на основе изучения капитализма теория общества может и должна способствовать пониманию других типов общества. Не сомневаясь в этом, он, однако, считает важным прежде всего интерпретировать структуру и становление капиталистического общества. Почему же эта ис­торическая социология капитализма допускает столь разные толкования? Почему она в этом отношении двусмысленна? Да­же оставляя в стороне случайные, исторические, посмертные мотивы, судьбу движений и обществ, считающих себя маркси­стскими, оснований этой двусмысленности, как мне представ­ляется, по сути дела, три.

Марксистская концепция общества, в том числе капитали­стического, — социологична, но социология тесно связана с философией. Из связей между философией и социологией, которые можно понимать по-разному, проистекает множество затруднений в интерпретации. Наряду с этим собственно мар­ксистская социология допускает разные толкования в зависи­мости от более или менее догматических определений таких понятий, как производительные силы и производственные от­ношения, а также в зависимости от того, рассматривают ли об-

[176]

щественную систему как детерминированную базисом. Поня­тия базиса и надстройки к тому же неясны и допускают бес­конечные спекуляции. Наконец, дают повод к разным толкова­ниям и отношения между экономикой и социологией. По Мар­ксу, общество в целом можно понять, лишь отталкиваясь от экономической науки, но отношения между экономическими процессами и обществом в целом двусмысленны.

Одно положение с самого начала представляется мне бес­спорным, т.е. подтверждаемым всеми работами Маркса. Он пе­решел от философии к политической экономии через социоло­гию и оставался всю жизнь философом. Маркс всегда считал, что история человечества в том виде, как она развертывается в последовательности режимов и как она приходит к неантагони­стическому обществу, имеет философский смысл. Именно в ходе истории человек творит самого себя, а завершение исто­рии служит одновременно концом философии. Философия, оп­ределяя человека, самореализуется в ходе истории. Неантаго­нистическое, посткапиталистическое общество — не просто со­циальный тип среди прочих, а конец поискам человечеством са­мого себя.

Но если философское значение истории неоспоримо, то трудных вопросов остается немало.

Учение Маркса обычно объясняли синтезом трех традиций, перечисленных Энгельсом: немецкой философии, английской политэкономии и французской исторической науки. Такое пе­речисление влияний кажется банальным, и на этом основании оно сегодня вызывает презрение у более тонких интерпрета­торов. Однако начинать надо не с тонких интерпретаций, а с того, что говорили об истоках своего учения сами Маркс и Эн­гельс.

По их мнению, они продолжали линию классической не­мецкой философии, поскольку разделяли одну из главных идей Гегеля, а именно: последовательность обществ и режи­мов есть одновременно последовательность этапов развития философии и человечества. Вместе с тем Маркс изучал анг­лийскую политэкономию, пользовался понятиями английских экономистов, воспринял некоторые теории своего времени, например теорию трудовой стоимости или закон тенденции нормы прибыли к понижению, объясняемый, впрочем, иначе, чем он сам это сделал. Он считал, что, используя понятия и теории английских экономистов, дает строго научный подход к капиталистической экономике. Наконец, у французских исто­риков и социалистов Маркс заимствовал понятие классовой борьбы, которое, по существу, широко использовалось в работах по истории в конце XVIII — начале XIX в. Но, по его собственному признанию, он добавил сюда нечто новое. Разделе-

[177]

ние общества на классы не характерно для всей истории и не вытекает из сущности общества. Оно соответствует данной исторической фазе. В последующий период разделение на классы может исчезнуть¹³.

В учении Маркса обнаружились эти три влияния: они по­рождают приемлемую, хотя и упрощенную интерпретацию синтеза, осуществленного Марксом и Энгельсом. Но рассмот­рение влияний оставляет открытым большинство наиболее важных вопросов, и в особенности вопрос об отношении меж­ду Гегелем и Марксом.

Первая трудность с самого начала и прежде всего определяется тем фактом, что интерпретация Гегеля по крайней мере так же спорна, как и интерпретация Маркса. Можно сколько угодно сближать или разъединять оба учения в зависимости от смысла, придаваемого точке зрения Гегеля, Есть простой способ представить Маркса гегельянцем — это превратить Гегеля в марксиста. Такой способ применил А. Кожев, причем с талантом, граничащим с гениальностью или с мистификацией. В его интерпретации Гегель до такой степени марксизирован, что не вызывает более сомнений верность Маркса Гегелю¹⁴.

Напротив, если не любить Гегеля, как не любит его Ж. Гурвич, то достаточно оценить его, сообразно учебникам по истории философии, философом-идеалистом, рассматривающим становление истории как становление духа, чтобы Маркс немедленно предстал, по сути дела, антигегельянцем¹⁵.

Как бы то ни было, определенное число бесспорных поло­жений Гегеля присутствует в учении Маркса не только в рабо­тах периода молодости, но и в зрелых произведениях.

В последнем из одиннадцати тезисов о Фейербахе Маркс пишет: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Соч., т. 3, с. 4).

Для автора «Капитала» классическая философия, привед­шая к системе Гегеля, на ней и заканчивается. Дальше идти невозможно, потому что Гегель осмыслил в целом и историю, и развитие человечества, философия выполнила свою задачу, заключающуюся в том, чтобы четко осознать всю практику че­ловечества. Этот процесс осознания практики человечества излагается в «Феноменологии духа» и «Энциклопедии» ¹⁶. Но, осознав свое призвание, человек не реализовал его. Филосо­фия целостна как процесс осознания, но реальный мир не со­ответствует тому смыслу, который придает философия существованию человека. Философско-историческая проблема, вы­текающая из марксистского учения, сводится к познанию то­го, при каких условиях история сможет реализовать призвание человека в том виде, как его осмыслила гегелев­ская философия.

[178]

Бесспорным философским наследием Маркса является его убеждение в том, что развертывание истории имеет фи­лософское значение. Новый экономический и общественный строй не просто непредвиденный феномен, который задним числом станет объектом равнодушного любопытства профес­сиональных историков, а этап становления человечества. Ка­кова же, следовательно, природа человека, его призвание, которые должна реализовать история, чтобы самореализова­лась философия?

В работах молодого Маркса на этот вопрос даются разные ответы, вращающиеся вокруг либо нескольких позитивных по­нятий — всеобщность, целостность, — либо, наоборот, поня­тия отчуждения, имеющего негативный смысл.

Индивид в том виде, в каком он предстает в «Философии права» ¹⁷ Гегеля и в обществах его времени, в самом деле пре­бывает в двойственном и противоречивом положении. С одной стороны, индивид — гражданин, и в этом качестве он связан с государством, т.е. со всеобщностью. Но гражданином он является раз в четыре или пять лет в эмпирее формальной де­мократии, и его гражданство исчерпывается голосованием. Вне этого единственного акта деятельности, когда он приоб­щается к всеобщности, он принадлежит тому, что Маркс име­нует вслед за Гегелем гражданским обществом (biirgerliche Gesellschaft), т.е. совокупностью профессиональных занятий. Итак, в качестве члена гражданского общества он замкнут в своем специфическом мире и не имеет отношений со всеобщ­ностью. Он или трудящийся во власти предпринимателя, или предприниматель, отделенный от коллективной организации. Гражданское общество препятствует индивидам реализовы­вать свое призвание к связи со всеобщностью. Для преодоле­ния этого противоречия индивиды должны располагать воз­можностью в процессе труда контактировать со всеобщно­стью точно так же, как они связаны с ней в моменты своей Деятельности в качестве граждан.

Что означают эти абстрактные формулы? Формальная демократия, характеризуемая выборами представителей народа на основании всеобщего избирательного права и абстрактными свободами голосования и дискуссий, не затрагивает условий труда и жизни всех членов коллектива. Рабочий, который приносит на рынок свою рабочую силу, чтобы в обмен на нее получить зарплату, непохож на гражданина, который каждые четыре или пять лет избирает своих представителей и прямо или косвенно — своих управляющих. Для осуществления реальной демократии нужно свободы, ограниченные в нынешних обществах политическим порядком, внедрить в конкретную экономическую жизнь людей.

[179]

Но чтобы индивиды в труде смогли приобщиться ко всеобщности — как это делают граждане, опуская свои бюллетени для голосования, — чтобы реализовалась реальная демократия, сле­дует упразднить частную собственность на средства производ­ства, вследствие которой индивид ставится в зависимость от других индивидов, имеет место эксплуатация трудящихся пред­принимателями; частная собственность не позволяет последним работать непосредственно на коллектив, поскольку в капитали­стической системе они трудятся ради прибыли.

Первоначальный анализ, который содержится в работе «К критике гегелевской философии права», вращается, таким об­разом, вокруг противопоставления частного и всеобщего, гражданского общества и государства, рабского положения трудящегося и мнимой свободы избирателя или гражданина¹⁸. Это произведение — основополагающее в разработке одной из классических оппозиций марксистской мысли, а именно, между формальной и реальной демократией, и в то же время оно демонстрирует определенную форму сочетания философ­ского пафоса с его социологической критикой.

Философский пафос проявляется в отказе от всеобщно­сти индивида, ограниченной политическим порядком, и легко переходит в социологический анализ. На повседневном язы­ке мысль Маркса выражается так: что означает право голо­совать каждые четыре или пять лет для индивидов, не име­ющих других средств существования, кроме зарплаты, кото­рую они получают от своих хозяев на условиях, определяе­мых последними?

Второе понятие, вокруг которого вращается мысль молодо­го Маркса, — понятие целостного человека — вероятно, еще более двусмысленно, чем понятие человека всеобщности (1'homme universalise). Целостный человек — это человек, не искалеченный разделением труда. По мнению Маркса и боль­шинства наблюдателей, в современном индустриальном обще­стве человек на самом деле оказывается специализировав­шимся человеком. Он получил специальную подготовку с целью овладения отдельной профессией. Большую часть своей жизни он остается замкнутым в этой парциальной деятельно­сти, не используя, таким образом, множество своих способно­стей и склонностей.

С этой точки зрения целостным станет неспециализировав­шийся человек. В некоторых работах Маркса есть мысли о политехническом образовании, когда всех индивидов готовят к возможно большему числу профессий. Получив такое обра­зование, индивиды могли бы не делать с утра до вечера одно и то же¹⁹.

[180]

 

Если суть целостного человека в том, что это человек, ко­торого требования разделения труда не лишили некоторых его способностей, то это понятие — протест против положения индивида в индустриальном обществе, протест одновременно сверхчувственный и сочувственный. Действительно, результат разделения труда состоит в том, что большинство индивидов не получило возможности реализовать все, на что они способ­ны. Но этот несколько романтический протест не очень согла­суется с духом научного социализма. Трудно представить се­бе, как общество (будь оно капиталистическое или социали­стическое) сможет обучить всех индивидов всем ремеслам, как сможет функционировать индустриальное общество, в ко­тором индивиды не будут специализироваться.

Поиск менее романтической интерпретации велся и в дру­гом направлении. Целостным человеком не может быть чело­век, способный делать все; но им может быть тот, кто подлин­но реализует свою человечность, кто занимается деятельно­стью, характеризующей человека. В этом случае понятие тру­да становится основным. Человек постигается по сути своей как существо трудящееся. Если он работает в бесчеловечных условиях, он дегуманизируется, т.к. перестает заниматься дея­тельностью, раскрывающей его человечность в соответствую­щих условиях. Действительно, в работах молодого Маркса, в частности в «Экономическо-философских рукописях 1844 го­да», содержится критика капиталистических условий труда²⁰.

И здесь мы встречаем понятие отчуждения, которое сегод­ня особенно интересует большинство интерпретаторов Марк­са, При капитализме человек отчужден. Чтобы самореализо­ваться, ему надо преодолеть это отчуждение. Маркс опериру­ет тремя разными терминами, которые часто переводятся од­ним и тем же словом «отчуждение», тогда как немецкие термины не имеют в точности одинакового значения. Это тер­мины: -Entausserung, Verausserung и Entfremdung. Слову «отчуж­дение» приблизительно соответствует последний термин, эти­мологически означающий «становиться чуждым самому себе». Мысль здесь та, что при определенных обстоятельствах или в определенных обществах человек оказывается в условиях, где становится чуждым самому себе в том смысле, что он больше не узнает себя в своей деятельности и своих творениях.

Понятие отчуждения, очевидно, заимствовано из гегелев­ской философии, где оно играет основную роль. Но гегелев­ское отчуждение мыслится в философском или метафизиче­ском плане. В гегелевском понимании дух (der Geist) самоотдается в своих творениях, он создает интеллектуальные и социальные конструкции и проецируется вне самого себя. История духа, история человечества есть история этих последо-

[181]

вательных отчуждений, в итоге которых дух снова обнаружи­вает себя в качестве обладателя всех своих творений, своего исторического прошлого, осознавая свое обладание всем этим В марксизме, включая и работы молодого Маркса, процесс от­чуждения, вместо того чтобы быть философски или метафизи­чески неизбежным, становится проявлением социологическо­го процесса; в ходе его люди или общества создают коллек­тивные организации, в которых они утрачивают самих себя²¹.

Отчуждение, толкуемое социологически, незамедлительно становится исторической, моральной и социологической кри­тикой нынешнего общественного строя. При капитализме лю­ди отчуждены, они утрачивают самих себя в коллективе; ко­рень всех отчуждений — в экономическом отчуждении.

Существуют две разновидности экономического отчужде­ния, примерно соответствующие двум видам критики капита­листической системы, с которыми выступает Маркс. Первое отчуждение связывается с частной собственностью на средст­ва производства, второе — с анархией рынка.

Отчуждение, связываемое с частной собственностью на средства производства, проявляется в том, что труд — в сущ­ности деятельность, свойственная человеку, определяющая его как человека, — теряет свои человеческие характеристи­ки, поскольку для наемных работников он становится не боль­ше чем средством существования. Вместо того чтобы быть способом проявления самого человека, труд явно деградирует в инструмент, средство существования.

Сами предприниматели также отчуждены, поскольку това­ры, которыми они располагают, призваны не удовлетворять реально испытываемые другими потребности, а вывозятся на рынок с целью наживы. Предприниматель становится рабом рынка — непредсказуемого, подверженного превратностям конкуренции. Эксплуатируя наемных работников, он отнюдь не гуманизируется благодаря своему труду, а отчуждается в пользу безликого механизма.

Какова бы ни была точная интерпретация этого экономиче­ского отчуждения, мне кажется, что основная идея достаточно ясна. Критика экономической реальности капитализма в уче­нии Маркса была с самого начала философской и моральной критикой, прежде чем она стала строго социологическим и экономическим анализом.

Таким образом, учение Маркса можно излагать как учение строгого экономиста и социолога, потому что к концу своей жизни он захотел стать ученым-экономистом и социологом, но к экономико-социальной критике пришел с помощью филосо­фии. Философские вопросы: всеобщность индивида, целост­ный человек, отчуждение — одушевляют и направляют социо-

[182]

логический анализ, содержащийся в его зрелых произведени­ях. В какой мере социологический анализ периода зрелости представляет собой не что иное, как развитие философской интуиции периода молодости, или, наоборот, полностью заме­няет эту философскую интуицию? Здесь встает еще не решен­ная проблема интерпретации.

Маркс, несомненно, всю жизнь подразумевал эту фило­софскую проблематику. Анализ капиталистической экономики был для него анализом отчуждения индивидов и коллективов, которые теряли контроль над собственной жизнью, находясь в системе, подвластной независимым законам. В то же время критика капиталистической экономики была философской и моральной критикой положения человека при капитализме. По этому вопросу я, в отличие от Альтюссера, придержива­юсь распространенной точки зрения. Вместе с тем анализ ста­новления капитализма, несомненно, был для Маркса анализом исторического становления человека и человеческой сущно­сти; он ожидал от посткапиталистического общества реализа­ции философии.

Но каков этот целостный человек, который должен достиг­нуть совершенства в результате посткапиталистической рево­люции? По этому вопросу можно спорить, потому что у Марк­са, в сущности, наблюдается колебание между двумя отчасти противоречивыми тезисами. Согласно одному из них, человек реализует свою человечность в труде, и именно освобождение труда ознаменует гуманизацию общества. Но у Маркса есть и другая концепция, по которой человек подлинно свободен лишь вне труда. Согласно этой второй концепции, человек ре­ализует свою человечность лишь по мере того, как в достаточ­ной степени сокращается продолжительность труда и он полу­чает возможность заниматься иным, помимо труда, делом²¹.

Можно, конечно, сочетать оба тезиса, утверждая, что по­длинная гуманизация общества прежде всего предполагает гу­манизацию условий труда и одновременное сокращение про­должительности труда, достаточное для того, чтобы досуг по­зволил читать Платона.

В философском плане здесь тем не менее остается одно возражение: какова основная деятельность, которая определяет суть человека и которая должна быть расширена так, чтобы общество создало возможность реализации философии? Если сугубо человеческая деятельность не определена, то остается опасность возврата к понятию целостного человека, отличающемуся крайней неопределенностью. Нужно, чтобы общество расставляло всем своим членам возможность проявления всех способностей. Это предложение представляет собой прекрасное определение идеала общества, но его нелегко претво-

[183]

рить в конкретную и ясную программу. Вместе с тем затруднительно объяснять исключительно частной собственностью на средства производства тот факт, что люди не реализуют все свои склонности.

Иными словами, в данном случае, по-видимому, имеет мес­то чрезмерная диспропорция между отчуждением людей, вследствие частной собственности на средства производства, и реализацией идеала целостного человека, которая должна последовать за революцией. Как согласовать критику нынеш­него общества с надеждой на реализацию целостного челове­ка в результате простой замены одной формы собственности другой?

Здесь выражены одновременно величие и двусмыслен­ность марксистской социологии. Социологичная по своей су­ти, его теория стремится стать философией.

Однако даже помимо этих соображений остается еще не­мало неясностей или двусмысленностей, объясняющих нали­чие множества интерпретаций учения Маркса.

Одна из философских двусмысленностей касается характе­ра исторического закона. Интерпретация Марксом истории предполагает сверхчувственное становление сверхиндивиду­ального феномена. Производственные формы и отношения на­ходятся в диалектической взаимосвязи. Посредством классо­вой борьбы и противоречия между формами производства и производственными отношениями капитализм саморазрушает­ся. Это общее видение истории можно интерпретировать дву­мя разными способами.

При интерпретации, которую я назову объективистской, представление об исторических противоречиях, ведущих к уничтожению капитализма и пришествию неантагонистическо­го общества, соответствует тому, что тривиально именуют ос­новными направлениями истории. Из мешанины исторических фактов Маркс извлекает основные, самые значительные в ис­торическом становлении, исключая подробности событий. Ес­ли согласиться с такой интерпретацией, то уничтожение капи­тализма и пришествие неантагонистического общества сразу же предстают заранее известными и установленными факта­ми, не определенными лишь по форме и срокам. Такой тип предвидения ("капитализм будет уничтожен своими противо­речиями, но неведомо как и когда"), конечно, не может удовлетворить. Предвидение, обращенное к событию, но не дати­рующее и не уточняющее его, не имеет большого значения, или как минимум исторический закон такого рода никак не похож на законы естествознания.

Налицо одна из возможных интерпретаций мысли Маркса, и именно она считается ортодоксальной в советском обще-

[184]

стве. Там подтверждают необходимость гибели капитализма и замены его более прогрессивным — советским — обществом, но одновременно признают, что время неизбежного события еще неизвестно и форма этой предвидимой катастрофы еще не определена. С политической точки зрения эта неопределен­ность имеет большое преимущество, поскольку можно совер­шенно искренне провозглашать, что сосуществование возмож­но, советскому режиму нет необходимости уничтожать капи­тализм, так как последний в любом случае саморазрушится²³.

Существует другое возможное толкование, которое назо­вем диалектическим, но не в обычном, а в утонченном значе­нии. В этом случае марксистское видение истории возникает как некое обоюдное действие, с одной стороны, хода истории и размышляющего о нем сознания, а с другой — различных участков исторической реальности. Эта обоюдность действия позволяет избавиться от того, что выглядит малоубедительным в представлении об основных направлениях истории. В самом деле, при диалектической интерпретации движения истории нет больше необходимости упускать детали событий и можно понять события такими, какими они выступают в их конкрет­ном проявлении.

Так, Ж.-П. Сартр или М. Мерло-Понти сохраняют некото­рые существенные идеи марксистского учения: отчуждение человека в условиях частной собственности и посредством ее; преобладающее действие производительных сил и производ­ственных отношений. Но эти понятия у них не нацелены на выведение ни исторических законов, в научном смысле терми­на, ни даже основных направлений развития. Они суть необ­ходимые инструменты для рационального постижения поло­жения человека при капитализме или для соотнесения собы­тий с положением человека при капитализме, при этом не имеется в виду детерминизм в узком смысле. Такого рода диа­лектическое видение, разные варианты которого встречаются У Французских экзистенциалистов и во всей марксистской школе, связываемой с именем Лукача, в философском отно­шении более удовлетворительно, но также сопряжено с труд­ностями²⁴.

Основное возражение вызывает то, что здесь снова при­сутствуют две основные идеи упрощенного марксизма, а именно: отчуждение человека при капитализме и пришествие Неантагонистического общества после саморазрушения капи­тализма. Диалектическая интерпретация с помощью взаимодействия субъекта и объекта, разных сфер реальности не подходит непременно к этим двум основным положениям. Она оставляет без ответа такой вопрос: как определить глобальную, целостную и подлинную интерпретацию? Если всякий истори-

[185]

ческий субъект осмысливает историю в зависимости от своего положения, то почему верна марксистская или пролетарская интерпретация? Почему она целостна?

Объективистское видение, апеллирующее к законам исто­рии, вызывает основное возражение потому, что объявляет неизбежным событие, не определенное во времени и не уточ­ненное. Что же касается диалектической интерпретации, то в ее рамках нет места ни необходимости революции, ни неанта­гонистическому характеру посткапиталистического общества, ни целостному характеру толкования истории.

Вторая двусмысленность касается природы того, что можно было бы назвать революционным императивом. Учение Марк­са претендует на научность, однако оно, по-видимому, допу­скает императивы, поскольку предписывает революционное действие как единственное законное следствие хода истории. Как и в прошлом, возможны две интерпретации, которые можно резюмировать так: Кант или Гегель? Должна ли марк­систская мысль интерпретироваться в рамках кантовского дуа­лизма — факта и ценности, научного закона и морального им­ператива — или в рамках монизма гегелевской традиции?

К тому же в истории марксизма после смерти его основа­теля появляются две школы — кантовская и гегелевская, при­чем последняя более многочисленная. Кантовская школа марк­сизма представлена немецким социал-демократом Мерингом и австромарксистом Адлером, скорее кантианцем, чем гегельян­цем, но кантианцем очень своеобразным²⁵. Кантианцы гово­рят: нет перехода от факта к оценке, от суждения о реально­сти к моральному императиву, следовательно, нельзя оправ­дать социализм путем интерпретации истории в том виде, как она развертывается. Маркс рассматривал капитализм таким, каков он есть; требование социализма опирается на решение духовного характера. Большинство интерпретаторов Маркса предпочло, однако, придерживаться традиции монизма. Пости­гающий историю субъект сам вовлечен в нее. Социализм (или неантагонистическое общество) должен обязательно появить­ся из нынешнего антагонистического общества, потому что не­обходимая диалектика ведет истолкователя истории от конста­тации того, что есть, к желанию общества другого типа.

Некоторые интерпретаторы, как Л. Гольдман, идут дальше и утверждают, что в истории нет незаинтересованного наблю­дения. Глобальное видение истории связано с вовлеченностью в нее. Именно из желания социализма высвечивается противо­речивый характер капитализма. Невозможно отделить пози­цию, занятую по отношению к реальности, от наблюдения за самой реальностью. Потому что эта позиция не произвольна и не является следствием необоснованного решения, а каждый

[186]

из нас в согласии с диалектикой объекта и субъекта именно из исторической реальности черпает материал для своего мышления и понятия для своего толкования. Интерпретация рождается в контакте с объектом не пассивно познаваемым, а одновременно утверждаемым и отрицаемым, причем отрицание объекта оказывается выражением желания другого строя²⁶.

Таким образом, есть две тенденции, одна из которых ведет к отказу ценной в научном отношении интерпретации истории от обоснования социализма; другая, напротив, связывает ин­терпретацию истории с политической волей.

Но что по этому вопросу думал Маркс? Он одновременно был ученым и пророком, социологом и революционером. Если бы его спросили, разделимы ли эти подходы, он, я думаю, от­ветил бы, что в абстракции они действительно разделимы, ибо он был слишком искушенным мыслителем, чтобы признать на­личие морального фактора в его интерпретации капитализма. Но он был убежден в гнусности капиталистического строя, в том, что его анализ реальности неотразимо укреплял революционную волю.

Помимо этих двух альтернативных видений — объективно­го видения основных направлений хода истории и диалектиче­ской интерпретации (Кант или Гегель) — существует примири­тельное видение, ставшее официальной советской филосо­фией, — объективистская диалектическая философия в том виде, как ее изложил Энгельс в «Анти-Дюринге», а Сталин ре­зюмировал в работе «О диалектическом и историческом мате­риализме» ²⁷.

Основные положения этого диалектического материализма таковы:

1. Диалектика утверждает, что закон реальности — это закон изменения. Как в неорганической природе, так и в обще­стве имеет место беспрерывное преобразование. Не суще­ствует вечного принципа; понятия и мораль меняются от эпохи к эпохе.

2. Реальный мир допускает качественное развитие от неорга­нической природы до мира людей; а в мире людей от изна­чальных общественных укладов до того строя, который будет означать конец предыстории, т.е. до социализма.

Эти изменения совершаются в соответствии с определенны­ми абстрактными законами. Количественные изменения на­чиная с определенного момента переходят в качественные. Преобразования не совершаются незаметно, небольшими Порциями; в необходимый момент происходит резкое изме-

[187]

нение, являющееся революционным. Энгельс приводит та­кой пример: вода — жидкость, но, если вы понижаете тем­пературу до определенного уровня, жидкость превратится в твердое тело. Количественное изменение в определенный момент перешло в качественное. Наконец, изменения, по-видимому, подчиняются умопостигаемому закону противо­речия и отрицания отрицания.

Пример, приведенный Энгельсом, позволяет, кроме того, понять, что такое отрицание отрицания: если вы отрицаете А, вы имеете минус А; умножая минус А на минус А, вы получае­те А2, что является, очевидно, отрицанием отрицания. В мире людей: капиталистический строй является отрицанием фео­дальной собственности; общественная собственность при со­циализме будет отрицанием отрицания, т.е. отрицанием част­ной собственности.

Другими словами, одна из характеристик движений как космических, так и в мире человека состоит в том, что одни изменения противоречат другим. Это противоречие принимает следующую форму: в момент В будет иметь место противоре­чие с тем, что было в момент А, а момент С будет противоре­чить тому, что было в момент В, и в определенном отношении это будет возвратом к первоначальному состоянию — момен­ту А, но на более высоком уровне. Таким образом, движение истории — это отрицание первоначальной коллективной соб­ственности недифференцированных и архаических обществ; социализм отрицает общественные классы и антагонизмы, что­бы вновь вернуться к коллективной собственности первобыт­ных обществ, но на высшем уровне.

Эти диалектические законы не удовлетворили полностью всех интерпретаторов Маркса. Состоялось много дискуссий о том, принимал ли Маркс материалистическую философию Эн­гельса, Помимо исторической проблематики, немаловажное значение имеет вопрос о том, в какой мере понятие диалекти­ки прилагается к органической или неорганической природе, а также к миру людей.

Диалектика предполагает изменение и относительность идей или принципов в зависимости от обстоятельств. В поня­тие диалектики включены еще две идеи: целостности и значе­ния. Диалектическая интерпретация истории требует, чтобы элементы общества или эпохи составляли целое, а переход од­ной из этих целостностей к другой должен быть умопостигае­мым. Эти два требования — целостности и умопостигаемости исторической последовательности, — по-видимому, относятся к миру человека. Понятно, что в историческом контексте об­щества образуют целостные единства, потому что разные ви-

[188]

ды коллективной деятельности, безусловно, взаимосвязаны. Различные сферы общественной жизни могут быть объясне­ны, начиная с элемента, рассматриваемого в качестве основно­го, например производительных сил и производственных отно­шений. Но можно ли найти эквивалент целостности и значе­ния последовательностей в органической и особенно в неорга­нической природе?

По правде говоря, эта диалектическая философия матери­ального мира не является необходимой ни для признания мар­ксистского анализа капитализма, ни для того, чтобы быть рево­люционером. Можно не быть убежденным в том, что (-А) * (-А)==А² есть пример диалектики, и в то же время быть превосходным социалистом. Связь между диалектической фило­софией природы в том виде, в каком ее излагает Энгельс, и сущностью марксистского учения и не очевидна, и не необхо­дима.

В историческом плане при определенной ортодоксии могут, конечно, сочетаться эти различные положения, но с точки зре­ния логики и философии экономическая интерпретация исто­рии и критика капитализма в ракурсе классовой борьбы ниче­го общего с диалектикой природы не имеют. В более общем плане связь между марксистской философией капитализма и метафизическим материализмом не представляется мне необ­ходимой ни логически, ни философски.

Однако на деле многие марксисты, занимающиеся полити­ческой деятельностью, считали, что быть хорошим революцио­нером — значит быть материалистом в философском смысле. Так как эти люди были очень компетентны если не в филосо­фии, то в проблемах революции, у них, вероятно, были доста­точные основания для этого. Ленин, в частности, написал кни­гу «Материализм и эмпириокритицизм» с целью доказать, что те марксисты, которые отказываются от материалистической философии, сбиваются и с главного пути революции²⁸. С точ­ки зрения логики можно быть последователем Маркса в по­литэкономии и не быть материалистом в метафизическом смысле слова²⁹; исторически же установилось нечто вроде синтеза философии материалистического толка с историче­ским видением.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: