Философия Аврелия Августина и Фомы Аквинского

Философия Ф.Аквинского.

Особенности средневековой философии нашли наиболее яркое воплощение в творчестве одного из наиболее крупных представителей Фомы Аквинского (1225-1274). Его заслугой является разработка одной из центральных в средневековой философии проблемы соотношения веры и разума. Ф. Аквинскии создал учение о возникновении гармонии веры и разума, поскольку у них один предмет - Бог и созданный им мир; кроме того, вера и разум как методы познания дополняют, а не исключают друг друга.Но между ними есть не только сходство, но и существенные различия: разум постоянно сомневается в добытых им истинах, а вера принимает истину, основываясь на воле, желании. Поэтому вера выше разума.Историческое значение созданной Ф. Аквинским концепции в том, что она обосновала идею о возможном компромиссе между наукой и религией, получившей дальнейшее развитие в ряде философских учений, особенно в философской системе Гегеля, русской религиозной философии ХГХ-ХХ в., а также в современной религиозной философии неотомизма.Принцип гармонии веры и разума получил воплощение в разработанных Ф. Аквинским пяти рациональных доказательств существования Бога. Поскольку все движется и изменяется, то должен быть и «перводвигатель», первоисточник, т. е. Бог. Мир многообразен и совершенен, следовательно есть Бог как высшее совершенство. Согласно Ф. Ак-винскому, поскольку в живом мире есть цель, то должен быть и источник целесообразности, т. е. Бог. Хотя в мире и есть случайное, но в целом его развитие носит закономерный характер, что исходит от Бога. Мир единственен и конечен в пространстве, но в нем всюду есть упорядоченность, т. е. Бог.Эти доказательства долгое время воспринимались как убедительные, несмотря на их односторонность, т. к. они являются доказательствами только абстрактно-логического характера. Однако приведенные Ф. Аквинским доказательства и сейчас активно используются церквью.

АВГУСТИН Аврелий — христианский теолог.

В своем духовном развитии прошел несколько этапов. Проявил способности к наукам, изучал риторику в Карфагене, затем преподавал красноречие в Риме, а позже в Медиолане (Милан). В течение 9 лет был приверженцем манихейства — религиозного учения, исходившего из принципа

дуализма добра и зла, света и тьмы в мире, затем оказался под влиянием скептицизма. Решающую роль в развитии Августина сыграло его знакомство с неоплатонизмом — философским течением, опиравшимся на идеи великого древнегреческого мыслителя — Платона. В 387 г. принял христианство. В следующем году возвратился в свой родной город и стал во главе местной общины христиан. В 395 году был посвящен в епископы г. Гипона, руководя

всей африканской церковью. Умер во время осады Гипона вандалами.

Августин — автор трактата по эстетике «О прекрасном и пригодном», в котором, опираясь на идеи Аристотеля, развивал положение о том, что красота представляет собой единство в многообразии. Однако этот принцип разрабатывался им на принципиально отличной от античной эстетики основе. Красота в мире, по Августину, существует не сама по себе и не как отражение идеальной красоты, сосредоточенной в мире высших смыслов, а как проявление и свидетельство попечения Творца о твари, постоянное участие Бога в делах мира. Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви к Богу. Теоретические основы процесса — философская теология, учение о тринитарной структуре личности как чистого «я» разработаны в трактате «О Троице».

Широко известна "Исповедь" Августина, где он с глубоким психологизмом и предельной искренностью описал свою жизнь и основания своей веры. В ней Августин немало и с непревзойденной интеллектуальной изобретательностью рассуждает о проблемах времени и пространства. Он ставит перед собой смелые богословские вопросы: мог ли Бог создать этот мир раньше или позже, чем создал? что делал Бог до того, как создал мир? Как соотносится Бог с понятиями времени и вечности? В решении их Августин примыкает к платоновскому истолкования времени, то есть считает время сотворенной субстанцией. Мир создан не в текущем времени, утверждает Августин, но время начинает идти от сотворения мира.

Аврелий Августин обсуждает вопросы долготы и краткости времени,длительности прошлого, измерения времени, психологические подходы к времени? Время разбивается на прошлое, настоящее и будущее, причем первого уже нет, третьего еще нет, а настоящее неуловимо, непрерывно проходит. Тем не менее, не могли бы мы измерять какую-то иллюзию, следовательно,время есть некоторая реальность. Что же мы измеряем во времени, если никак

не можем уловить его суть? - спрашивает он. Реальностью можно назвать и прошлое, которое было когда-то настоящим, и будущее, которому только предстоит стать настоящим. Каждый из нас образ прошедшего несет в своей душе, вспоминает о нем. Будущее видят предсказатели. Значит, существуют на самом деле, имеют не мечтательное бытие все три ипостаси времени.

В нашей душе находится тот тайник или источник длительности, которым мы измеряем глубину прошлого, которое существует не само по себе, а только в связи с глубиной воспоминания. Ничто иное, как память несет слова и образы вещей. Количество конкретного воспоминания для нас равно силе и глубине впечатлений. Точно также и предсказание, предварительное обдумывание на основании тех образов, которые находятся у нас внутри, в памяти, рисуют нам облик будущего. Следовательно, говорит Августин, нет ни будущего, ни

прошлого самих по себе, а есть три лика одного времени – настоящее прошедшего, настоящее настоящего и настоящее будущего, связанные с памятью и впечатлением, которые суть важнейшие инструменты понимания времени. Бог хочет сказать нам, что мы не должны допускать рассеивания внимания; наша обязанность по отношению к сущему - помнить все, прошедшее удерживать в своей душе.

Более отчетливо, чем философы античности, Августин выделяет понятие пространства, которое тогда в основном называлось местом. Для него так же как и время, пространство имеет некоторую реальность независимо от наполняющих его вещей. Он называет пространство не передвигающимся сосудом,то есть не совпадающим с границами тел.

Антропоцентризм и гуманизм философии Возрождения: Валла, Роттердамский,Монтень

Л.Валла

· Основой этической концепции Валлы стали идеи Эпикура, его теория наслаждения, получившая у гуманиста резкую антиаскетическую направленность. Наслаждение (voluptas), полагает Валла, — это естественное свойство человека и цель его устремлений. Все богатство материальных и духовных благ должно служить человеку, удовлетворению его разносторонних потребностей и в конечном счете — радости и счастью в земной жизни.

· Единство души и тела поэтому надо заботится об обоих

· благо отдельного человека, по убеждению гуманиста, не должно достигаться в ущерб другим людям: важен разумный выбор пути к счастью.

Л.Валла - эпикуреец. У него этика - этика удовольствий(как у Эпикура).Но у В. картина более сложная. Выделял духов., нравствен., правов. Удовольствия, но все они не существенны. Самое высшее удовол-ие - любовь к Богу

Эразм Роттердамский

Он создал стройную систему нового богословия, которое называл «философией Христа»

Главной целью Эразма была гуманистическая реформа образования и культуры, на основе которой он надеялся мирными средствами просветительства добиться совершенствования общества, государства, церкви. Отсюда свойственная Эразму высокая оценка разума, знания, неутомимой трудовой активности человека. Его отличал неизменный интерес к задачам нравственного воспитания человека и общества – к «науке добродетели».

Он считал, что к людям и вещам нужно относится так, словно этот наш мир – общее для всех отечество, и если бы люди это усвоили, ставя превыше всего закон христианской любви, то, исчезла бы война, ненависть, коварство

Смысл гуманистического учения Эразма Роттердамского и гуманистов эпохи Возрождения, просматривается в первую очередь в осознании ими необходимости изменения духовного облика человека, воспитания человека высоконравственного, что является залогом преодоления всех противоречий человеческого бытия

Чудо заключено в нас самих, в Возрождении человека, который в своей уникальной индивидуальности неизменно должен понимать, что он часть единого целого и от каждого в отдельности зависит будущее цивилизации.

Человек, по мнению Эразма (а точнее, по мнению Оригена и апостола Павла), состоит из души, духа и тела. Тело — низшая часть человека, оно хуже даже, чем у животных. Дух — это тот свет, который осеняет человека: свет истины, свет добра, свет спасения. Душа связывает дух и тело, она может направлять свои усилия или к телу, или в сторону духа. Таким образом, человек становится или безнравственным, или нравственным.

В этом и состоит добродетель человека — в правильном направлении усилий собственной души. Душа может стать или хуже животных, или лучше ангелов — в зависимости от того, каким станет человек. Апостол Павел называл дух внутренним человеком, а страсть — телом, плотью, внешним человеком. Цель человека — стать духом, в этом плане и должно реализовываться стремление познать самого себя.

В познании самого себя человеку мешают три зла: слепота незнания, затуманивающая разум; страсти, идущие от плоти; немощность человеческого естества. Поэтому и порядок направления усилий человека состоит именно в избавлении от этих трех зол. Сначала нужно знать истину, преодолеть слепоту незнания, затем преодолеть свою плоть, т.е. ненавидеть зло, а затем преодолеть свою немощность, т.е. быть стойким в преодолении своих страстей.

Человеческая жизнь, считал Эразм Роттердамский, есть ни что иное, как непрерывная борьба и простые люди, души которых мир-обманщик улавливает обольстительнейшими забавами, сильно за­блуждаются. "Мир-обманщик" это мир пороков с домогательствами и всяческими кознями. Многие из пороков смертельны. Смысл челове­ческого существования Эразм видел в преодолении пороков путем сра­жения с ними двумя видами оружия - молитвой и знанием. 1)При этом молитва ведет чувство на небо, словно в крепость, неприступную для врагов, а знание укрепляет ум спасительными помыслами. Важной предпосылкой борьбы с пороками и злом является, по Эразму Роттердамскому, изучение Священного писания, ибо оно вдох­новлено Богом и исходит от него. 2)Торжество разума освещающает путь позна­ния божественных истин. Тем самым Эразм Роттердамский оказался вер­ным сыном своей эпохи, эпохи человека, гуманизма и свободы творчества.

Философия должна сместиться "с неба на землю" и решать коренные проблемы человеческого бытия. При этом профессиональной учености и ортодоксальной серьезности Эразм проти­вопоставляет философию "свободной игры". "Сократ опустил философию с неба на землю, — говорил Эразм, — я же низвел ее даже до игр, до бесед и застолий. Ведь даже и забавы христиан должны иметь привкус философии". "Истинное христианское благочестие", т.е. подлинный смысл христианства, Эразм видел в следовании законам любви и милосер­дия, а не в слепом и формальном соблюдении внешних обрядов. И хотя Эразм и ссылается на отцов церкви, его "философия Христа" есть пере­работка христианской этики.

М.Монтень

Человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Принцип, которым должны регулироваться эти отношения, есть принцип справедливости; каждому человеку нужно воздавать по заслугам, ибо так в конечном счете проявляют справедливость и к самому себе

Первый долг человека по отношению к государству — уважение к существующему порядку.

Признавая эгоизм главной причиной человеческих действий, Монтень не возмущается этим, находит это вполне естественным и даже необходимым для человеческого счастья, потому что если человек будет принимать интересы других так же близко к сердцу, как свои собственные, тогда прощай счастье и душевное спокойствие! Он осаживает на каждом шагу человеческую гордость, доказывая, что человек не может познать абсолютной истины, что все истины, признаваемые нами абсолютными, не более как относительные.

Опыты" Монтеня стали эпохальными в борьбе со схоластическим догматизмом и религиозным авторитаризмом. Монтень, поставив вопрос о человеческом знании в свете критики закоренелых предрассудков, показал относительность и изменчивость знания, необходимость его постоянного совершенствования, В формуле Монтеня "философствовать - значит, сомневаться", содержится важный момент философского знания, ставший исходным для некоторых последующих направлений философии.

Склонность к легковерию и готовность поддаваться убеждению со стороны, отмечал Монтень, происходит от простодушия и невежества. Чем менее стойка и образована душа, тем быстрее она поддается силе убеждения. "Вот почему дети, простолюдины и женщины больше склонны к тому, чтобы их водили, так сказать, за уши". Вместе с тем было бы глупым бахвальством презирать и осуждать как ложное то, что кажется нам; невероятным, а это обычный порок, кто считает, что они превосходят» знаниями других. Нет на свете большего безумия, подчеркивал Монтень, чем мерить пределы воли господней и могущество матери нашей природы мерой наших способностей и нашей осведомленности. Он призывает с большим почтением относиться к поистине безграничному могуществу природы и яснее осознавать нашу собственную невежественность и слабость.

8Пантеизм и новая картина мира в философии Н. Кузанского и Д. Бруно.

Джоpдано Бруно.

Принцип «материального единства мира». Hет разницы между физикой неба и земли. Бог настолько всемогущ, что он не может создать только один мир, и все они равноправны. Ставит проблемы бесконечного мира, его динамического единства и вечности. Праосновой выступает Единое, материя, которая является неразвернутой причиной всего существующего. В Едином заключается внутренняя способность материи быть всеобщей формой вселенной, формой всех форм. Эта способность, удерживающая мир в единстве и в то же время в разнообразии, является внутренним действием материи, формирует ее изнутри. Материя существует не только как причина разнообразных изменений реальности, не только в качестве возможности, но она выступает как Единое и в бытии, и в реальности вещей, природы, вселенной. В Едином совпадают одно и многое, минимум и максимум. Его пантеизм заметно склоняется к материализму.

Движение как внутренний принцип природы является не случайным, но необходимым. Космос - одновременно пустая и одновременно наполненная бесконечность. Вне космоса нет ничего иного, является всем бытием, вечным, несотворенным богом. Бесконечность мира не является божественным атрибутом, как это доказывает теология. Бруно отвергает также представление о том, что мир находится на некотором особенном месте, окруженном пустым пространством или богом.

Итак, космология Бруно основана на том, что «вселенная бесконечна и что она состоит из неизмеримой эфирной области; что существует единое небо, называемое пространством и лоном, в котором имеется много звезд; равным образом Луна, Солнце и другие бесчисленные тела держатся в этой эфирной области так же, как и земля; и что не нужно верить в другой небосвод, в другую базу, в другое основание, на которые опирались бы эти великие животные, участвующие в составе мира, который является истинным субъектом и бесконечной материей, бесконечной божественной действующей силой; все это хорошо доказывают как правильное мышление и рассуждение, так и божественные откровения, которые говорят, что нет числа послам всевышнего, которому тысячи тысяч помогают и у которого десятки тысяч помогают и у которого десятки сот тысяч управляют»

Бруно стремится к тому, чтобы отделить науку от теологии. «Божественные книги, — пишет он, — не обсуждают в целях обслуживания нашего интеллекта опыты и умозрения относительно природных вещей, чем занимается философия, но, снисходя к нашему уму и чувству, посредством законов предписывают практику моральных действий»

Вся материя у Бруно не возникает и не исчезает. Более того, она может принимать любую форму. «Вся материя, — пишет он, — способна ко всем формам вместе, но не всякая часть материи может быть способна ко всем им вместе»

Внутреннюю способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира. В духе платонизма он иногда именует ее также Мировой душой. Но нужно сказать, что у Бруно это понятие не заключает в себе ничего спиритуального, т. е. не означает чистый дух. Бруно часто приписывают так называемый гилозоизм, имея в виду то, что в его учении вся материя одушевлена. Но в том-то и дело, что у Бруно материя одушевлена не более того, как одушевлен растительный или животный организм. Душа растения, например, заключена в его семени, и именно она выгоняет из него стебель, ветви, листья, цветы, плоды.

Таким образом, душой у Бруно оказывается то, что схоласты, вслед за Аристотелем, называли субстанциальной формой, которая имела вполне рациональный смысл, утраченный позже механистической философией Нового времени. Душа в учении Бруно — это форма, но не та, которая на материи, а та, которая организует материю изнутри. Согласно его учению, «формы происходят и освобождаются из глубины материи.

Николай Кузанский.

Бог является абсолютным максимумом и минимумом. Это есть актуальная бесконечность. Бог разлит повсюду (пантеизм). А природа есть относительный максимум. Он исходит из концепции, что познание вещей возможно при помощи чувств, разума и интеллекта, однако знание о конечных вещах всегда выходит за эти пределы. Безусловное знание мы можем постичь лишь символически. Если бог везде и нигде - бог бесконечен, а мир безграничен. Снимается вопрос о замкнутом космосе Аристотеля. А земля выведена из центра Вселенной. Мир - не изолированный шар в лоне абсолюта, а бесконечен и является бесконечным шаром. Его воззрение уже этим отличается от геоцентрического, ибо бесконечный шар не имеет определенного центра, он имеет центр везде и нигде. Нигде нет ничего устойчивого и абсолютного, нет также и абсолютного покоя.

Абсолютной является лишь бесконечность. В космосе нет привелегированных мест. Космос един и бесконечен. Бог разлит повсюду. Природа есть ограничение космоса. Она - относительный максимум. Бога мы познать не можем, т. к. он бесконечен, а космос можем, т. к. природа потенциальна бесконечна. С одной стороны природа ограничивает космос и не позволяет его изучать, с другой позволяет, т. к. космос анизотропен. Кузанский развивает идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания является пантеистический бог, который существует в неразрывном единстве с чувственно воспринимаемым миром природы. Познание «развернутого» мира, т. е. бога, является делом разума, а не веры, которая хочет постичь бога в «свернутой»

9Социальная философия Н. Макиавелли, Т. Мора, Т. Кампанеллы\

1. Учение Кампанеллы. Похожие идеи можно найти у Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Он родился в Калабрии (Италия) и больше двадцати лет (1591-1628, с перерывами) провел в тюрьмах инквизиции где, с целью избежать смертного приговора он притворялся сумасшедшим, причем выдержал самые жестокие пытки (пытка «велья» - сажание на кол). Одновременно с помощью друзей Кампанелла писал книги в защиту Телезио, Бруно, а также свое главное утопическое произведение «Город Солнца». В 1628 году Кампанелла обманул папу Римского Урбана VIII и, выйдя из тюрьмы, бежал во Францию, где вступил в отношения с картезианцами и издавал свое собрание сочинений.

Учение Кампанеллы представляет собой безусловный сенсуализм: воспоминания, суждения и умозаключения - это лишь видоизмененные формы чувствования. Такой сенсуализм приводит к психологическому идеализму, поскольку восприятие, согласно Кампанелле, есть лишь состояние воспринимающего. Он пытается найти выход во внутреннем опыте и строит на единственном наблюдении, по принципу аналогии микрокосма и макрокосма сложную антологию, пеструю метафизическую картину складывающейся в ряд наслоений системы мира.

Более известен Кампанелла как социальный философ, один из первых представителей «утопического социализма». Главное зло Кампанелла видел в частной собственности. В его «Городе Солнца» люди не имеют никакой собственности, все, включая жилище, одежду, женщин и детей является общим. Общество имеет абсолютный приоритет, доминирует над личностью. Управляет обществом замкнутая каста ученых (по Платону), которая манипулирует сознанием людей в целях достижения общего блага.

2. «Утопия» Томаса Мора. Другим известным представителем утопического социализма Возрождения был Томас Мор (1478-1535), автор книги «Утопия», с которой собственно, и начинается «утопический социализм». Главная особенность общественного строя, нарисованного в «Утопии» - отсутствие частной собственности. На острове Утопия обязанностью всех людей является труд. Хорошая организация труда позволяет сократить продолжительность рабочего дня до 6 часов. Производство является ремесленным (а не мануфактурным). Государство осуществляет учет и контроль продукции, а производство организуется местными общинами.

Быт жителей Утопии противоречит аскетическим представлениям Средневековья.

3. Социальная философия Макиавелли. Социальная философия, более объективно отразившая реалии Возрождения, представлена именем Никколо Макиавелли (1469-1527). Этот честный и мужественный мыслитель, прямо смотревший в глаза окружающей действительности, показал истинное лицо человека Возрождения, авантюриста и убийцу, в достижении своих целей не останавливающегося ни перед каким преступлением. При этом автор не оправдывал и не осуждал своего «героя», он лишь исследовал и объяснял его действия, о чем свидетельствует название одного из его произведений: «Описание того, каким образом герцог Валенсийский умертвил Вителлоцо Вителли, Оливеретто де Фермо, синьора Паголо и герцога Орсини».

Как и у Рабле, у Макиавелли уже не было никаких религиозных убеждений. Поэтому он рассматривал человека как двуногое животное и считал, что управлять им нужно как скотом, с помощью силы, допуская любую жестокость и обман. Причем Макиавелли лишь отразил существовавшую в его время практику. В частности, он рекомендовал, решая политические задачи, не считаться с моралью и данными обещаниями, использовать методы двурушничества, подкупа, вероломства и мирным средствам предпочитать силу, ибо сила выше закона («Князь» - сочинение Макиавелли, заинтересовавшее товарища Сталина). Таким был для Макиавелли идеал свободного человека Возрождения.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: