 |
Проблема души и тела. От античности до нового времени.
|
|
|
|
К числу традиционных антропологических вопросов средневековой философии относится проблема соотношения души и тела. Само собой понятно, что мыслители этой эпохи не могли пренебречь теми выводами, которые были сделаны античными философами, в первую очередь Платоном и Аристотелем. Первый, как уже говорилось, рассматривает человека как самодвижущуюся, бессмертную, самомыслящую, нетелесную душу, владеющую телом. Последняя заслуживает презренного отношения. "В основе же этой модели лежит интуиция души, как бестелесной субстанции и жизни, и тела, как трупа, ибо и живое оно рассмотрено через призму будущего распада... А статус индивидуального, и без того противоречивый, здесь, в антропологии, приобретает даже некоторое отрицательное значение: конкретный, индивидуальный человек - плод прискорбного союза тела и души, результат своеволия и неподчинения низших частей души высшим". Душа, таким образом, это самодостаточная духовная субстанция.
Аристотель переосмысливает исходную антропологическую интуицию. Он полагает, что душа и тело вообще не субстанции, одна из которых бестелесная и вечная, а другая - составная и разрушимая. Это скорее точка зрения на человека. При таком подходе устраняются истолкования тела как чего-то низменного. Исчезает вопрос и о том, будто тело овладело душой. Концепция Аристотеля укладывается в определение: "Человек - живое существо, наделенное разумом". Человек, стало быть, это конкретное чувствующее тело. Душа - это овеществленность или форма тела.
Эти две концепции создавали определенное поле, внутри которого располагалось множество промежуточных интерпретаций. Например, представители ранней схоластики отдавали предпочтение Платону, больше внимания уделяли различению духовного и телесного, нежели тому, как душа и тело соотносятся в человеке. Приоритет при этом сохранялся за душой как лучшей частью человека, специфическим воплощением самого человека. Оно и есть выражение личностного содержания индивида. Такова, в частности, точка зрения Гуго Сен-Викторского.
|
|
|
В небольшом сочинении "О душе" (538 г.) Кассиодор подытожил то, что было выражено на эту тему в сочинениях Аврелия Августина, Клавдиана Маммерта и других христианских авторов. Философ склонялся к мысли, что душа - это бестелесная и бессмертная субстанция, причастная к миру неизменных интеллигибельных сущностей, однако вследствие собственной сотворенности нетождественной им.
В XIII в., когда Аристотель оказался весьма модным и привлекательным мыслителем, произошло переосмысление этой темы. Некоторые толкователи данной проблемы пришли к выводу, что хотя душа и не зависит от тела полностью, она в то же время и не свободна от него. Так начались поиски средней линии между истолкованием мыслительной души как духовной субстанции и пониманием души как формы тела. Разгорелась полемика между томистами и августианцами. Первые исходили из утверждения Фомы Аквинского о том, что мыслительная душа - несоставная и единственная субстанциальная форма в человеке. Их оппоненты считали, что в человеке обнаруживается несколько субстанциальных форм.
В восприятии этих взглядов имела значение также исходная оппозиция разума и веры. У схоластов XIII в. не было сомнений в том, что разнохарактерные проблемы антропологии могут быть изложены и обоснованы рационально. Иначе обстоит дело в схоластике XIV в. (скажем, в школе Оккама), где даже предполагалось, что не разум, а вера подсказывает нам представление о душе как форме тела.
Билет 13.
ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ПРОБЛЕМА в широком смысле — вопрос об отношении психич. явлений к физическим, в более узком — о соотношении между психическими и физиологическими (нейрогуморальными) процессами. Мысль о зависимости психики (душевных проявлений) от внеш. природы и от жизни тела обосновывалась ещё в др.-греч. натурфилософии. Особую разработку П. п. получила в новое время, когда в философии 17 в. сложилась механистич. картина мира и психач. явления стали рассматриваться в качестве неотделимых от тела и подчинённых единым для всего мироздания законам. В 17 в. возникли два варианта решения П. п., оказавшие большое влияние на последующую филос. и науч. мысль ,— психофизич. взаимодействие (Декарт) и психофизич. параллелизм (Лейбниц). Согласно Декарту, живое тело является своего рода машиной, тогда как сознание (мышление, воля), будучи отличной от тела субстанцией, с одной стороны, испытывает его влияние (при ощущениях, аффектах и т. д.), с другой — способно воздействовать на него (напр., при волевом усилии). Это учение о взаимодействии психического и физического было отвергнуто сторонниками не-разделённости сознания и мозга как с идеалистич. (Лейбниц, Мальбранш), так и с материалистич. (Гартли) позиций, Идее взаимодействия был противопоставлен принцип параллельного протекания психич. и физич. процессов. Он приобрёл большую популярность в 19 в., когда открытие закона сохранения энергии сделало невозможным представлять сознание по типу особой силы, способной произвольно изменять телесное поведение организма. Вместе с тем дарвиновское учение требовало понять психику как активный фактор регуляции жизненных процессов. Это требование получило ложное преломление в новых вариантах психофизич. взаимодействия (Джемс). В кон. 19 — нач. 20 вв. распространилась махистская трактовка П. п. (см. Махизм), согласно которой душа и тело «построены» из одних и тех же «элементов» (ощущений), и поэтому нужно говорить не о соотношении реальных процессов — физиологических и психических, а о различных «комплексах ощущений». Эта идеалистич. концепция (подвергнутая критике В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм») привела неопозитивистов к утверждению, будто П. л. является псевдопроблемой, не разрешимой науч. средствами. Диалектич. материализм решает П. н. на основе понимания психики как активного отображения реальности, осуществляемого посредством нейромеханизмов.
|
|
|
|
|
|
Билет 14.
Мать их особенности гребаной средневековой философии!!!: (от стоиков, до Пузуанского)
Патристика (патр-отец)- учение отцов церкви – именно христианства 2-8 век
-апологетика(защита) 2-5 век (манихейцы, совиняне…)- споры типо че такое святая троица и тд
время утверждения основ средневековой философии- Тертулиан (я верую, ибо абсурдно)
-Августин Блаженный (верую, чтобы понимать)
Схоластика (школа)- центры мудрости-университеты
-9-11 век- Боэций-
-12-14 Аквинский(5 доказательств бытия бога)
-14-15 век- Оккам,Буридан
Принципы
- теоцентризм (в центре бог)
- монотеизм
- креационизм(идея сотворения мира Богом)
- провиденциализм (по плану Бога)
- персонолизм
- ревеляционизм (все истинное знание получается только в результате откровения)
- теодицея (оправдание бога)
Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма (V-XV вв.). Вся духовная культура этого периода была подчинена интересам и контролю церкви, защите и обоснованию религиозных догматов о Боге и его творении мира. Господствующим мировоззрением этой эпохи была религия, поэтому центральная идея средневековой философии – идея монотеистического Бога.
Особенностью средневековой философии является сплав теологии и античной философской мысли. Теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично. Бог, а не космос представляются первопричиной, творцом всего сущего, а его воля безраздельно господствующей над миром силой. Философия и религия здесь настолько переплетены, что философию Фома Аквинский характеризовал не иначе, как «служанку богословия». Источниками средневековой европейской философии выступили преимущественно идеалистические или идеалистически истолкованные философские воззрения античности, особенно учения Платона и Аристотеля.
Основными принципами средневековой философии были: креационизм – идея сотворения мира Богом из ничего; провиденциализм – понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека; теодицея – как оправдание Бога в связи с наличие в мире зла; символизм – своеобразное умение человека находить скрытое значение того или иного предмета; откровение – непосредственное волеизъявление Бога, принимаемое субъектом как абсолютный критерий человеческого поведения и познания. В развитии средневековой философии можно выделить два этапа – патристику и схоластику.
|
|
|
Философия – служанка богословия. Большинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний, полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасения души. Средневековая оценка места и роли рационального, в частности философского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия"(Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философии. У средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражение; одним из первых её высказал Петр Дамиани: „Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей госпоже" (PL, 145, 603). Отчетливое выражение этой мысли мы находим у Фомы Аквинского: „Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через Откровение. Притом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчиненным ей служанкам" (секс рабыня блеять!!!!!) как меня ж бесит эта гребенная философия.
|
|
|
