 |
Доказательства бытия бога.
|
|
|
|
ВЫ МЕНЯ ИЗВИНИТЕ, НО Я ПРОСТО ОСТАВЛЮ ЭТО ЗДЕСЬ, ПОТОМУ ЧТО Я НЕ МОГУ, ПРОСТО НЕ МОГУ ЭТУ ХРЕНЬ ЧИТАТЬ, ТАМ ДОХЕРА ДОКАЗАТЕЛЬСТВ, ПРОСТО ПОЧИТАЙТЕ, Я БЫ ВСЕ РАВНО НИЧЕГО ТАМ НЕ ПОСАКРОЩАЛ, ПОТОМУ ЧТО НИХУЯ НЕ ПОНИМАЮ. http://foma.ru/16-dokazatelstv-byitiya-boga.html
Билет 15.
С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха – эпоха Возрождения, создавшая свою блестящую культуру. Важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения явился слом диктатуры церкви.
Антропоцентризм – учение, согласно которому человек является центром Вселенной и целью всех совершающихся в мире событий.
Гуманизм – разновидность антропоцентризма, воззрения, признающие ценность человека как личности, его права на свободу и счастье.
Светские интересы, полнокровная земная жизнь человека были противопоставлены феодальному аскетизму:
· – Петрарка, который собирал древние рукописи, призывает «исцелить кровавые раны» своей родной Италии, попираемой сапогом иностранных солдат и раздираемой враждой феодальных тиранов;
· – Боккаччо высмеивает в своем «Декамероне» развратное духовенство, тунеядствующее дворянство и прославляет пытливый разум, стремление к удовольствиям и кипучую энергию горожан;
· – Эразм Роттердамский в сатире «Похвала Глупости» и Рабле в романе «Гаргантюа и Пантагрюэль» выражают гуманизм и неприемлемость старой средневековой идеологии.
Огромное влияние на развитие идей гуманизма также оказали: Леонардо да Винчи (его произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии посвящены человеку, его величию); Микеланджело Буонарроти (в его полотне «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждается физическая и духовная красота человека, его безграничные творческие возможности).
|
|
|
Философия эпохи Возрождения наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей.
Этапы развития гуманизма:
· – светское свободомыслие, которое противостоит средневековой схоластике и духовному господству церкви;
· – ценностно-моральный акцент философии и литературы.
Появилась новая культура и философия в Италии, затем охватив и ряд стран Европы: Францию, Германию и др.
Основные черты философии эпохи Возрождения:
· – отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы;
· – использование материалистических произведений философов Античности (Демокрита, Эпикура);
· – тесная связь с естествознанием;
· – исследование проблемы человека, превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности.
Никколо Макиавелли (1469–1527) – один из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства.
Он обосновал необходимость светского государства, доказав, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Зло человеческой природы, стремление к обогащению любыми способами выявляют необходимость обуздания человеческих инстинктов с помощью особой силы – государства.
Необходимый порядок в обществе создает юридическое мировоззрение людей, которое не может воспитать церковь, а только государство, вот основная идея Никколо Макиавелли.
Вопросы, которые рассматривает Макиавелли:
· – «Что лучше: внушать любовь или страх?»
· – «Как государи должны держать слово?»
· – «Каким образом избегать ненависти и презрения?»
· – «Как надлежит поступать государю, чтобы его почитали?»
|
|
|
· – «Как избежать льстецов?» и др.
16.Спор Мартина Лютера и Эразма Роттердамского о свободе и рабстве воли
Мартин Лютер (1483-1546) – христианский богослов, инициатор Реформации (широкое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией).
Эразм Роттердамский (1469-1526) - крупнейший ученый Северного Возрождения, прозванный «князем гуманистов». Подготовил первое издание греческого оригинала Нового Завета с комментариями, положил начало критическому исследованию текста Священных писаний.
Снискав славу свободолюбивыми взглядами, Эразм не принял Реформацию и в конце жизни остро полемизировал с Лютером по поводу доктрины свободы воли (которую многие протестанты ставили под сомнение). В 1524 г. вышел в свет труд Эразма «О свободной воле». Несогласие Лютера с изложенным в нем пониманием сущности свободы заставило его в 1525г. написать полемический трактат «О рабстве воли». В нем ему удалось дать решительный отпор атеисту-скептику, проанализировать состояние тогдашнего гуманитарного сознания и создать нечто вроде обобщенного интеллектуального портрета секулярного человека того времени.
Теоретические конструкции, представленные Эразмом, Лютер именует теологией. Но при этом он жесточайшим образом анатомирует их, выставляя на свет секулярный характер эразмовых рассуждений и тем самым показывая, что это не обычная христианская теология, а теология секулярная, то есть квазитеология.
Лютера отталкивает склонность Эразма постоянно играть словами. Истинный христианин всегда дорожит ясной определенностью суждений. Но гладко изложенные мысли, мягко текущие потоки слов Эразма отмечены печатью двусмысленности и неосновательности. Его слова не просто сбивают с толку и колеблют разум, но подрывают в сердцах христиан их веру в Бога, их уверенность в истинности христианского учения.
Неверующие интеллектуалы-софисты, подобные Эразму, склонны утверждать, что в Библии имеются запутанные места. Но, возражает Лютер, это лживые нападки. «Конечно же, многое скрыто от многих, но причина этого не в темноте Писания, а в слепоте и неразумии тех, кто не озабочен тем, чтобы разглядеть яснейшую истину».
|
|
|
Те, о ком говорит Лютер, склонны невнимательно относиться к сложным местам Библии и крайне произвольно их цитировать. Именно так произошло с Эразмом в его рассуждениях о свободе воли. И в итоге он не только не внес ясности в этот вопрос, но еще больше затемнил и запутал его. Получилось так, что его рассудок, не твердый и не искушенный в делах благочестия, обнаружил непозволительное легкомыслие.
Эразм настаивал на темноте, а Лютер — на прозрачной ясности библейского текста. Причина столь разительного несовпадения позиций коренилась в области веры. Для Лютера вера была не только основанием его духовной самоидентификации. Она была неотрывна от его мыслительного процесса, и именно она открывала ему те глубинные библейские смыслы, которые были скрыты от секулярного рассудка Эразма.
Лютера возмутила позиция Эразма, утверждавшего, будто у христиан нет нужды размышлять о свободе воли, что они далеки от того, чтобы дорожить свободой и стремиться к ней. Если б это было так, возражает он, то у христиан не было бы ни Бога, ни Христа, ни Евангелия, ни веры.
Критикуя и опровергая Эразма, Лютер сформулировал целую серию антитезисов, сокрушающих скептические построения философа и доказывающих, что человеку, пребывающему вне веры, невозможно понять суть свободной воли.
1. Многие ошибочно полагают, что свободной волей называется сила, которая никому не уступает, ничему не подчиняется, существует сама по себе и может направляться на что угодно.
2. Все в мире совершается по необходимости, которая есть Божья воля. Совершенно свободной воли не существует. Сама воля не способна ни на какое добро, если нет Божьей благодати.
3. Никому из людей никогда не удавалось добиться исполнения всех своих намерений. В результате у них все выходит не так, как они предполагали.
4. Право на предопределение всего сущего принадлежит Богу. Если Бог обещает исполнить нечто, то это означает, что Ему известен ход будущих событий, и они совершатся по необходимости.
|
|
|
5. Без убежденности в истинности Божьего провидения нет христианской веры. Человек, не имеющий такой убежденности, пребывает в плену безверия.
6. Наше спасение зависит не от нашей воли, помыслов, усилий, а от одного Бога. Без него никакие усилия воли не помогут нам сделать что-либо для нашего спасения. Поэтому для христианина слова о том, что «существует свободная воля», — не более, чем пустой звук.
7. Если Бог не присутствует в нас, то все, что мы делаем по своей воле, является злом. Свободная воля без Божьей благодати ничуть не свободна и неизменно оказывается пленницей и рабыней зла, потому что сама по себе не может обратиться к добру.
8. Свободная воля — это имя Бога. Она творит все, что пожелает, и на небесах, и на земле. Если же кто собирается наделить ею людей, то это — все равно что наделять человека свойствами самого Бога, а это уже богохульство.
9. У человека нет свободы воли по отношению к тому, что выше его, а есть только по отношению к тому, что ниже его.
В том, что касается спасения или осуждения, у него нет никакой свободной воли. В этом он пленник и раб, покорный воле Бога или же воле сатаны.
10. Святые мужи, собираясь молиться о чем-нибудь или свершить что-нибудь, обращались к Богу, как бы всецело забывая о своей свободной воле, взывая к одной только Его милости, сознавая, сколь не соответствует она их малым заслугам.
Выводы, к которым приходит Лютер, достаточно радикальны. Он низводит свободную волю с того пьедестала, на который ее вознес Эразм и заявляет, что возможны три варианта ответа на поставленные выше вопросы.
Первый: свободная воля ни на что не способна.
Второй: свободная воля способна уводить человека лишь к чему-то недостойному и гибельному.
Третий: никакой свободной воли нет, и невозможно приметить ни малейшего ее следа.
Формулой, резюмирующей позицию Лютера по вопросу о свободе человеческой воли, служит следующее его высказывание: «Воля человеческая находится где-то посередине, между Богом и сатаной, словно вьючный скот. Если завладеет человеком Господь, он охотно пойдет туда, куда Господь пожелает, как говорит об этом псалмопевец: "Как скот был я перед Тобою, и я всегда с Тобою...", если же владеет им сатана, он охотно пойдет туда, куда сатана пожелает. И нет у него никакой воли бежать к одному из этих ездоков или стремиться к ним, но сами ездоки борются за то, чтобы удержать его и завладеть им». Согласно Лютеру, многие люди допускают грубый и опасный промах, полагая, что свободная воля — это то же самое, что и переменчивая воля. В их глазах свобода приравнена к способности человека, не сдерживаемого никакими законами или повелениями, совершать все, что ему заблагорассудится.
|
|
|
Поединок Лютера с Эразмом предстает как столкновение христианского духа с секулярным рассудком просвещенного интеллектуального виртуоза.
17.Основные этапы становления европейской науки
1) Первобытнообщинный строй.
Наука возникла с момента выделения человека из мира животных, в процессе трудовой деятельности. Необходимо было защищаться от стихийных сил природы, добывать пищу.
Самый первый период в развитии общества – палеолит. Каменные орудия труда, низкий уровень производительных сил, охота собирательство.
Неолит – новые орудия труда – мотыги, изготовление лодок корзин. У людей появляются украшения (свободное время). Зарождается скотоводство, собирательство дало толчок земледелию. При помощи огня люди узнали металл. Появление языка, письменности – возможность передавать другим полученные знания, продолжать знания.
2) Наука в рабовладельческом обществе.
Индивидуальное производство. Первое крупное разделение труда, как следствие рост производительности труда. Накопления богатства, появление ремесел – второе крупное разделение труда стал основой появления классового неравенство (рабство). Физический труд - рабы, умственный - рабовладельцы. Появились люди, которые стали заниматься наукой.
Рабовладельческий строй не оказывал реального влияния на развитие материального производства.
3) Наука в феодальном обществе.
К периоду становления феодальных отношений ученые создали много открытий. Противопоставление открытий церковным догмам. Научные исследования вне закона, ученые подвергаются преследованию. Религия существенным образом тормозит развитие науки. Развиваются производство бумаги и книгопечатание, география и астрономия. 10 в. – соборные школы 12 в. – университеты. Изобретены хомут (Китай), мельница, очки и телескоп. Переход от феодализма к капитализму занимает очень большой период времени. Развитие мореплавания, астрономии (Коперник), составление карт, открытие мореходных школ, повышение слоя людей занимающихся наукой. Развитие науки 16-17 вв. связано с войнами. Открыт закон кровообращения.
4) Возникновение капитализма и наука.
К концу 17 в. буржуазия Англии, Голландии, Франции избавилась от феодальных ограничений. Рынок сбыта расширялся. Изобретение революционного характера – паровая машина – снижение себестоимости продукции. Люди сталкиваются с ситуациями, решить которые без вмешательства науки невозможно.
Машиностроение и металлургия. Изобретен двигатель внутреннего сгорания и создание легкого силового двигателя и автомобиля. Машиностроение порождает потребность в новом оборудовании: 1) большего количества, 2) высокого качества.
Электричество. Кулон – измерил ток. Гальвани открыл электрический ток.
Химия. Лавуазье – закон сочетания элементов. Менделеев 1859 г. периодический закон. В начале 19 века изобретены электромагнит и телеграф, в конце созданы телефон и радио.
Биология. Карл Линей – классификация всех растений. Дарвин – эволюция, естественный отбор. Пастер – бактериология. Достижения биологов использованы в медицине и в сельском хозяйстве.
Физика. Рентген и Кюри – рентгеновские лучи. Энштейн – теория относительности. Атомная теория Бора-Резенфорда.
5) Наука при социализме.
В условиях социализма наука становится теоретической базой не только для овладения и использования сил природы, но и для целенаправленного управления общественными процессами, для формулирования идеалов и целей общества.
Преимущества: бесплатное образование, высокая зарплата научных работников, партия управляет развитием науки.
Недостатки: чрезмерная милитаризация, отсутствие конкуренции, теория идет вразрез с практикой, монополизация.
18.Эмпиризм и рационализм как два типа научного метода в Новое время (XVII - XIX вв.)
Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).
У истоков методологии опытной науки Нового времени стоял английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.
В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади и театра.
Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами. Отсюда возникают телеологические (целевые - зачем? для чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию различных желаний и влечений.
Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.).
Идолы площади или рынка вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или это имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.
Идолы театра - они вселяются «в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства» в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские системы баснями и сказками, «предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных миров».
Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.
Эмпиризм — направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания.
Рационализм — философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.
Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.
Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.
Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».
Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.
Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.
Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.
Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.
19.Политические учения Античности и Средневековья. Эволюция «естественного права» и понимания закона
Политическая мысль Античности
Развитие политической мысли начального этапа характеризуется рядом общих черт:
· поиском идеальной модели гос-ва
· рассмотрением политики как единственной формы цивилизованного бытия чел-ка
· морализаторский характер работ по политической проблематике;
· ограниченным рационализмом политической мысли, обусловленный влиянием религии.
Политические знания в античности существовали в философско-этической форме, поскольку все философы Древней Греции в той или иной мере касались политической проблематики.
Политические идеи Древней Греции и Рима были обобщением опыта функционирования античного полиса). Полис представлял собой особый тип общественного и государственного устройства, который опирался на экономический и политический суверенитет общины свободных собственников и производителей - граждан полиса. Этот суверенитет (принадлежность всей власти гражданам полиса) предполагал для каждого гражданина возможность и обязанность, прежде всего в форме голосования в народном собрании, участвовать в решении государственных вопросов.
Следовательно, полис как тип социального устройства являлся реальным воплощением единства политической структуры и гражданского общества. Полис стал исходной социальной клеточкой, из которой выросла западная цивилизация. Однако замкнутость, отчужденность полиса от остального мира, ограниченность территории и немногочисленность населения во многом определили исторически ограниченный характер выводов античных авторов, которые для складывавшихся уже тогда больших национальных государств оказались непригодными. Это касается определения эффективных и стабильных форм правления. Но именно античная политическая мысль сформулировала многие парадигмы современной политологии в виде идей, догадок.
Проблема первая: определение природы и смысла политики, ее роли в обществе через соотношение общих и частных интересов. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом». По Платону и Аристотелю, политика есть единственная форма цивилизованного совместного существования людей. Однако обеспечение жизнедеятельности общества как единого целого Платон и Аристотель предполагали по-разному. Их трактовки политики заложили две традиции в анализе политической сферы, развивавшиеся в западной политологии:
Платон трактовал природу политики функционально. Он исходил из того, что люди от природы наделены различными способностями и потому предназначены к выполнению определенной трудовой операции. Суть политики в такой интерпретации состоит в разделении обязанностей и полномочий при непременном их согласовании.
От природы, по Платону, люди наделены различными добродетелями, что соответствует качеству их души (не следует забывать, что Платон был объективным идеалистом), и соответственно все граждане делятся на три сословия в зависимости от качества души. Разумной части души соответствует добродетель, которая свойственна первому сословию - философам-правителям. Яростной части души присуще мужество, что является добродетелью второго сословия - стражей. Наконец, низменная часть души, которая олицетворяет порок и мирские вожделения, является атрибутом третьего сословия - земледельцев и ремесленников.
Иная трактовка политики - коммуникативная - представлена Аристотелем. Политика вытекает из сущности человека, его политических качеств. Аристотель называл человека «политическим животным», обладающим инстинктивным стремлением к «совместному сожительству».
Проблема вторая: определение сущности государства и поиск его идеальной модели. Аристотель характеризовал государство как «совершенную форму жизни», «среду счастливой жизни». Как олицетворение разума государство служит «общему благу», цели - «жить счастливо».
Однако не в любом, а только в правильно организованном и справедливом государстве человек может раскрыть свои способности, не проявлять своих низменных качеств и быть счастливым. По этой причине античные философы значительное внимание уделяли поиску модели совершенного государства.
Все существовавшие тогда формы государства Платон осуждал и называл извращенными, поскольку их организация не соответствовала природе людей. Поэтому они подвержены процессу вырождения: тимократия (правление военных) перерождается в олигархию (правление богатых), которая, в свою очередь, вырождается в демократию (правление большинства), а последняя неизбежно переходит в тиранию (неограниченное и жестокое правление одного человека).
Следовательно, власть военных, богатых, большинства и власть тирана противоестественны природе человека. Этим несовершенным формам правления Платон противопоставил форму совершенной аристократии, при которой обеспечивается справедливость. Образцом совершенного (идеального) государства как воплощения разума, по Платону, является правление мудрецов-философов.
Наибольшей критике из всех существовавших форм государства Платон подверг демократию с ее основным принципом - приоритетом большинства перед меньшинством.
В определении оптимальной формы правления Аристотель исходил из анализа опыта функционирования политических режимов 158 городов-полисов. Он выявил положительные и отрицательные черты в каждом режиме. Его типология политических режимов основана на двух критериях: количественном (количество правящих) и качественном (в чьих интересах осуществляется правление). Три чистые и совершенные формы правления составляют монархия, аристократия и полития, целью властвования которых является служение общему благу; они противостоят трем несовершенным режимам - тирания, олигархии и демократии, в которых власть преследует реализацию частных интересов. Интерес к типологии Аристотеля связан с тем, что именно он впервые выдвинул идею смешанных, умеренных режимов, сочетающих достоинства различных форм правления. Выдвигая данный подход в формулировании идеальной модели государства, Аристотель называл ее политией.
Полития потому является наилучшей формой правления, что отражает интересы среднего класса, умеренного в своих требованиях и олицетворяющего все гражданские доблести (благоразумие, умеренность, рассудительность).
Проблема третья: поиск основ устойчивого порядка. Интеграция граждан в единое политическое сообщество и его стабильность зависят не только от благочестивых намерений правителей, но и от законопослушания подданных. Общее согласие достигается, по Аристотелю, приверженностью власти и граждан одним моральным ценностям: счастью, красоте, справедливости, порядку. В связи с этим он трактовал политику как публичную этику, как мораль соединения.
Цицерон же пошел дальше, предполагая, что взаимоотношения правителей и подданных должны не только осуществляться на принципах справедливости, но и регулироваться нормами естественного права, которое он ценил выше, чем писаный закон. Тем самым Цицерон ввел новое понимание государства и политики как согласованного правового общения, целью которого является реализация общего интереса. Высказанная Цицероном идея «правового государства» как формы связей правителей и граждан трактовала политику в терминах взаимодействия народа и власти.
Политическая мысль Средневековья
Средние века связаны с развитием феодализма. На большей части Западной Европы сложилась политическая структура, главная особенность которой – передача значительной части властных функций на средние и нижние ступени социальной структуры при усилении власти церкви.
Средневековье обычно ассоциируется с воцарением церкви, схоластики, подавлением проявлений рационализма.Господствующим стало религиозное мировоззрение. Социальные, политические проблемы стали рассматриваться через призму религиозных догматов.
Для политической мысли средних веков характерно доказательство того, что высшей властью в обществе является власть духовная (власть церкви).
А. Августин. В период раннего средневековья наиболее крупным мыслителем проявил себя Аврелий Августин (354—430), учение которого легло в основу католицизма.
Взгляды Августина о политической жизни общества изложены в его главном трактате «О граде божием». Они глубоко религиозны. В этом произведении Августин проводит мысль о том, что «исторические события зависят от божественного провидения». Общественная жизнь, по Августину, — это борьба двух противоположных царств — грешного языческого и божественного. Первое из этих царств воплощено в государственных учреждениях Римской империи, второе — в церкви. Государство, которое не подчинено церкви, по его мнению, ничем не отличается от шайки разбойников. Борьба «грешного» и «божественного» царств закономерно приведет к победе католической церкви.
По Августину, бог не только сотворил мир, но и творит его постоянно. Все в мире имеет божественное происхождение, а потому должно приниматься таким, каким оно есть. Необходимыми явлениями, по его мнению, являются рабство и бедность. Рабам и бедным надо правильно понять эту необходимость и терпеть ее. Свобода, по Августину — это не возможность выбора между добром и злом, а обреченность жить в грехе.
Ф. Аквинский.С наибольшей полнотой дух эпохи средних веков получил отражение в политической доктрине Фомы Аквинского (1225—1274). Им написан ряд трудов, в которых он рассмотрел проблемы политики, государства.
Исходный тезис всего мировоззрения Фомы Аквинского: «Философия — служанка богословия». Цели его учения направлены на обоснование в логических категориях закономерности и справедливости современного ему миропорядка как результата божественного творения. Все творчество Фомы — опыт рационального обоснования истинности религиозных догматов. Там, где для доказательства этого Аквинскому не хватало собственных аргументов, он прибегал к помощи мыслителей античности.
Только благодаря божественному провидению, по мнению Аквинского, общественный организм имеет стройность, дифференцированность. Под дифференциацией общества Аквинский понимал подразделение людей на управляемых и управляющих, на богатых и бедных. Такое деление людей, по его мнению, соответствует божественному закону. Богом, полагал он, установлены и сословия. Такова воля бога. Поэтому желания людей подняться выше своего сословия, утверждал Фома, грешны.
Государство, по Ф. Аквинскому, — результат божественного творения. Божественное провидение придает государству стройность, дифференцированность. Первичным источником власти, которая позже передана одному или нескольким лицам, полагал он, явилось все человеческое сообщество, народ. Власть государя обусловлена божьей волей. Государь не только правитель государства, но и его творец. Государю, по мнению Аквинского, подчиняются все. Однако, светской власти подчиняются лишь «тела людей, а не души. Верховная власть принадлежит церкви. Насколько бог выше человека, утверждал он, настолько власть духовная выше земного государя.
Фома Аквинский допускал возможность сопротивления государственной власти вплоть до восстания в том случае, когда государственная власть действует в богопротивных интересах. В борьбе церковной и светской власти за влияние и господство он был на стороне церкви.
Эволюция естественного права
Идея естественного права возникла еще в Др. Греции и Др. Риме и связана с именами Сократа, Аристотеля, греческих и римских стоиков, Цицерона, Ульпиана и др. юристов Рима.
В эпоху средневековья она получила развитие в богословских сочинениях Фомы Аквинского. Однако, как одно из основных направлений правопонимания и самостоятельной научной школы, естественно-правовая доктрина сложилась в период разложения феодализма, подготовки и проведения буржуазных революций XVII—XVIII вв. Ее виднейшие представители: Гроций, Т. Гоббс, Дж. Локк, Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, А.Н. Радищев и др.
Естественно-правовая школа в своих воззрениях исходила из существования двух систем права — естественного и позитивного.
Позитивное, или положительное, право — это официально признанное, действующее в том или ином государстве право, получающее выражение в законах и иных правовых актах государственной власти, в том числе санкционируемых ею обычаях. Направляя острие критики против реально существовавшего в то время феодального права, особенно в условиях королевского абсолютизма, представители естественно-правовой школы указывали на его ограниченность, несправедливость, на то, что законы, издаваемые властью, закрепляют угнетение людей, произвол и тиранию.
В отличие от позитивного естественное право проистекает из природы человека, человеческого разума, всеобщих нравственных принципов. Поэтому оно разумно и справедливо, не сковано границами отдельных государств, а распространяется на все времена и народы.
Оно вечно и неизменно, как вечны и неизменны природа и разум человека. Основные нравственные и правовые идеи и принципы, обосновываемые данной теорией в качестве естественных законов, — это прирожденные неотчуждаемые права человека. Их охрана должна быть целью любого политического союза, в первую очередь, государства.
Поэтому позитивное право, противоречащее требованиям естественного, должно быть заменено на такое положительное право, которое бы основывалось на естественных законах, способствовало реализации идей и принципов естественного права. Только в этом случае позитивное право может рассматриваться как разумное и справедливое.
Естественно-правовая теория сыграла прогрессивную роль в борьбе с феодализмом и королевским абсолютизмом, идеологически способствовала переходу общества к более высокой, капиталистической ступени развития. Но демократический потенциал естественной школы права этим не был исчерпан. С особой силой он проявился во второй половине ХХ в., став теоретическим фундаментом всеобщей борьбы за права человека во всем мире. Вместе с тем следует иметь в виду, что само естественное право как нравственные и правовые идеи, принципы, идеалы, требования не является правом в юридическом смысле, а представляет собой необходимую предпосылку права. Важная роль в претворении идеалов естественного права принадлежит основанному на нем позитивному или собственно юридическому праву.
Философия.
|
|
|
