Роль христианства в развитии европейской культуры. Философия и наука в период средневековья.

Средние века охватывают целое тысячелетие с 5 по 15 век. В эту эпоху большая часть Европы приняла христианство и роль его в этих странах оказалась так велика, что главной чертой европейской культуры в Средние века стал христианский теоцентризм. Если в античной Греции роль культурной доминанты играла национальная мифология, то в Средние века в Европе эту роль стало исполнять христианство, которое стало одной из мировых религий и в ту эпоху отражалось во всех отраслях культуры.
Главной истиной культуры Средних веков был Бог. Архитектура и скульптура средневековья была «Библией в камне». Литература также была насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы в линии и цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична теологии и религии и концентрировалась вокруг той же истины или ценности, которой являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии, по существу она сливалась с теологией. Страх перед перспективой оказаться в числе еретиков заставлял философов-богословов этого времени втискивать свою «дрожащую мысль» (выражение Будды) в прокрустово ложе библейских мифов. Главный вопрос, который стоял перед ними в первую очередь, был вопрос о соотношении веры и разума (науки и религии). В решении этого вопроса теолого-философская мысль прошла через три этапа - тертуллиановский (со II в.), августиновский (с V в.) и оккамовский (с XIV в.).
Квинт Тертуллиан (160-222) еще до начала средневековья провозгласил: вера и разум несовместимы. Вывод он из этой справедливой мысли сделал несправедливый: чтобы прийти к Богу достаточно одной веры, а разум человеку не нужен не только для этой цели, но и вообще, ибо человеку в этом мире, по его мнению, достаточно одной веры в Бога и следования его заповедям. К.Тертуллиан пришел, таким образом, к отрицанию науки (ее полезности) вообще.
Аврелий Августин (354-430) не был столь ретрограден, как К.Тертуллиан. Он признавал полезность науки, но не самой по себе, а для обоснования религии. А.Августин, таким образом, считал, что вера и разум могут быть совместимы, однако, как правоверный христианин, ставил разум (науку) в зависимое положение по отношению к вере (религии). В отличие от К.Тертуллиана, ему казалось, что разум может способствовать утверждению у человека веры во Всевышнего.

Уильям Оккам (1300-1350) возвратился к тертуллиановской несовместимости веры и разума. Но он, в отличие от К.Тертуллиана, пошел по пути их отграничения, признавая их самостоятельную ценность.
В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент Космоса), разрушила античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли потустороннему, Божественному миру, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности. Переход из пространств внешнего во внутреннее «пространство» человеческого духа - вот главная цель искусства. Этот переход нагляден в храмовом зодчестве.
В храмовой архитектуре сформировалось два главных стиля - романский и готический. Первый достиг своего расцвета в XI-XII вв., а другой зародился во второй половине XII в. и существовал вплоть до ХХ в. Для романского стиля характерны такие особенности храмовых сооружений, как господство горизонтальных и вертикальных линий, величественная простота строгих геометрических форм, наличие узких окон и дверей при толстых стенах и т.п. В романской стиле, например, построена знаменитая Пизанская башня в Италии, которая «падает» уже несколько веков. Готическая архитектура характеризуется наличием башен с остроконечными шпилями, тонкими резными узорами, перемежающимися со скульптурами, изящной соразмерностью других декоративных форм. В готическом стиле построены Собор Парижской Богоматери во Франции и Вестминистерское аббатство в Англии, где находится усыпальница английских королей, и др. сооружения.
На первое место в средневековой живописи выступила иконопись
В художественной литературе становится популярным житийный жанр, раскрывающий жизнь христианских святых. Вместе с тем, Средние века - время создания героического эпоса в Западной Европе. В Германии, например, это «Песнь о Нибелунгах», а в Скандинавии - «Эдда». Вершиной художественной литературы позднего средневековья стала «Божественная комедия» Данте Алигьери (1265-1321).

2. Клерикальная литература – церковная литература, зародившаяся в раннем средневековье и имеющая целью наставить верующих на путь истинный. Клерикальная литература отразила наиболее хар-ные черты духовной жизни, развивалась по принципу маятника, создавалась в основном служителями церкви.
К клерикальной литературе относятся такие жанры как
-жития
- зерцала (содержавшие в себе сведения по какому-либо вопросу либо рассказы о добрых и дурных поступках)
-видения (назидательная цель достигалась в результате того, что ясновидцу открывалась судьба грешных и праведных душ)
-проповедь

3. Аврелий Августин - бесспорно один из самых блистательных умов раннего средневековья. Его биография хорошо нам известна благодаря написанной им книге «Исповедь» и имеет автодиографический характер.
Аврелий Августин по существу явился отцом всей западной средневековой философии: помимо того, что он был для неё высшим авторитетом и примером для подражания, можно сказать, что весьма значительную часть её содержания составляют комментарии на его сочинения. Почти целое тысячелетие, до появления таких соизмеримых с Августином по масштабам интеллекта фигур как Фома Аквинский Западная Европа жила его наследием, да и в позднем Средневековье это наследие продолжало играть заметную, хотя, может быть, уже не доминирующую роль.
Кстати, это произведение послужило основой для возникновения целого литературного жанра и многие "Исповеди" более поздних авторов вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого написаны в подражание ему.
Начальное образование Августин получил в Тагасте, где родился, а затем, с шестнадцатилетнего возраста, продолжил его в Карфагене, где обучался риторике. В Карфагене же он примкнул к дуалистической секте манихеев и стал ревностным адептом их учения. По окончании обучения он некоторое время живёт в родном Тагасте, но затем снова возвращается в Карфаген, где основывает собственную школу риторики и преподаёт в ней в течение 10 лет.
В возрасте около 30 лет Августин ненадолго переселяется в Рим, где тоже преподаёт риторику и разочаровавшись в философии манихеев углубляется в философию скептицизма.
В 386 г. Августин обращается в христианство. Основным толчком к этому обращению, по его собственному признанию, послужило знакомство с житием преподобного Антония Великого, основателя христианского монашества, написанным святителем Афанасием Александрийским. Тогда же он пишет свои первые сочинения - "О бессмертии души", "О нравах церкви кафолической и нравах манихеев", "О творении против манихеев".
В 388 г. Августин возвращается в Тагаст, где живёт вместе со своими друзьями строгой аскетической жизнью и занимается интенсивной литературной деятельностью. С 388 по 396 г. он создаёт около двадцати произведений различного содержания (не считая писем), самые значительные из которых - "О количестве души", "О свободе воли", "О двух душах против манихеев".
В 396 г. Августин избирается епископом африканского города Гиппона и пребывает на этой должности до конца своей жизни.
Духовный путь Августина - это путь преодоления сомнения. В его творческой биографии довольно чётко выделяется два этапа, разделённые переходом в христианство. Первый из них был периодом напряжённых исканий, философской неудовлетворённости и сомнений. В этот период Августин преимущественно ставит вопросы, причём больше всего его волнует собственное "я", своя собственная судьба. Мысль его ориентирована, главным образом, на философию, работает аналитически и рефлексивно. Литературным итогом этого периода, несомненно, является "Исповедь". "Исповедь" - книга раннесредневековая, дала начало жанру, который оказался вечен. Замысел: всматриваясь в себя, в глубины души своей, Аврелий желает постичь не личностное, а высшее, общественное. Самоуглубление - это путь познания Бога. В «Исповеди» человек соотносится с богом, собеседует с ним. Исповедуясь человек раскрывает динамику своего внутр мира, но познать себя до конца невозможно, т.к. внутренний мир человека бездонен.На втором этапе Августин успокаивается на обретённой истине и переходит к широкомасштабному синтезу, который носит более теологический, чем философский характер. На первый план в его сочинениях выходит историческая и эсхатологическая судьба всего человечества. Этот период тоже имеет свой литературный итог - сочинение "Поправки", написанное Августином за три года до смерти, в котором он подвергает критическому пересмотру всё, созданное им ранее, и вносит уточнения и исправления в те места, которые, по его мнению, могут быть превратно истолкованы в разрез с установленным учением Церкви.
4. АГИОГРАФИЯ – (от греч. hagios – святой, grapho – пишу) – 1) литература в жанре житий, одной из основных форм церковной словесности (т.н. «практическая» агиография) Агиография изображает подвиг веры исторического лица или группы лиц, почитаемых Церковью святыми. Самой высшей формой святости становится мученичество, а одним из главных жанров агиографии – мартирий (от греч. martys – свидетель), рассказ о том, как христиане засвидетельствовали свою верность Христу собственной кровью и мученической смертью. Христианская Церковь с самого начала своего существования тщательно собирает сведения о жизни ее подвижников.
Отличительная черта западной агиографии – ее жанровое разнообразие и распространение житийных форм, независимых и от богослужения, и от ситуации «назидательного чтения».
Закон агиографии: герой проходит через страдания и подвиги к своей святости и его обожанию людьми.
5. Преподобный Алексий родился в Риме в благочестивой семье. В нем рано созрело желание оставить мир и служить Богу. Однако родители собирались женить Алексия; после обручения он снял с пальца перстень, отдал невесте и сказал: «Сохрани это, и пусть Господь будет с нами Своей благодатью». А сам тайно ушел из дому и отплыл в Месопотамию. Попав в город Эдессу, Алексий продал все, что у него было, стал жить при церкви на паперти и кормиться подаянием; питался только хлебом и водой. Безутешные родители и жена всюду искали пропавшего Алексия, но безуспешно.
Преподобный прожил в Эдессе семнадцать лет, а потом вернулся в Рим. Неузнанный, он просил у отца своего разрешения поселиться в каком-нибудь уголке его двора.
Живя в родительском доме, блаженный продолжал поститься. Он смиренно терпел обиды и насмешки от слуг родного отца. В день кончины Алексия, когда папа Римский Иннокентий в присутствии императора служил литургию, из алтаря раздался голос. Все в страхе пали на землю, а Он возвестил: «Найдите человека Божия, отходящего в вечную жизнь, пусть он помолится о городе. Ищите человека Божия в доме Евфимиана». Все поспешили туда, но святой уже умер. В руке его был зажат свиток, который он не выпускал, как ни старались его взять. Папа и император преклонили колена и обратились к преподобному, как к живому, прося разжать руку. И святой исполнил их мольбу. Тело святого, от которого начали совершаться исцеления, было поставлено посреди площади. Сюда собрался весь Рим. Император и Папа сами внесли тело святого в церковь. Это случилось в 411 году.