 |
Бразильские мистические традиции
|
|
|
|
ГЛАВА 1
Жаркий вечер в Рио-де-Жанейро. Пятница. По широкой Авенида Атлантика, пролегающей вдоль пляжа Копакабана, сплошным потоком движутся автомобили. Не обращая внимания на проносящиеся мимо машины, хорошо одетая молодая женщина опускается на колени прямо посреди дороги, на разделительной полосе, чтобы совершить молитву перед двумя свечами, семью красными розами, сигаретой и открытой бутылкой крепкого напитка. Все эти предметы она старательно расставляет и раскладывает на специальной салфетке. Неподвижно постояв некоторое время на коленях, женщина поднимается на ноги и уходит, не оглядываясь.
На соседнем кладбище, в мерцающем свете поставленных в круг свечей, силуэт с мордой шакала припадает к земле перед тесным кольцом собравшихся вокруг могилы людей, посылая им в лица клубы дыма.
В покосившейся хижине на другом конце города живописно одетые танцоры раскачиваются на размеченном мелом полу под равномерный бой барабана.
Во вместительной гостиной роскошной квартиры в фешенебельном районе Барра-да-Тихука группа людей собирается в круг. Держась за руки, они начинают монотонно произносить по слогам слова на незнакомом языке, в то время как один из них опускается на колени, полностью сосредоточив внимание на стакане воды и старательно раскладывая вокруг него лепестки розы.
Подобные сцены можно наблюдать в Бразилии каждую ночь. Все это — проявления народных магических традиций. Хотя государственной религией в этой стране является католицизм, бразильцы (в отличие от своих испаноязычных соседей) очень веротерпимы. Они не имеют ничего против иудеев и протестантов. Кроме того, в Бразилии много приверженцев местных афро-американских религий — таких, как ум-банда, кимбанда, макумба, катимбо и кандомбле.
Верования этих религий проникли во все слои бразильского общества. Без них немыслима бразильская культура. По оценкам государственных и церковных организаций, в Бразилии существует около 300 000 «центров» (сентру), или «храмов» (террейру), где регулярно совершаются магические ритуалы. Но эти данные следует считать заниженными, потому что местонахождение многих храмов известно лишь узкому кругу посвященных. По-видимому, те, кто принимают активное участие в ритуальной магии, составляют примерно одну треть сташестидесятимиллионного населения Бразилии [1].
Известный лидер магического движения Шико Шавиер, медиум, который для передачи сообщений из потустороннего мира пользовался автоматическим письмом, написал более 169 томов, которые разошлись в Бразилии общим тиражом в более чем пять миллионов экземпляров — цифра, достойная удивления в стране с довольно низким уровнем грамотности!
По всей Бразилии раскинулась сеть магазинов, которые называются каза ди сайту («дома святых»), где продаются предметы для ритуалов умбанды, кимбан-ды и кандомбле: свечи, специальные составы для омовений, духи, цветные ленты, статуэтки, стеклянная и глиняная посуда, сигары, благовония, украшения и литература по магическим религиям. Еще до 1940 года правительство запрещало торговлю товарами для магических ритуалов, и «дома святых» работали под вывеской магазинов народных искусств и ремесел.
|
|
|
ТИПИЧНЫЕ РИТУАЛЬНЫЕ ПРЕДМЕТЫ, КОТОРЫЕ ПРОДАЮТСЯ В КАЗА ДИ CAHTY. Верхний ряд (слева направо): спрессованный сухой порошок для заклинаний; талисман для укрепления брач -ныхуз. Средний ряд: благовоние в мешочке; масло для омовения, обладающее защитными магическими свойствами (большая бу -тылка); материалы для заклинаний, приносящих удачу в азартных играх; мыло для омовения, обладающее очищающими магичес -кими свойствами. Нижний ряд: пембы — цветные мелки для рисования магических печатей при вызывании духов.
|
|
|
Теперь, когда магические секты легализованы, владельцы каза ди сайту ведут бойкую торговлю, хотя многие из них до сих пор держатся в стороне от большого бизнеса.
Лавки, торгующие статуэтками и другими предметами магических культов, чаще всего получают товар от небольших семейных фабрик. В Рио на одной из таких фабрик работают 55 человек, которые производят 200 статуэток в день. Наибольшей популярностью пользуются изображения эту и помба-жир («демонов» мужского и женского пола), кабоклу (духов индейцев) и прету велъю (духов негритянских рабов). (Подробное описание этих категорий духов см. в главе 3.)
Народные верования в Бразилии настолько влиятельны, что в 70-е годы римско-католической церкви в этой стране пришлось изменить некоторые из своих правил [2]. Были официально разрешены такие «языческие» обычаи, как целование образов, использование в религиозных церемониях барабанов, колокольчиков и других музыкальных инструментов, энергичные танцы во время религиозных процессий и особое украшение алтарей.
Умбанда, самая распространенная из магических религий Бразилии, оказывает влияние на государственную политику с 1960 года, когда Атила Нунес был избран депутатом Конгресса и сумел добиться ее легализации. Кроме того, если верить слухам, многие государственные и военные лидеры исповедуют либо ум-банду, либо спиритизм.
Каждую пятницу поздно вечером на углах улиц Рио-де-Жанейро можно увидеть многочисленные зажженные свечи, рядом с которыми обычно лежит какая- нибудь пища, сигареты, спички, украшения и другие приношения. Непосвященному может показаться, что на улицах устраиваются пикники. На самом деле все эти предметы оставляют приверженцы магических культов. Все они, как и та женщина, о которой мы говорили в начале этой главы, регулярно консультируются с медиумом в своем террейру (храме). Медиум говорит им, какие заклинания и где (на углу улицы, на перекрестке дорог, на берегу моря, в лесу или у водопада) нужно совершить, чтобы боги помогли им получить любовь, деньги, здоровье, а иногда и отомстить за перенесенную обиду.
Не всегда магия приводит к добру. Например, недавно один житель трущоб зарезал свою жену, тещу и двоих детей, а третьего ребенка сбросил с утеса только за то, что все они были католиками и не верили во вдохновлявшего его духа. А вот другая нашумевшая история. Дорожный рабочий из штата Баия основал собственную «Церковь Вселенской Ассамблеи Святых» и уговорил нескольких батраков отказаться от земных благ и последовать за ним в его бесцельных скитаниях. В конце концов они лишили жизни восьмерых своих детей, утопив их в океане. Один из членов секты объяснил: «Бог потребовал это сделать, потому что дети были плохими и из них все равно выросли бы преступники» [3].
Так или иначе, магическими практиками и культами пропитана вся бразильская жизнь. Они отражаются в музыке, живописи, кино и литературе. Народной религии, например, отводится важное место в последних книгах Жоржи Амаду, знаменитого писателя из того самого штата Баия. В романе «Дона Флор и два ее мужа» в качестве поворотной точки сюжета использована церемония кандомбле. По этой книге снят замечательный фильм, пропитанный ароматом баиянской магии.
Современная бразильская музыка также широко использует ритуальные мелодии и песнопения умбан-ды и кандомбле. Традиционные музыкальные инструменты находят применение в выступлениях таких популярных артистов, как Жилберту Жил, Каэтано Вел-лозо, Жоржи Бем и Милтон Нассименту.
Бразильская магия делится на пять основных ветвей (часто их называют «религиями»), каждая из которых придерживается своих характерных догматов:
1. Спиритизм.
2. Умбанда.
3. Кандомбле.
4. Макумба-кимбанда.
5. Традиции американских индейцев (восточное побережье Южной Америки).
|
|
|
ОСНОВОПОЛОЖНИК СПРИТИЗМА АЛЛАН КАРДЕК. Вокруг бюста лидера разложены его работы: «Книга медиумов» (слева), два издания «Евангелия в толковании спиритизма» (в центре) и «Спиритизм для начинающих» (справа).
Спиритизм
Основателями спиритизма как учения были французские философы Ипполит Ревай (1804—1869), или Аллан Кардек, как он сам себя называл, и его преемник Леон Дени (1847—1927). Кардек был убежден в существовании потустороннего мира духов. Некоторые из духов — это души умерших людей, другие являются учителями, обитающими на «внутренних планах». Они постоянно стремятся установить контакт с земными существами, чтобы передать нам утешительные сообщения и повести нас по пути духовного просветления. Кардек верил, что контакт с духами может быть установлен через медиумов. Медиум, должным образом подготовивший свои ум и тело, способен принимать сообщения от духов, а с помощью дарованной ими силы — исцелять других людей.
Свои теории Кардек изложил в трех фундаментальных работах — «Книге духов»(1857), «Книге медиумов»(1861) и «Евангелии в толковании спиритизма»(1864). Для исповедующих спиритизм Кардек по сей день остается главным авторитетом.
Спиритизм был занесен в Бразилию во второй половине девятнадцатого столетия спиритами [4] и врачами-гомеопатами и пользовался покровительством императора Дома Педро II и его первого министра Хозе Бонифасио. Распространению влияния этого учения очень способствовало его признание властями.
Ритуалы спиритов изысканно просты. Как правило, они проводятся в обычной комнате или в часовне перед алтарем, драпированным снежно-белой тканью, единственным украшением которого служат две зажженных белых свечи. Медиумы одеваются в простые белые одежды и, в отличие от экзотических ритуалов, описание которых вы встретите в этой книге, барабанный бой и танцы здесь не применяются. Обязательно произносится проповедь; иногда для уравновешивания позитивных и негативных энергий используется пение. Медиумы вызывают духов и занимаются психическим целительством. Медиумы, практикующие особую ветвь спиритизма — столоверчение, — для вызывания духов собираются вокруг стола.
В умбанде (о которой мы поговорим в следующем разделе) существует своя собственная «Спиритическая Линия», на которую большое влияние оказал спиритизм Кардека. Но ее приверженцы, как и все умбандисты, используют в своих службах барабаны, цветистые одежды и африканские ритуалы.
Одним из самых привлекательных аспектов этой религии является то, что для спиритов не существует смерти. Они считают, что, умирая, человек просто переходит на высший, более духовный уровень бытия. Спиритизм — это религия надежды.
Важной часть спиритической практики является «чтение ауры», поскольку физическое, психическое и духовное состояние человека, которое определяется по цвету ауры, отражается на его продвижении по пути просветления. Тогда как в других бразильских традициях цвету придается важное значение — что можно видеть по ярким ожерельям и расшитым бусами одеждам их приверженцев, — спириты обращают внимание на цвета только при чтении ауры. Считается, что цвета привлекают и передают определенные космические энергии. Вот как спиритизм объясняет цвета ауры:
• Синий — духовность.
• Оранжевый — честолюбие, гордость.
• Красный — страсть, чувственность; темно-красный или розовый — любовь, дружба.
• Зеленый — вероломство; темно-зеленый — ревность, алчность; светло-зеленый — спокойствие.
• Серый — депрессия; светло-серый — сомнения, страх.
• Черный — горечь, мстительность.
Хотя далеко не все спириты признают пантеон богов и богинь, с которыми вы встретитесь в следующей главе и на вере в которых основываются все остальные бразильские секты, на философию спиритизма глубокое влияние оказали такие молодые религии, как умбанда, кимбанда и макумба, а также более традиционный культ кандомбле и индейские религии.
|
|
|
|
|
|
Умбанда
Пожалуй, самым знаменитым бразильским культом является умбанда. Некоторые знатоки утверждают, что название этой секты пришло из Анголы, где к Девятнадцатому столетию слово умбанда имело следующие значения:
а. Искусство советоваться с духами умерших.
b. Способность духов исцелять.
с. Искусство принудить духов повлиять на живущих.
d. Особого рода фетиш, который служит точкой контакта между живыми и мертвыми.
Другие умбандисты считают, что этот термин произошел от санскритского выражения аум-бандху, трактуемого ими как «триединство» и «предел безграничного», или божественный принцип. Другое возможное происхождение термина — от африканского слова ким-банда, что означает «жрец», «целитель», «прорицатель» или «маг». Значение, которое словоумбанда приобрело в Бразилии, — союз всех банда (магических групп).
Происхождение названия умбанда в наше время уже трудно установить. Не менее сложно и дать этой секте какое-либо общее определение. Назвать ее смесью спиритизма, католицизма, европейской черной магии, восточных и африканских и индейских религий — было бы упрощением, хотя в умбанде, безусловно, присутствуют элементы всех этих традиций. Умбанда исключительно сложна, и каждый из последователей понимает ее по-своему.
Эта уникальная бразильская религия возникла на стыке столетий. Желио ди Мораис, последователь Аллана Кардека, в 1908 году основал в Рио новую церковь «Спиритический Покров Богоматери Благочестия». Во время одного из спиритических сеансов он вызвал дух Кабоклу Семи Перекрестков, который дал ему указание основать еще семь «домов богослужения», опирающихся на несколько отличные философские принципы. Это новое движение и стало в конце концов известно как умбанда.
В 1939 году теолог Жоао ди Фрейташ написал первую книгу об этой религии; в том же году была основана «Спиритическая федерация умбанды». (Восемь лет спустя федерация была переименована в «Спиритический союз умбанды в Бразилии».) В 1941 году в Рио собрался первый Конгресс умбанды, на котором ее приверженцы намеревались определить свои принципы и провести стандартизацию ритуалов секты. Но их старания не увенчались полным успехом. В настоящее время, в связи с огромным разнообразием верований и обычаев, умбанда делится на несколько традиций, называемых «Линиями».
Как уже упоминалось, тонкости доктрины могут быть разными, но большинство умбандистов в целом придерживаются веры в одного Бога-Творца, которого они называют Замби. Его помощниками, распоряжающимися земной жизнью, являются ориша, с которыми вы встретитесь в следующей главе. Различные Линии признают различных ориша, но в целом умбандисты почитают меньшее количество божеств, чем другие бразильские секты — например, кандомбле.
Каждый ориша руководит своей «Линией вибраций», или особым потоком космической энергии. Линии вибраций подразделяются на Легионы и Фаланги. Ими управляют главным образом духи, стоящие на более низкой ступени развития, чем ориша, но на более высокой, чем человеческие существа. Этим сущностям приносятся жертвы, а сами сущности «овладевают» телами медиумов. Этот процесс называется «воплощением».
----------------------
Англ, incorporation.
Более подробно о Линиях вибраций вы сможете прочесть в главе 5.
Умбандисты верят также в духов-наставников и духов-покровителей, в элементалов,
----------------------
То есть в духов Элементов, или Стихий.
в бессмертие человеческого духа, реинкарнацию, закон кармы и магическое действие ритуала.
Умбандистские лидеры создали специальные руководства для медиумов, в которых четко очерчены круги их обязанностей, ответственности и запретов. Приверженцы этой религии считают, что те, кто становятся медиумами, обязаны совершать акты милосердия как церемониально, так и в своей повседневной жизни, облегчая страдания людей. Таким образом, умбанда понимается ее последователями как путь любви, преданности, доброжелательности и отречения от материального мира.
Приверженцы этой религии должны всегда помнить семь заповедей Закона Умбанды:
1. Не делай своему соседу того, чего ты не хотел бы, чтобы он сделал тебе.
2. Не желай того, что не принадлежит тебе.
3. Помогай нуждающемуся, не задавая вопросов.
4. Уважай все религии, потому что они исходят от Бога.
5. Не критикуй то, чего не понимаешь.
6. Выполняй свою миссию, даже если она означает личную жертву.
7. Защищай себя от тех, кто творит зло, и сопротивляйся злу.
Кроме следования этим семи заповедям, все филъю-ди-санту (последователи культа) должны:
• посещать все церемонии;
• простираться ниц перед вышестоящими, касаясь головой пола. Этот акт должен воспитывать смирение и называется батер кабэса, то есть «битье головой»;
• во всем помогать лидерам и их помощникам;
• носить чистую, приличную одежду.
Медиумы должны вести себя достойно, не переедать, не употреблять мяса по пятницам (начиная с вечера четверга), доверять духам-наставникам и земным старейшинам, не делиться своими знаниями и не посещать слишком часто чужие сентру (культовые центры), никогда ни для кого не отправлять службу вне собственного места богослужения.
Административный совет строго следит за тем, чтобы нарушения правил наказывались. Наказанием для медиума может быть временная отставка (на несколько дней или недель), изгнание или (самое страшное) том-(ij — официальное лишение права медиумства. В последнем случае ламинированная карточка нарушителя с его фотографией и перечень сущностей, с которыми работает медиум, снимается со стены сентру и уничтожается.
Виновный часто наказывает себя сам или, по его представлениям, с ним начинает плохо обращаться руководящий им дух. После отстранения от активной практики бывший медиум должен посетить службу и воссоединиться со своей сущностью (духом). После этого сущность заставляет человека впасть в транс и сильно побиться о стены, пол, мебель. Духи-наставники могут даже «закрыть голову» (фешар а кабэса), то есть лишить грешника возможности когда-либо опять воплотить в себе сущность.
Умбанда — это в основном религия средних классов, но ее исповедуют люди всех возрастов и национальностей, принадлежащие к самым разным слоям общества. После преследований 20-х и 30-х годов, когда умбандистов за приверженность их вере лишали свободы, умбанда была наконец признана законом и стала организованной религией. Для наблюдения за работой домов богослужения были созданы Совещательный Совет Умбанды, координационная служба и Федерация Умбанды, которая объединила множество центров.
Организованность теперь чувствуется и в иерархии отдельных храмов. Основными фигурами, которые обладают духовной, а часто и административной властью, являются жрецы, бабалориша, и жрицы, гшло-ригиа. Духовная и административная иерархии этой религии будут рассмотрены в главе 4.
Кандомбле
Термин кандомбле составлен из двух слов африканского языка киконго — т и ндонбе, которые означают «обычай черных людей». Секты кандомбле в Бразилии, которые сосредоточены в ее восточном штате Баия, но имеются и в других регионах, тщательно следуют ритуалам своих африканских предков, или, как их принято называть, «народов». Самыми влиятельными, несомненно, являются традиции африканского племени йоруба (представителей которого в Бразилии называют наго). Они оказали влияние на традиции же-же, кето, ойо и индейскую традицию кабоклу. Даже африканское племя банту, благодаря которому традиция кандомбле распространилась в Анголе и Конго, находилось под воздействием йоруба как у себя дома, так и в Бразилии. Йоруба — выходцы из страны, которая се.годня называется Нигерией. Их влияние оказалось преобладающим главным образом благодаря их численному и культурному превосходству, а также высокоразвитому языку. Большинство африканских слов, используемых в данной книге, взяты из языка йоруба.
Согласно устным преданиям, три жрицы ориша Шанго — Ия Кала, Ия Дета и Ия Нассо — в 1830 году были перевезены на кораблях вместе с другими рабами из Африки в Баию и основали там первое настоящее кандомблийское террейру, «Белый Дом Старой Мельницы». От него произошли все великие дома кандомбле города Салвадор (штат Баия).
Кандомбле всегда считалась самой ритуально «чистой» религией, потому что ее последователи стараются как можно точнее копировать африканские традиции. Социологи и антропологи [5] занимаются изучением африканских сект еще с конца прошлого столетия, и, поскольку ученые считают кандомбле предметом, достойным внимания, люди в основном относятся к этой религии с уважением.
Постороннему наблюдателю ритуалы кандомбле могут показаться, с одной стороны, примитивными, а с другой — слишком сложными, поскольку необходимо соблюдать огромное количество мелких деталей. Но чем больше я узнавала об этой религии, тем лучше могла оценить глубину ее философии, искусно выражаемой в ритуалах. Писатель Фернандес Португал, большой знаток афро-бразильских традиций, считает, что «кандомбле — это тайный мир, в который человек входит постепенно... посредством целого ряда посвящений, а специальные церемонии открываются только тем, кто призван богами». Мифы об ориша, музыка, песни, язык, одежды, тайные ритуалы и народные праздники, даже гадание на раковинах каури (которое основано на не менее сложной философской системе, чем каббалистическое Древо Жизни) — все это делает кандомбле глубоко мистическим путем духовного развития. Искатель на пути кандомбле стремится к «союзу» с божеством, как и последователи Западной магической и мистериальной традиции.
Разница между кандомбле и умбандой может меняться от очень сильной до едва уловимой — все зависит от того, какие секты обеих религий сравнивать. В целом можно сказать, что умбанда эклектична, а последователи кандомбле придерживаюся ритуалов одного конкретного племени. Во время церемоний африканским языкам отдается предпочтение перед португальским, и поэтому многие учения кандомбле продолжают оставаться тайной для западного мира. В этой религии почитают большее количество оригиа, чем в умбанде. Имена некоторых божеств в этих двух традициях не совпадают. Имея дело с ориша, духовный вождь может пользоваться некоторой личной властью, а не полностью подчиняться их воле (как в умбанде). Меньше внимания уделяется прету велъю и кабоклу бразильского происхождения, а также духам восточных магов и детей. Эшу в кандомбле — просто посланник богов, а не злодей (см. главу 3). Подготовка к посвящению может быть долгим и сложным процессом. От ученика могут потребовать пройти через ряд суровых испытаний, хотя этот обычай постепенно отмирает под влиянием других сект и требований современной жизни. В секте кандомбле всегда имеется алтарь, предназначенный для ориша, который прячется в тайном месте террейру. Наконец, в кандомбле значительно чаще приносятся в жертву четвероногие животные и птицы, чем в умбанде.
Макумба и кимбанда
Распространение культов кандомбле в Рио-де-Жанейро и других южных городах Бразилии ослабило влияние религий американских индейцев, католицизма, европейского оккультизма и спиритизма. Пришлось «потесниться» и популярной в тех краях макумбе [6].
Некоторые приверженцы других религий стараются очернить макумбу, потому что макумбейру поклоняются в основном эту и помба-жирам и творят свои заклинания как для добрых, так и для злых целей. Фернандес Португал утверждает, что макумба — это как раз та религия, которая позволяет народу чувствовать свое единство, противостоять коррумпированному правительству и выносить ужасные социальные условия. Вместе с тем он считает, что «в Рио исходные цели макумбы были искажены. Она утратила все свое религиозное значение и превратилась в спектакль черной магии».
Некоторые умбандисты объединяют «макумбу» и «кимбанду» (и даже утверждают, что их вообще нельзя считать религиями). Вера Брага ди Соуза Гомес пишет: «В их основе не лежит никакое учение, в отличие от христианства или других религий, и единственной их целью является чародейство, вызывание низших духов, наведение и снятие порчи». (И это пишет человек, который в той же книге четырьмя страницами раньше признает во всеуслышание, что умбандисты относятся с уважением ко всем религиям, потому что все религии представляют собою «путь духовного прогресса, который ведет к Богу»!)
С другой стороны, приверженцы макумбы и ким-банды открыто заявляют, что эти религии бросают вызов «белым» и «капиталистическим» культурным Ценностям умбанды, настаивая на полном освобождении угнетаемых афро-американцев. По мнению многих кимбандистов, жрецы и жрицы умбанды являются тайными агентами социальной и политической интеграции и при последнем диктаторском режиме (1964—1985 гг.) пользовались покровительством военных правителей. Они доказывают, что именно умбан-дисты стараются акцентировать различия между ким-бандой и умбандой, чтобы получать фантастические суммы за снятие кимбандистских заклинаний. Кроме того, они открыто заявляют, что кимбанде присуща большая нравственная и политическая свобода, чем умбанде, и что «белые» моральные ценности в кимбанде отсутствуют. По их мнению, это дает основание считать, что кимбанда обладает большей магической силой.
Пожалуй, контрастирующие верования этих иногда враждующих сект лучше всего можно объяснить, используя параллель из Таро. При гадании по Таро карты могут выпадать либо в прямом, либо в перевернутом положении. Некоторые гадатели придают картам разные значения в зависимости от их положения. Другие придерживаются мнения, что значение карты никогда не меняется, а перевернутая карта означает только то, что гадатель должен попытаться истолковать ее с необычной точки зрения.
Так же и магию умбанды и макумбы-кимбанды можно рассматривать как одно и то же явление, на которое смотрят с разных точек зрения.
Традиции американских индейцев
Местные племена, обнаруженные португальцами на земле, которая впоследствии стала называться Бразилией, существенно отличались от высокоразвитых цивилизаций перуанских инков и мексиканских ацтеков, с которыми встретились испанцы. В малонаселенных тропических лесах обитали охотники и собиратели, чьи верования во многом соответствовали верованиям более развитых африканцев, которых вскоре стали завозить в Бразилию в качестве рабов для работы на плантациях. Так, например, американские индейцы Бразилии, как и африканцы, поклонялись одному высшему Богу — Творцу, Отцу и Покровителю. Они верили в высших духов, подобных африканским оригиа, охранявших леса и реки. Они также признавали низшие сущности, творящие зло, — подобные африканским эшу, помба-жирам, эгунам. Как и африканцы, они верили, что некоторые из их вождей после смерти могут возвращаться на землю и давать советы живым.
В отличие от африканцев, при отправлении своих культов индейцы не пользовались никакими внешними атрибутами вроде алтарей, специальных одежд или священных образов. В контакт со своими духами они вступали при помощи диких танцев и курения табака и других веществ во время магических церемоний. Ритуалами руководил паже, духовный вождь, который, подобно курандеро в испано-американской традиции, еще и лечил людей травами. Во время ритуалов участники впадали в транс и вызывали дуаоъ-энканптду (в переводе с португальского это слово означает «очарованный»). Индейцы имели свои собственные наборы талисманов, амулетов и фетишей и совершали дефума-сао — «окуривания» табаком и благовониями для изгнания из тела злых духов. Они практиковали естественную магию с использованием кукол и предсказывали будущее на основании своих наблюдений флоры, фауны и погоды. Любопытно, что у них также было распространено гадание по раковинам каури, хотя и Далеко не столь изощренное, как у африканцев.
Прошли столетия, и туземные верования в большей или меньшей степени слились с верованиями афро-бразильской магической системы, породив несколько отдельных традиций:
1. Пажеланса [7] (в северных штатах Пара, Амазония, Мараньяо и Пиауи) — в основном сплав индейских верований с африканскими со слабой примесью спиритизма и католицизма.
2. Шанго [8] (в Пернамбуко, Алагоасе, Парайбе и Сержипи) — в основном африканские верования с небольшой примесью индейских и португальских.
3. Катимбо [9] (весь северо-восток) — смесь европейского ведьмовства и португальских народных обычаев, индейских элементов, ангольско-конголезских верований и шаманизма самых разных толков.
В умбанде индейские влияния проявляются в использовании некоторых музыкальных инструментов и танцев, обычае очищения посредством окуривания табаком, а также в почитании духов леса, кабоклу и других предков. Некоторым умбандистским сектам также присуща индейская вера в силу духов таких животных, как змеи, крокодилы и карэсау (вид птиц). Кроме того, мне кажется, что в образе Осайе, бога растений и хранителе лесов, с которым вы встретитесь в главе 2, тоже нашли воплощение некоторые туземные представления, которые в африканских традициях вообще отсутствуют или отличаются от них.
BEPИMBAУ. Этот музыкальный инструмент бразильских индейцев применяется во время ритуальных танцев. Влияние индейских традиций на умбанду выразилось, среди прочего, в использовании их музыкальных инструментов.
Во всех описанных в этой главе сектах музыка, танцы и ритуалы предназначены для вызывания духов-наставников и ориша, которые нисходят в тела медиумов. В следующей главе вы встретитесь с ориша и узнаете о той вызывающей благоговейный трепет силе, которой они обладают.
Примечания
1. Согласно Фаусто Купертино, который в своей книге As Muitas Religixes do Brasileiro выступает в защиту католицизма, во время переписи, проводившейся в середине 70-х, было установлено, что более двух третей бедного населения, обитающего в городских трущобах, верит в целительную силу вождей этих сект и в эффективность принесения в жертву животных и растений. Более 25 процентов опрошенных утверждали, что о духовном исцелении они знают из личного опыта. Купертино, как и другие католики, сокрушается о широком распространении некатолических религий — афро-бразильских культов, протестантизма и пяти-десятничества. Он пишет, что около 100 лет назад 99,7% населения при переписи объявляли себя католиками, в середине 70-х их количество упало до 75% и продолжает уменьшаться, о чем можно судить по записям регистрации католических крещений, конфирмации и браков. Хотя в настоящее время отсутствует какая-либо надежная статистика, учитывая бурный рост рядов протестантов и пятидесятников, а также усиление умбанды, я не удивлюсь, если в настоящее время число некатоликов приближается к 50 процентам.
2. Изменения были внесены в 1977 году на Генеральной ассамблее епископов бразильской католической церкви в Итайси и впервые появились в литургическом Служебнике для мессы с популярными группами.
3. Из заявления одного из фанатиков, Луривадды Алвеса ди Соузы, корреспонденту «Жорнал ду Бразил», 1977.
4. Спириты (спиритисты, спиритуалисты) — религиозное движение, получившее широкую известность в девятнадцатом столетии. Они верят, что во время спиритических «сеансов» мертвые могут общаться с живыми через медиума («посредника»). Медиум передает информацию либо вербально, голосом умершего, либо посредством «автоматического письма» и рисунков. Спириты видят свою миссию в том, чтобы доказать, что жизнь после смерти действительно существует.
5. Раймунду Нина Родригес, врач по профессии, был первым ученым, занявшимся изучением кандомб-ле. В 1896—1906 годах им было написано несколько статей на эту тему, которые появлялись в различных газетах и журналах. Хотя он сам принадлежал к смешанной расе, но был уверен, что афро-американцы стоят ниже белых и что выходцы из Африки никогда не смогут полностью влиться в бразильское общество. В 30-х годах нашего столетия Артур Рамуш посвятил культуре кандомбле ряд книг и статей. Он придерживается более уравновешенного подхода, хотя и склонен объяснять феномен сект методами психоанализа. Уже почти в наши дни несколько трудов с полным описанием этих сект были выпущены французами — Роже Бастидом и Пьером Верже.
6. Слово макумба произошло от двух слов языка киконго — глагола маку и образованного от него причастия прошедшего времени мба — и означает «гадание». Простые люди часто используют слова макумба и кимбанда в одинаковом смысле — для обозначения черной магии. Согласно «Словарю африканских культов», макумба — это «общий термин для афро-бразильских культов, видоизмененных под влиянием анголо-конго-лезских, индейских, католических, спиритических и оккультных учений, практикуемых главным образом в Рио и штате Минас-Жерайс».
Слово кимбанда произошло откимбуду, что на языке киконго означает «колдун, знахарь». Кимбанда — это, фактически, одна из «Линий» умбанды, которая практикует черную магию и поклоняется эшу, помба-жирам и Омулу. Ритуалы и посвящения могут проводиться на кладбищах. Для заклинаний и приношений божествам, которые они «отправляют» на перекрестках дорог и в других подобных местах, кимбандисты часто используют пембъг (цветные мелки), порошки, травы и различные части животных. Подобно умбанде, кимбанда делится на семь «Линий».
7. Религия пажеланса получила свое название от родового названия ее жрецов — паже, или колдуны-знахари. Последователи этих культов поклоняются эн-кангпаду — «очарованным» духам. Их медиумы, как и африканцы, впадают в транс — отчасти в процессе танца, а отчасти под действием наркотиков. Макумба в "ио и кабоклу-кандомбле в Баии используют музыкальные инструменты индейцев — например, марака-сы и трещотки.
8. Религия шанго названа так по имени первого африканского божества, вступившего на землю Бразилии.
9. Возможное происхождение слова катимбо — от двух слов языка индейцев тупи: каа, что означает «лес» или «лист», и тимбо, «ядовитое растение». Кроме того, катимбо имеет общее происхождение со словом кашим-fo — «курительная трубка». Приверженцы катимбо используют для вхождения в транс курение марихуаны, табака, а также листьев и коры дерева журема.
ГЛАВА 2
Аше: силы ориша
Африканский миф гласит: когда Бог-Отец Олорун закончил сотворение мира и всего, что в нем есть, Он удалился в Свои высокие сферы на заслуженный отдых. Вместо себя Он оставил нескольких помощников, которые исполняют Его волю на материальном плане. Эти божественные посредники между Богом и человеком называются оригиа. В переводе с языка йоруба это слово означает «младшие боги», то есть силу, которая уступает только воле Бога-Отца.
Фактически ориша представляют такие мощные вибрационные силы природы, как ветер, гром, молния, дождь и землетрясения. Их сила — это не грубая, примитивная, бесцельно расходуемая сила; они не тратят свою энергию на выполнение механических действий, подобно элементалам западной магии. Ориша — это духовные сущности высшего эволюционного плана. С их силами можно устанавливать дружеские отношения, и, обладая сознанием и разумом, они могут откликаться на призывы верующих.
Динамическая сила ориша, которая называется агие [1], может концентрироваться в определенных объектах — либо естественным образом, как в растениях, либо с помощью согласованных усилий верующих, которые во время специальных ритуалов, основанных на жертвоприношении, призывании (инвокации) и молитве, направляют вибрационную энергию в особые камни и металлические предметы. Эти заряженные предметы, называемые асентаменту, закапывают под центральной колонной, поддерживающей террейру, чтобы жизненные силы ориша защищали храм и снабжали его энергией.
Считается, что своего высокого уровня развития ориша достигли, не проходя через ряд последовательных воплощений на Земле. Тем не менее многие из этих божеств слились (синкретизировались) в сознании верующих с католическими святыми, которые, конечно же, должны были прожить земные жизни. Синкретизм — это очень интересное явление религиозной жизни. Он имеет место, когда две религии оказывают друг на друга такое сильное влияние, что характерные особенности их богов смешиваются и перепутываются. В конечном счете два божества разных религий сливаются в одну сущность. Прежде чем ориша синкретизировались с католическими святыми, они претерпели ряд изменений, когда различные африканские племена, попав в бразильское рабство, перемешались между собой. Многие ориша, принадлежавшие йоруба и другим суданским культурам, а также ориша культуры банту обладали весьма сходными качествами, так что примерно 400—600 исходных африканских ориша в Бразилии превратились в небольшую группу богов. Ассимиляция не была полной, в результате чего эти боги окружены разными, часто противоречивыми ми
|
|
|
