 |
Лекция.12 Философия 19-20веков.
|
|
|
|
Цель: раскрыть основное содержание поворота философии от классической парадигмы понимания мира и человека и показать основные тенденции развития неклассической философии.
План лекции
1. «Поворот в философии» в конце XIX в. Учение о мировой воле А.Шопенгауэра, Жизнь как экзистенция С.Кьеркегора. Переоценка ценностей Ф.Ницше.
2. Проблема бытия человека в мире в философии ХХ века. Психоанализ о человеке. Фундаментальная онтология М.Хайдеггера. Экзистенциализм Ж.-П.Сартра. Философия абсурда А.Камю.
3. Тема одиночества человека в философии ХХ века.
4. Человек абсурда А.Камю как выражение отчужденного сознания.
5. Возникновение герменевтики. Попытка преодоления отчуждения.
6. Кульминация отчуждения и закат цивилизации в философии постмодерна
Основные понятия по теме: рационализм, иррационализм, «мировая воля», «воля к жизни», «сверхчеловек», абсурд, экзистенция, отчуждение, подлинное и неподлинное существование, «язык как дом бытия», «понимание», «ничто», «несчастное сознание», свобода, ответственность. абсурд, отчуждение, герменевтика, деконструкция, симулякр.
Cogito ergo sum Декарта и «Все действительное разумно, все разумное действительно» Гегеля как фундаментальная формула классического рационализма и традиционной классической философии. Антигегелевская критическая волна в европейской философии второй половины ХIХ века, утверждение иррационализма в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.
Обозначим в основных чертах «поворот в философии», произошедший в конце ХIХ в.
Завершение философии как метафизики, конец классической рациональности. Замена «абсолютной идеи» Гегеля чем-то более земным, в частности, «волей» А. Шопенгауэра, «страстью» С. Кьеркегора, «волей к жизни» Ф. Ницше. Таким образом, произошел переход от разумных оснований бытия к иррациональным.
|
|
|
«Я мыслю, следовательно, существую» (Р. Декарт) перешло в «Я желаю (воля), следовательно, существую» (А. Шопенгауэра). «Я разумное» переходит в «Я – страсть» С. Кьеркегора.
Поворот философии к единичному человеку – конкретному человеку, который «гуляет по улице». Подлинная действительность индивидуальна, ее нельзя дедуцировать из общих оснований. Индивидуальное занимает место всеобщего.
Фраза Ф. Ницше из его произведения «Так говорил Заратустра» - «Бог умер» изменила все классическое мировоззрение. Так или иначе «Бог» присутствовал практически во всех философских системах Декарта, Лейбница, Гегеля и др.
Теперь нет того, на что оставалось надеяться Канту, того, на что опирался мир Р. Декарта, то, на чем основывал порядок Вселенной Г. Лейбниц.
Для жизни человека фраза Ф. Ницше имела огромные последствия. Человек теряет прежние онтологические основания бытия. Действительность этого мира не имеет больше устойчивого основания. Человек по сути дела остается наедине с самим собой.
Изменяется сам стиль философствования. Системность и логичность классических философских текстов уступает место афористичности изложения Ф.Ницше, более свободному от канонов изложения философских идей.
Начинается процесс переосмысления роли и функций самой философии, ее соотношения с научным знанием.
В классической для философских концепций схеме «Я-мир», рациональное или эмпирическое познание уступает место переживанию мира и своего места в нем.
Обратимся непосредственно к философии А.Шопенгауэра,
С. Кьеркегора и Ф. Ницше.
Именно в философии А.Шопенгауэра яркое выражение получил иррационализм в его учении о мировой воле – слепой, бессмысленной, неподвластной, иррациональной. Иррациональна не только основа мира в своей последней сущности, иррационален и человек. У С. Кьеркегора также звучит мотив об иррационализме и даже абсурдности человеческого существования. Характерная черта человека - не разум, а отчаяние. Страстная природа человека является более значимой, чем разумное начало; человек не столько познает мир, сколько переживает его, причем переживает в негативных тонах страха, трепета, ужаса, тревоги. С.Кьеркегор открыл подлинную трагичность человеческой экзистенции в разладе между возможным и действительным.
|
|
|
Сознание кризиса европейской цивилизации пронизывало всю духовную атмосферу конца ХIХ – начала ХХ в. У А.Шопенгауэра это выразилось в пессимизме его философии («жизнь есть страдание»). У Ф. Ницше в его концепции «переоценки ценностей», в которой пересматриваются все христианские добродетели, лежащие в основании европейской цивилизации. А. Шопенгауэр в поисках выхода обращался к Востоку, а Ф. Ницше выдвигает идею сверхчеловека, который не нуждается в Боге, сам создает ценности и следует им и никогда не раскаивается. Появился ли такой сверхчеловек в ХХ в.?!
«Бог мертв» Ф. Ницше во II пол. ХХ века завершается словами М.Фуко из «Слов и вещей»: «быть может, человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке». Таким образом, под вопрос ставится существование самого человека. В центре философских исканий ХХ в. стоит проблема бытия человека в мире.
Ситуацию человека в ХХ в. М. Бубер обозначает как «бездомность», человек потерял дом-бытие, погряз в сущем (М. Хайдеггер), человек находится в разладе с миром (А. Камю), что делает его существование абсурдным, и в довершение всего, человек находится в конфликте с самим собой (психоанализ З.Фрейда, К.Г. Юнга), ощущает внутри себя «экзистенциальный вакуум» (В. Франкл, Р. Лейнг).
Человек осознает свою безосновность, свою отчужденность от мира и самого себя, но пытается укоренить себя в бытии и достичь полноты существования. Этому посвящены два основополагающих труда философов–экзистенциалистов: М. Хайдеггера «Бытие и время» и Ж.-П. Сартра «Бытие и ничто».
Фундаментальная онтология М. Хайдеггера ставит проблему подлинного и неподлинного существования. Неподлинность существования – это, когда Dasein (человеческое бытие, здесь-бытие) помещено в сущее (предметность существования), и человек забыл о своем истинном предназначении – быть «пастухом бытия».
|
|
|
Основные экзистенциалы неподлинного существования: толки, любопытство, двусмысленность. Необходимо возвратить «человечность» человеку, что значит «мыслить человека исходя из его близости к бытию», человек должен стать homo humanicus. М. Хайдеггер видит выход в языке – доме бытия. Язык и, связанные с ним процессы «понимания», «слышания», «вслушивания», способны вернуть онтологический статус человеческому существованию.
Ж.-П. Сартр пытается решить проблему человеческого существования через осознание, может даже через «несчастное» осознание человеком своей истинной природы. «Ничто» - свобода укоренена внутри человеческого бытия и делает его незавершенным, вечно трансцендирующим, обреченным на выбор. Попытки отказаться от свободы обречены на неудачу, т.к. это все равно, что перестать быть человеком. Ж.-П. Сартр предлагает человеку смириться и с достоинством нести свою свободу и ответственность за свой выбор. Человек «несет всю тяжесть мира на своих плечах, он ответственен за мир и за самого себя».
Тема одиночества человека в ХХ в., одиночество в обществе, одиночество во Вселенной. А. Камю пишет, что человек везде чужой: и в обществе, и в мире. Ж.-П. Сартр, рассматривая социальное бытие человека, утверждает, что «Ад – это другие». Ф. Кафка потрясающе изображает данную тему в своем рассказе «Превращение». А. Камю современного человека называет человеком абсурда и показывает нам его в рассказе «Посторонний». Человек абсурда – это человек, который не верит в Бога, убежден в бессмысленности жизни, безразличен к будущему, циничен по своей сути, живет только настоящим, и пытается пережить как можно больше в настоящий момент. «Все позволено» для человека абсурда.
Антропологический круг завершает М. Фуко, исследующий безумие человека, и написавший, что «путь от просто человека к человеку истинному лежит через человека безумного».
|
|
|
Отчуждение как характеристика бытия человека в мире является одной из центральных проблем современной философии. Особенно глубоко этот феномен рассмотрен в философии экзистенциализма, в частности в произведениях М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартра, А.Камю, М.Бубера.
Обратимся к А.Камю, так как его философия абсурда выражает сущность феномена отчуждения. Описанное А.Камю абсурдное жизнечувствие является, по сути дела, отчужденным сознанием, а его человек абсурда является человеком в мире отчуждения. Основной тезис, из которого исходит А.Камю: «Человек – чужой во Вселенной». Это мироощущение пронизывает сознание современного человека. Оно основывается на следующих составляющих.
Во-первых, ощущение своей чужеродности в мире. М.Хайдеггер и Ж.-П.Сартр говорили о заброшенности. Окружающая природа не понимает человека, в ее красоте есть что-то бесчеловечное, природные процессы в своей сущности иррациональны.
Во-вторых, люди, окружающие человека тоже бесчеловечны. Бесчеловечное в человеке просто приводит в замешательство А.Камю, а у Ж.П.Сартра вызывает «тошноту». Ж.П.Сартр, рассматривая бытие–с–другим, характеризирует человека как вечный конфликт. «Ад – это другие», глаза другого человека подобны глазам Медузы Горгоны, которые превращают меня в камень, отрицая мое личностное достоинство.
В-третьих, человек принадлежит времени, он смертен, причем смерть приходит совершенно неожиданно, обессмысливая прожитые годы. Нет будущего, нет завтрашнего дня, нет надежды, есть только одно мгновение настоящего. Поэтому, жить надо здесь и сейчас.
В-четвертых, раскол внутри человека. А.Камю пишет: «Я всегда пребуду чуждым самому себе». Расхождение между тем, что мы знаем и тем, что мы знаем действительно. Главный корень отчуждения в разрыве между моим социальным «Я» (Я – для - другого) и «подлинным Я» (я – для – себя). Экзистенциальный психолог Р.Лейнг назвал это онтологической незащищенностью. М.Хайдеггер пишет об утрате человеком своего подлинного Я, о падении современного человека в das Man, усредненное существование. Мир, в том числе и мир техники, созданный самим человеком, противостоит ему как ПОСТАВ, т.е. противостоит ему, является иррациональным и бесконтрольным. А.Камю не может найти выхода из абсурда и создает в своем рассказе «Посторонний» образ человека абсурда, который не верит в Бога, в завтрашний день, а живет лишь настоящим мгновением, он посторонний в обществе, посторонний в жизни, посторонний сам себе. Однако, такая жизненная философия приводит его к убийству человека и смертной казни. У А.Камю человек абсурдный есть человек бунтующий, утверждающий свое существование вопреки всему.
|
|
|
М.Хайдеггер видит выход из абсурда к подлинному существованию через понимание и язык. «Язык – дом бытия», через возврат подлинного языка человек вернет себе бытие. Х.Г.Гадамер, развивая идеи М.Хайдеггера и других, создает герменевтический метод, главная цель которого - преодолеть отчуждение на всех уровнях. Герменевтика направлена на усвоение чужого мнения, концепции культуры. Как сделать, чтобы чужое стало понятным и близким для меня. Х.Г.Гадамер указывает три варианта развития отношений «Я–Другой» или 3 вида герменевтического опыта отношений с «Ты». Первый опыт, когда в поведении другого человека (культура) выделяются типические моменты и на основе предыдущего опыта обретается способность предсказывать его действия – на основе этого отношения отчуждения между людьми не преодолеть.
Второй тип опыта, когда другой признается в качестве личности. В основе лежит рефлективное отношение, которое ведет к отношениям «господства – подчинения» в межчеловеческих отношениях. Этот вариант также не приведет к желаемому результату.
Третий тип герменевтического опыта – «открытость Другому», узнать другое «Ты» как именно «Ты», т.е. позволить ему сказать нам что-либо и суметь услышать то, что он говорит. Для этого требуется открытость, понимание, сущность которого - в способности услышать друг друга.
Третий тип – это и есть путь преодоления отчуждения Х.Г.Гадамер подробно рассматривает его на примере подлинного разговора. «Быть способным к разговору, т.е. слышать другого – в этом состоит возвышение человека к подлинной гуманности». В подлинном разговоре главное не в том, чтобы отыскать слабые стороны собеседника, а наоборот, в том, чтобы раскрыть подлинную силу сказанного другим, выйти в процессе разговора к общезначимой реальности, к тем глубинным пластам, где становится возможным взаимодействие различных мнений, выработка неких общих взглядов, точек соприкосновения. Человек в разговоре имеет возможность обогатить свой собственный мир за счет другого мира, углубив его на целое измерение. При этом подлинный разговор, конечно, имеет языковую структуру, осуществляется в среде языка. Ведь задача герменевтики, чтобы чужое обрело язык, заговорило на понятном для нас языке.
Если герменевтика с целью преодоления отчуждения пытается реформировать систему отношений, то философы – представители постмодерна, настроены более решительно.
Согласно постмодерну, отчуждение коренится в самой основе западного общества, пронизывает все его структуры, начиная от семейной среды до государственной. Поэтому, для преодоления отчуждения, необходимо, по выражению Ж.Дерриды, совершить деконструкцию – разрушение всей европейской культуры. Критика Ж.Дерриды развивается в двух направлениях: а) критика фонологоцентризма европейской культуры, квазиписьма европейской культуры, основанного на насилии; б) дихотомии западного мышления, что также отражено в языке: Бинарные оппозиции мышления: белое-черное, свет-тьма, присутствие-отсуствие, мужчина-женщина, человек-зверь и др. Эти оппозиции составляют иерархические пары в которых позитивный термин господствует над подчеркнуто негативным. Необходимо разрушить пары, разоблачить неравенство терминов, на котором построена вся европейская культура. Затем, это послужило теоретической основой, с одной стороны феминистского движения, с другой – концепции Ж.Делеза о десексуализации общества, о праве каждого выбирать свой пол.
Тенденция к разрушению европейской культуры привела к констатации Жаком Бодрийаром того, что реальность умерла. До него Ф.Ницше говорил о смерти Бога, М.Фуко о смерти человека, Р.Барт о смерти автора, Фукуяма о конце истории. Теперь, человек, окруживший себя искусственным, виртуальным миром техники, лишился полностью почвы под ногами – лишился реальности, утрачивается сам принцип соотнесения с реальностью. Реальность замещена симулякрами. Симулякр – это копия копии, знак знака, он не отражает и не отсылает к реальности. Игра со смыслами - вот, что становится уделом человека, даже его собственный пол всего лишь видимость. Апофеозом этого мироощущения является фраза художника постмодерна Уорхола: «Когда я смотрю в зеркало, я ничего не вижу. Люди зовут меня зеркалом, и если зеркало смотрит в зеркало, что же можно увидеть».
Таким образом, кризисное состояние отчужденного сознания нашло яркое воплощение в постмодерне, который хотел указать выход из ситуации отчуждения, но еще более углубил процесс отчуждения.
Выводы
Итак, А.Камю выразил сущность отчужденного сознания в своей философии абсурда. Сущность заключена в разладе между человеком и миром, человеком и другим человеком, человеком со своим подлинным Я. Герменевтика, как направление современной философии, наметила пути преодоления отчуждения через понимание, через подлинный разговор, преодолевающий партикулярность участников и выводящий их к бытию. Философия постмодерна выдвинула более радикальный вариант – деконструкцию европейской культуры, но, к сожалению, дальше разрушения не пошла и не смогла предложить позитивный способ выхода из ситуации отчуждения.
Таким образом, со второй половины XIX века на смену классической традиционной философии приходит неклассическая.
Во-первых, в неклассической философии акцент делается на бытии – человека – в мире, т.е. человеческое существование является главным предметом размышлений философов ХХ века.
Во-вторых, в отношениях человека с миром, основным становится эмоциональное переживание мира и своего места в нем, например, «настроенность» М.Хайдеггера. Разумный и понятный мир становится чуждым и иррациональным.
В-третьих, изменяется роль самой философии, отныне она призвана помочь человеку подлинно быть в мире. Философия в ХХ веке сближается с искусством: «хочешь быть философом, пиши романы» (А.Камю).
В-четвертых, на смену классическим текстам приходит более свободное изложение философских идей в виде эссе, притч, афоризмов, рассказов, романов.
|
|
|
