 |
Фрейдовский психоанализ культуры
|
|
|
|
Вопрос.
Шпенглер «Закат Европы»
Освальд Шпенглер
Шпенглер пережил Первую мировую войну, которая сильно повлияла на его философские взгляды и сформулированную им теорию развития культур и цивилизаций. Первая мировая война заставила пересмотреть и частично переписать второй том главной работы, которую на тот момент уже завершил Шпенглер, – «Закат Европы». Краткое содержание двухтомника, написанное им же в предисловии ко второму изданию, показывает насколько масштабные военные действия и их последствия повлияли на развитие теории Шпенглера. Последующие труды философа фокусировались на политике, в частности на националистических и социалистических идеалах. После прихода к власти в Германии национал-социалистической партии Гитлера нацисты сочли Шпенглера одним из сторонников и пропагандистов радикальной идеологии. Однако последующая эволюция партии и милитаристические тенденции заставили Шпенглера усомниться в будущем не только нацистов, но и Германии. В 1933 году его книга «Время Решений» (или «Годы Решений»), критикующая идеологию нацизма и теорию расового превосходства, была полностью изъята из печати.
«Закат Европы»
Первый независимый труд историка и философа Оскара Шпенглера является самой популярной, обсуждаемой и влиятельной его работой. Понимание уникальности и самобытности культур является одной из основных тем работы, над которой более пяти лет трудился Освальд Шпенглер,– «Закат Европы». Краткое содержание двухтомника и написанное автором введение ко второму изданию поможет разобраться со сложно сформулированной, комплексной теорией Шпенглера. Двухтомный трактат затрагивает множество тем и предлагает абсолютное переосмысление того, как в современном мире воспринимается история. Согласно основной теории, неправильно воспринимать развитие целого мира с точки зрения истории Европы, разделяя эпохи на древнюю, средневековую и новую эру. Европоцентристская шкала исторических эпох не может правильно описать появление и становление многих восточных культур.
|
|
|
Шпенглер, «Закат Европы». Том первый
Сразу после выхода в свет книга удивила интеллектуальную общественность Германии. Одна из наиболее инновационных и провокационных работ, предлагающая аргументативный критический подход к теории развития культур, которую сформулировал О. Шпенглер, – «Закат Европы». Краткое содержание теории, входящее в авторское предисловие, практически полностью фокусируется на феномене восприятия истории с точки зрения морфологии, то есть течения и изменения. «Закат Европы» состоит из двух томов. Первый том называется «Форма и Реальность» (или «Образ и Действительность») и состоит из шести глав, которые излагают основы теории Шпенглера. Первая глава фокусируется на математике, восприятии чисел и том, как понятие границ и бесконечности влияет на восприятие истории и развитие культур. «Форма и Реальность» не только строит фундамент для критического анализа современного изучения истории, но и предлагает новую форму ее восприятия. Согласно Шпенглеру, античная культура с ее научным мировоззрением повлияла на «натурализацию» истории. Благодаря древнегреческому познанию мира при помощи законов и правил история превратилась в науку, с чем Шпенглер категорически не согласен. Философ настаивает на том, что история должна восприниматься «аналогово», то есть фокусироваться не на том, что уже создалось, а на том, что происходит и создается. Именно поэтому математике отведена такая важная роль в работе. Шпенглер считает, что с появлением понятия границ и бесконечности человек почувствовал важность четких дат и структур. «Закат Европы». Том второй
|
|
|
История должна восприниматься морфологически. Европейская культура перешла из периода развития (Культура) в эпоху увядания (Цивилизация). Именно это и есть два основных тезиса, которыми озадачил своих современников Освальд Шпенглер. «Закат Европы» (введение, краткое содержание работы и критические статьи на исторические темы называют вышеупомянутые тезисы «краеугольными камнями» теории Шпенглера) - книга, что перевернула многое в умах философов. Второй том называется «Перспективы мировой истории» (или «Взгляды на мировую историю»); в нем автор более подробно объясняет свою теорию развития различных культур. Согласно теории возникновения и развития культур, которую сформулировал автор, каждая из них проходит свой собственный жизненный цикл, аналогичный жизни человека. У каждой культуры есть детство, юность, зрелость и увядание. Каждая за время существования стремится выполнить свое предназначение.
Высокие Культуры
Шпенглер выделил 8 основных культур: вавилонская; египетская; индийская; китайская; среднеамериканская (племена майя и ацтеки); классическая (Греция и Рим); культура волхвов (арабская и иудейская культуры); европейская культура. В «Закате Европы» первые пять культур находятся вне фокуса автора, Шпенглер мотивирует это тем, что эти культуры не имели прямого столкновения и посему не влияли на развитие европейской культуры, которая, очевидно, является основной темой работы. Шпенглер уделяет особое внимание классической и арабской культурам, одновременно проводя параллели с европейской культурой индивидуализма, разума и стремления к власти.
Основные идеи и термины
Сложность прочтения «Заката Европы» заключается в том, что Шпенглер не только часто использовал привычные термины в совершенно ином контексте, но и создавал новые, значение которых практически невозможно объяснить вне контекста историко-философской теории Шпенглера. Например, философ употребляет понятия Культура и Цивилизация (в работе эти и некоторые другие термины автор всегда пишет с заглавной буквы) контрастно друг другу. В теории Шпенглера это не синонимы, а в какой-то степени антонимы. Культура – это рост, развитие, поиск своей Цели и Судьбы, в то время как Цивилизация – это упадок, деградация и «доживание последних дней». Цивилизация – это то, что остается от Культуры, позволившей рациональному началу победить творческое. Другая пара синонимично-контрастных понятий – это «произошедшее» и «происходящее». Для теории Шпенглера «становление» является краеугольным камнем. Согласно его основной идее, история должна фокусироваться не на числах, законах и фактах, описывающих то, что уже произошло, а на морфологии, то есть на происходящем в данный момент. Псевдоморфоз – термин, которым Шпенглер определяет слаборазвитые или «сбитые с курса» культуры. Самый яркий пример псевдоморфоза представляет собой русская цивилизация, самостоятельное развитие которой было прервано и изменено европейской культурой, которую впервые «навязал» Петр I. Именно этим нежелательным вмешательством в свою культуру Шпенглер объясняет нелюбовь русского народа к «чужакам»; в качестве примера этой нелюбви автор приводит сожжение Москвы во время наступления Наполеона.
|
|
|
Течение истории
Основным постулатом Шпенглера в отношении истории является отсутствие абсолютных и вечных истин. То, что важно, осмыслено и доказано в одной культуре, может стать совершенной бессмыслицей в другой. Это не означает, что правда на стороне одной из культур; скорее, говорит о том, что у каждой культуры своя правда. Помимо нехронологического подхода к восприятию развития мира, Шпенглер продвигал идею о мировой значимости одних культур и отсутствия глобального влияния других. Именно для этого философ использует понятие Высокой Культуры; оно обозначает культуру, повлиявшую на развитие мира.
Культура и Цивилизация
По теории Шпенглера, Высокая Культура становится отдельным организмом и характеризуется зрелостью и последовательностью, в то время как «примитивные» характеризуются инстинктами и стремлением к базовому комфорту. Цивилизация расширяется без элемента развития, являясь фактически «смертью» Культуры, однако автор не видит логической возможности вечного существования чего-либо, поэтому Цивилизация – это неизбежное увядание переставшей развиваться Культуры. В то время как основная характеристика Культуры – становление и процесс развития, Цивилизация фокусируется на устоявшемся и уже созданном. Другими важными для Шпенглера отличительными сторонами двух этих состояний являются города-мегаполисы и провинции. Культура вырастает «из земли» и не стремится к толпе, каждый небольшой город, регион или провинция обладает своим укладом и темпом развития, что в итоге составляет уникальную историческую структуру. Ярким примером такого роста является Италия в эпоху Высокого Возрождения, где Рим, Флоренция, Венеция и другие были самобытными культурными центрами. Цивилизация же характеризуется стремлением к массе и «одинаковости».
|
|
|
Расы и народы
Оба этих термина используются Шпенглером контекстуально, и их значения отличаются от привычных. Раса в «Закате Европы» - не биологически-определяемая отличительная характеристика вида человека, а сознательный выбор человека на протяжении существования его Культуры. Так, в стадии формирования и роста Культуры человек сам создает язык, искусство и музыку, сам выбирает себе партнеров и место жительства, тем самым определяет все то, что в современном мире называется расовыми отличиями. Таким образом, Культурное понятие расы отличается от Цивилизованного. Понятие «народ» Шпенглер не связывает с государственностью, физическими и политическими границами и языком. В его философской теории народ происходит от духовного единства, объединения ради общей цели, которая не преследует выгоду. Решающим фактором в формировании народа является не государственность и происхождение, а внутреннее ощущение единения, «исторический момент прожитого единства».
Ощущение мира и Судьба
Историческая структура развития каждой Культуры включает в себя обязательные стадии – определение мировосприятия, познание своей Судьбы и Цели и осуществление Судьбы. Согласно Шпенглеру, каждая Культура воспринимает мир по-разному и стремится к своей Цели. Целью является выполнение своей Судьбы. В отличие от жребия, выпадающего на долю примитивных Культур, Высокие сами определяют свой путь путем развития и формирования. Судьбой европейской Шпенглер считает мировое распространение индивидуалистической морали, которая скрывает под собой стремление к власти и вечности.
Деньги и Власть
|
|
|
По мнению Шпенглера, демократия и свобода тесно связаны с деньгами, которые являются основной управляющей силой в свободных обществах и крупных Цивилизациях. Шпенглер отказывается называть такое развитие событий негативными терминами (коррупция, деградация, дегенерация), поскольку считает его естественным и необходимым окончанием демократии, а часто и Цивилизации. Философ утверждает, что чем больше денег находится в распоряжении у отдельных лиц, тем явственнее проходит война за власть, оружием в которой является практически все – политика, информация, свободы, права и обязанности, принципы равенства, а также идеология, религия и даже благотворительность. Несмотря на малую популярность в современной философии и истории, главное детище Шпенглера заставляет задуматься над некоторыми его аргументами. Автор использует свои немалые познания в различных сферах, чтобы обеспечить идеально аргументированную поддержку собственных идей. Независимо от того, что требуется прочитать - сокращенную и отредактированную версию труда «Закат Европы», краткое содержание или критические статьи о ней, храбрый и независимый подход автора к изменению мирового восприятия истории и культуры не способен оставить читателей равнодушными.
Вопрос.
| Игровая концепция культуры (Хейзинга, Гессе, Ортега-и-Гассет) |
1. Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежащая Й. Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т. п.
В современной западноевропейской культурологической теории имеется существенный объем исследований, изучающих игровое начало в культуре.
зинг (1872-1945) в книге «Homo ludens» («Человек играющий») (1938) повествует о сущности и значении игры как источника культуры. В «игровое пространство» автор помещает не только искусство, но и науку, юриспруденцию, быт, военное дело различных культурных эпох прошлого. Игровое поведение людей чаще всего реализуется в различного рода праздниках, карнавалах, мистериях, фестивалях, зрелищах, состязаниях, конкурсах и т. д.
Человеческая цивилизация, сформировавшая само понятие культуры, «не добавила никакого существенного признака общему понятию игры».
йзинга утверждает, что культура - это продукт «играющего человека». При этом ученый не имеет в виду, что культура происходит из игры в результате процесса эволюции. Более того, он отнюдь не считает, что первоначальная игра, путем различных модификаций, постепенно преобразовывалась в культуру. Размышления Хейзинга гораздо глубже. Дословно, в тексте книги это звучит так: «Культура возникает в форме игры, культура первоначально разыгрывается».
Не всякая игра может быть культуросозидающим фактором. Подлинная культура, по мысли Хейзинга, требует только «благородной игры».
Вытеснение игры из культуры, по мысли Хейзинга, началось с конца XVIII века, когда «духом общества стали завладевать трезвое, прозаическое понятие пользы... и идеал буржуазного благополучия».
2. Гессе Герман (1877-1962) – немецко-швейцарский писатель, теоретик игровой культуры, лауреат Нобелевской премии. Наиболее известные его произведения: “Степной волк” (1927) и “Игра в бисер” (1943), в которых он пишет о культурном бытии и о возможности сохранять духовность в царстве игры. Данный роман – это предупреждение писателя о будущей гибели великой гуманистической культуры.
В образе концепции “Игры в бисер” получила логическое окончание эстетическая традиция, заключающая в снятии жизненных противоречий в сфере свободной игровой деятельности.
В данном произведении все внимание Гессе сосредоточил на решении трех задач:
1. Глобальной критики нынешней буржуазной культуры (анализ отрицательных аспектов “феноменологии духа” ХХ века);
2. Актуализации классического культурного наследия (положительная “феноменология духа”, которая органически связанна с общим критическим аспектом, включающая в себя всю европейскую культуру, а затем перерастающая в духовный синтез Востока и Запада);
3. Постановки проблемы мировоззренческого обоснования культуры (культурного синтеза).
Действия романа происходят в XXIII веке в вымышленной провинции Касталии – особенном Педагогическом ведомстве, царстве духовной самодисциплины и духовного достоинства, порядка и гармонии. Вследствие духовного кризиса, постигшего все человечество и приведшего его к эпохе, названной Гессе, “фельетонной”, данная провинция отделяется от внешнего мира. В своем произведении Гессе соединяет активную и созерцательную жизнь и населяет созерцателями всю Касталию. Ее жители это избранные, лучшие люди. Они огорожены от повседневных забот, не имеют семей и заняты исключительно “Игрой и бисер”, которую автор назвал “символической и многозначительной формой исканий совершенства”. Она появилась в среде интеллектуалов как музыкально-математическая игра, лежащая в основе духовных ценностей, схемами, образами, фигурами, языками, мелодиями, научными теориями и гипотезами. Мастер, владея игрой, теоретически может воспроизвести все духовное содержание мира.
| От интеллектуальной поверхностной виртуозности игра вскоре превращается к созерцанию, медитации. Постепенно она превращается в своего рода богослужение без Бога, религиозной доктрины и какой-либо теологии. 3. Заслуживает внимания интерпретация игровых моментов в культуре XX века, предпринятая испанским философом X. Ортега-и-Гассетом (1889-1953). В 1925 году им был опубликован ставший впоследствии знаменитым трактат «Дегуманизация искусства», котором философ наряду с анализом других проблем разрабатывает элитарную культурологическую концепцию. Все «недуги» европейской культуры, по его мнению, могут быть «исцелены» и устранены благодаря деятельности одаренной наибольшими нравственными и эстетическими способностями части общества - элиты. Элита, в понимании Ортеги, - это «творящее новую культуру меньшинство» общества, которое противостоит «косной материи исторического процесса», то есть заурядному социальному большинству. Культура «аристократов духа» (элиты) сосредоточена в сфере игровой деятельности, в которой отсутствуют утилитаризм, прагматизм, обыденность человеческого бытия, а сущность составляют спонтанность, импульсивность, порыв, жизненная активность, возвышение над природой. Здесь и возникает феномен культуры. Игровой характер культуры позволяет человеку регулировать стратегию своего поведения в постоянно меняющихся жизненных ситуациях. |
8 Вопрос.
Ценностная концепция Сорокина.
| Питирим Александрович Сорокин (1889–1968), русский по рождению, после высылки жил в Америке с 1923 года, занимался социологией. Для культурологии особый интерес представляет его фундаментальный труд "Социальная и культурная динамика. Исследование смены основных систем искусства, знания, этики, права и социальных отношений" (1930–1937). Концепция Сорокина стоит особняком среди прочих культурологических теорий XX века. Хотя его взгляды перекликаются с теориями О. Шпенглера и А. Тойнби, Сорокин, в отличие от них, допускает наличие прогресса в общественном развитии. Он также характеризует состояние западноевропейской культуры как кризисное, но оценивает его как необходимую фазу в становлении формирующейся всемирной цивилизации. Сорокин исходит из понимания культуры как совокупности всего сотворенного человечеством на различных стадиях его развития. Все составные части культуры в целом представляют единство и базируются на основополагающем принципе – ценности. Именно ценности ставятся Сорокиным во главу угла в его концепции социально-культурной динамики. "Всякая великая культура есть не просто конгломерат разнообразных явлений, сосуществующих, но никак друг с другом не связанных, а есть единство или индивидуальность, все основные части которого пронизаны одним основополагающим принципом и выражают одну, и главную, ценность. Доминирующие черты изящных искусств и науки такой единой культуры, ее философии и религии, этики и права, ее образа жизни и (менталитета) – все они по-своему выражают ее основополагающий принцип, ее главную ценность. Именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры"[28]. "Совокупность смыслов", ценностей и норм в науке, в величайших философских, религиозных, этических и художественных смыслах образует, по Сорокину, идеологическое целое. Эта идеологическая система вполне осязаемо реализует себя в предметах материальной культуры, в поведении ее носителей, агентов и членов. Кроме обширных культурных систем существуют еще более обширные системы, которые можно было бы назвать культурными суперсистемами. Идеология любой из суперсистем, по мнению П. А. Сорокина, базируется на определенных основных посылках или определенных конечных принципах, развитие, разработка и провозглашение которых в совокупности образуют идеологию суперсистемы. Коль скоро идеологии суперсистем – это самые обширные из идеологий, то их основные посылки или конечные принципы являются обобщенными из истин, предположений или ценностей. Перед человечеством вставал вопрос: "Какова природа истинной и конечной ценности?". И на этот вопрос давалось три ответа. Конечная истинная ценность чувственна. Кроме нее нет других реальностей и не существует внечувственных ценностей, – таков был первый ответ. Из этой основной посылки развилась огромная суперсистема, называемая сенситивной. Был и второй ответ на этот вопрос: конечной истинной является сверхчувственный и сверхразумный бог (Брахма, Дао, Священной Ничто и прочие ипостаси Бога). Чувственные или какие-либо другие реальности или ценности являются либо миражами, либо низменными и тенеподобными псевдореальностями. Такая основная посылка и соответствующая ей культурная система называется идеационной. Третий ответ заключается в том, что конечная истинная ценность – это Многоликая Бесконечность, обнимающая все различия, беспредельно качественно и количественно. Человеческий ум, которому положены определенные пределы, не может воспроизвести ее доподлинно, не может охватить ее. Эта Многоликая Бесконечность невыразима. Мы способны лишь на очень отдаленное приближение к трем Ее аспектам: рациональному (логическому), чувственному и сверхчувственному (сверхразумному). Все три аспекта реальны и гармонически соединяются в Ней. Реальны Ее сверхчувственно-разумные и чувственные ценности. Она может называться Богом, Дао, нирваной, Священным Ничто, сверхсущностью и "расчлененной эстетической непрерывностью". Эта типично мистическая концепция конечной истины, реальности и ценности (и основанная на ней соответствующая суперсистема) называется идеалистической (интегральной). Учение Сорокина о культурных суперсистемах оказывается не чем иным, как учением о типологии цивилизаций. В современном мире произошли глубокие изменения и резкие сдвиги. Они неминуемо должны были заменить представление о нации как единице исторического процесса какими-то иными понятиями. Недостатки европоцентризма стали очевидны, а угроза исчезновения западной культуры помогла людям переплавить эту непосредственно переживаемую ими опасность в свое понимание прошлого. Цивилизация становиться, таким образом, основной категорией современной исторической науки. В основе каждой культурной эпохи лежит мировоззрение. В соответствии с различными видами мировоззрения, ценностной установки Сорокин выделяет три типа социокультурных суперсистем: чувственный, когда мировоззренческие установки опираются на чувственное постижение мира; умозрительный, основанный на интуиции; идеалистический, включающий в себя и чувства, и интуицию. Каждому типу мировоззрения соответствует три вида истины: чувственная, духовная и рациональная соответственно. Язык, этику, религию, искусство, науку Сорокин относит к более низким уровням культурных систем. В свою очередь, каждой из мировоззренческих суперсистем соответствует определенный тип культуры. По мнению Сорокина, существует два основных (идеациональный и чувственный)и два промежуточных типа (идеалистический и эклектичный). В идеациональной культуре мироощущение направлено на сверхчувственное и сверхразумное постижение Абсолюта и основано на господствующих идеях. К этому типу культуры Сорокин относит, например, европейское средневековье, где "архитектура и скульптура были "Библией в камне". Литература также насквозь пронизана религией и христианской верой. Живопись выражала те же библейские темы и линии в цвете. Музыка почти исключительно носила религиозный характер. Философия была практически идентична религии и теологии и концентрировалась вокруг той же основной ценности или принципа, каким являлся Бог. Наука была всего лишь прислужницей христианской религии. Этика и право представляли собой только дальнейшую разработку абсолютных заповедей христианства. Даже организация экономики контролировалась религией. Господствующие нравы и обычаи, образ жизни, мышления подчеркивали свое единство с Богом как единственную и высшую цель, а также свое отрицательное или безразличное отношение к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям"[29]. Подобными ценностными ориентациями характеризуются также культура брахманской Индии, даосистская и буддийская культуры, греческая культура VIII–VI веков до нашей эры. Для чувственного типа культуры характерно внимание к чувственно осязаемым предметам, интерес к эмпирическому опыту, светскость и соответствие земному миру. Этот тип культуры формируется к XVI веку, когда в обществе созрела потребность освободиться от пут религиозности, христианской морали, вернулись гедонистические настроения, забытые со времен античности. Современная европейская культура, по мнению Сорокина, является типично чувственной. Характерные черты нового сознания – господство материального над духовным, эгоистическое отношение к природе, культ науки и технологий, натуралистическое искусство и утилитарная этика. Философ подчеркивал, что чувственное искусство суть светское. Оно во всем стремится доставить субъекту чувственное наслаждение. "Как таковое, это искусство ради искусства, лишенное всяких моральных, религиозных или гражданских ценностей. Его герои и персонажи типичные смертные, а позднее ими становятся субсоциальные и патологические типы. Его эмоциональный тип страстный, сенсационный и патетический. Оно отмечено возбуждающей и чувственной наготой. Это искусство пейзажа, портрета, карикатуры, сатиры и комедии, водевиля и оперетты, искусство голливудского шоу, искусство профессиональных художников, доставляющих удовольствие пассивной публике. Как таковое, оно создано для рынка как объект купли-продажи, зависящее в своем успехе от конкуренции с другими товарами"[30]. Коммерциализация искусства, превращение его в товар приводит к тому, что оно утрачивает свои основные функции. Из средства облагораживания человеческого рода, раскрытия смысла бытия, орудия познания искусство в рамках чувственной культуры вырождается "в приложение к рекламе кофе, лекарства, бензина, жвачки…В результате божественные ценности искусства умирают во мнении публики. Границы между истинным искусством и чистым развлечением стираются: стандарты истинного искусства исчезают и постепенно замещаются фальшивыми критериями псевдоискусства"[31]. Совершается процесс выхолащивания сущности культуры, которая по мере нарастания негативных тенденций превращается в антикультуру. Сорокин констатирует: "Современные соборы лишены истинного религиозного духа. Наши университеты выпускают мало или вообще не выпускают гениальных людей. Искусство наших радиоцентров и театров чрезвычайно вульгарно и посредственно. Несмотря на массовое художественное образование, не появились ни Фидий, ни Бетховен, ни Гёте, ни Шекспир. То, что все-таки появляется, состоит главным образом из эстрады, джаза, желтой прессы, желтой литературы, кинематографа и живописи… Таким образом недуг колоссальности и коммерциализации не только приносят в жертву качественное превосходство, но и разрушают то искусство, в которое они вторгаются"[32]. Ученый предрекал роковые катастрофы утопических замыслов. Своего апогея этот тип достигает к середине XX века, и ему суждено погибнуть. На его месте сформируется новая идеациональная культура с ценностями альтруистической любви и солидарности, а центр культурного лидерства переместится в Россию. П. А. Сорокин создал наиболее рациональную теорию цивилизаций. Как и М. Вебер, он отверг "редукционистские" концепции культуры, которые были созданы его предшественниками. Культура – явление особого рода, значительно более сложное и совершенное, чем живой организм. Кроме того, она, по его мнению, детерминируется экономикой напрямую. Согласно П. А. Сорокину, культура выступает как система значений – ценностей. С их помощью общество интегрируется, поддерживает взаимосвязь своих институтов. Культура определяет энергию и направленность человеческих усилий. Только понимание процесса развития цивилизаций позволит нам правильно оценить ход социального и культурного развития человечества и направить его в должную сторону. Он полагал, что холистическая теория в понимании представителей морфологической школы неприменима к культурам, потому что они не являются замкнутыми комплексами. В отличие от Тойнби, Сорокин выделил несколько тенденций развития современных цивилизаций. Первая из них – перемещение центра творческих сил. Как известно, эти центры перемещались в истории человечества постоянно. Последним известным нам центром был западноевропейский. Теперь его силы иссякли, и творческая инициатива переходит на Американский континент (в целом) и на восток, в частности, в Россию. Вторая тенденция обнаруживается в постепенном упадке сенсуалистической культуры, основой которой является уверенность, что за пределами свидетельств наших органов чувств нет ни реальности, ни ценности. Вытеснив средневековую спиритуалистическую культуру, сложившуюся на основе веры в то, что подлинной реальностью является Бог и царство Божье, сенсуалистическая культура распространилась по всей Европе и господствовала с XV по XX век. По мнению Сорокина, к началу XX века ее творческие силы почти полностью иссякли, продолжая действовать лишь в области науки и техники. Но и здесь она становиться разрушительной силой. Вместо того чтобы служить богу творчества, наука, или, во всяком случае, ряд ее ответвлений, служит дьяволу разрушения. Эту культуру уже ничто не может возродить. Ввиду ее больших заслуг перед человечеством ее надо, как предлагает Сорокин, с благодарностью и почтением поместить в музей. Соответственно намечается зарождение новой культуры, или "нового интегрального социокультурного порядка", по его терминологии. "Мы как бы находимся между двумя эпохами: умирающей чувственной культурой нашего лучезарного вчера и грядущей идеациональной культурой создаваемого завтра. Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но все медленно угасает, и в сгущающейся тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с ее кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами. За ее пределами, однако, различим рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение – людей будущего"[33]. Борьба между умирающей и зарождающейся новой культурой идет повсюду, в каждом человеке, в каждом коллективе и обществе в целом. Меняется представление о характере подлинной реальности и подлинной ценности. Не только в религии и философии, но и в науке утверждается представление, что подлинная реальность обладает не только эмпирическим, сенсуалистическим аспектом, но и несенсуалистическим, рациональным и сверхрациональным аспектами. Нарождающаяся интегральная культура исходит из предпосылки, что подлинная реальность и ценность бесконечны по своим аспектам и что мы не располагаем терминологией, которая могла бы их отразить. Изменилось и представление о человеке: согласно новому представлению, человек творец со сверхрационалистическими возможностями и искрами гениальности. Идет борьба и в философии. Материалистическая философия еще разделяется многими, но, по мнению Сорокина, она мало что добавила к прежним материалистическим системам. Другими словами, как полагает П. А. Сорокин, здесь нет искры гениальности. Мы ее находим в ряде новых течений, идеалистических и интегральных по своему характеру. Аналогичных процесс наблюдается и в религии, где на смену догматическим религиозным системам идет "святой дух творчества" и "универсальная религия творческой альтруистической любви". Таким образом, по убеждению Сорокина, если не произойдет апокалиптическая катастрофа, интегральная культура поможет человечеству вступить в новую творческую эру. С точки зрения Питирима Сорокина необходима выработка единых образовательных, экономических и политических мер, расчищающих путь к новой культуре. Эта интегральная культура будет базироваться на новых ценностях, пока недоступных нашему сознанию. |
Вопрос.
ФРЕЙДОВСКИЙ ПСИХОАНАЛИЗ КУЛЬТУРЫ
С 20-х годов XX столетия широкое распространение получил термин «прикладной психоанализ» или, как синоним, «любительский психоанализ» - термин, подразумевающий не клиническое психоаналитическое исследование или практическое использование метода в не медицинских целях. Определение «прикладной» вряд ли можно считать удачным, поскольку оно подразумевает лишь приложение на практике некоей теории или концептуальной системы; в этом смысле прикладным является и применение психоанализа в терапии неврозов. На мой взгляд, корректнее говорить о психоанализе культуры или культурной среды. В таком случае граница между клинической и не клинической аналитической практикой (именно практикой, поскольку в теоретической сфере подобное деление неправомерно) совпадет с границей между внутренней и внешней реальностью: психоанализ, условно именуемый клиническим, занят внутренним миром человека, не клинический же изучает мир, создаваемый человеком вокруг себя. Культурная среда, как ее трактует психоанализ, есть овеществленная проекция в мир содержаний человеческой психики, в том числе ее бессознательной части. Эта проекция лежит в основе всех продуктов человеческой деятельности - таких, как мифология, искусство, религия, политика, общественные образования от семьи до государства и т.д. Психоанализ культуры рассматривает эти продукты как производные системы символов и ритуалов, источником которых является человеческое бессознательное.
Слово «психоанализ» традиционно употребляется в двух основных значениях: психоанализ как наука о бессознательном и как метод психотерапии, базирующийся на соответствующей концептуальной основе. Понятие «психоанализ культурной среды» также подразумевает, с одной стороны, научное познание культуры, с другой - метод своего рода терапии культурного общества или корректировки культуры при возникновении в последней массовых психопатологий. Какими реальными возможностями он располагает на этом пути?
Структурирование и развитие коллективной психики человеческого общества, например, государства, во многом напоминает структурирование и развитие психики индивида. С начала и до конца оно определяется конфронтацией принципов удовольствия и реальности. Общество возникает за счет взаимной идентификации своих членов по определенному признаку, отличающему их от других людей: историческому, национальному, идеологическому и т.п. Аналогичным путем происходит консолидация образа Я у ребенка, заложение идентичности как чувства своей уникальности, целостности и постоянства в окружающем мире. Надежные границы собственного Я позволяют человеку отделять себя от среды, отличать внешние раздражения от внутренних ощущений, а следовательно, и строить со средой нормальные отношения.
Похожим образом государство отделяет себя от мира границами, служащими одновременно целям коммуникации: через них осуществляется любой взаимообмен. Если обозначить две фундаментальные потребности всякого государства как: 1) внутреннюю связность и соподчиненность структур; 2) конструктивное взаимодействие с другими государствами, то легко заметить, что они аналогичны потребностям индивида в организации психики в связную систему и в разработке взаимосвязей Я с внешним миром, сохраняющих в постоянном виде структуру и гармонию элементов. Эту параллель можно продолжить, упомянув о внутреннем структурировании государства на основе развития системы интроектов: например, собственных вооруженных сил, дипломатического корпуса, торговой палаты и т.д., возникающих как адекватный ответ на факт существования вооруженных сил, торговой палаты и т.п. в соседнем государстве. Понятно, что эти структуры экономически выгодно создавать многоцелевыми: так, армия, изначально созданная для противодействия вторжению с запада, может быть переориентирована для отражения агрессии с востока. В индиви<
|
|
|
