Тема 2. Генезис этнопедагогических идей в истории развития человечества.

План:

1. Народное воспитание в наследии классиков педагогики. Вклад Я.А.Коменского в развитие национальной системы обучения и воспитания. Принципы народности К.Д.Ушинского. Использование элементов народного воспитания в педагогической деятельности А.С.Макаренко. Народная педагогика В.А.Сухомлинского.

2. Школа воспитания казахских поэтов-сказителей XV-XIX веков (Асанкайгы, Казтуган, Шалкииз, Актамберды, Шал, Дулат, Бухар, Махамбет и др.), их участие в управлении народом, призывы защитить родину, пропаганда гуманизма, трудолюбия, искусства. Выдающаяся роль воспитания у молодого поколения находчивости, искусства красноречия биев XVIII века (Толе би, Казбек би, Айтеке би).

3. Вопросы национального воспитания и этнопедагогики в трудах Ч.Валиханова. Трактовка наследия И.Алтынсарина с научных позиций народной педагогики и психологии. Вклад А.Кунанбаева в более углубленное развитие казахской педагогики и психологии. Мысли о казахском народном воспитании русских и западноевропейских ученых. Развитие этнопедагогических идей в 20-30 г.г. ХХ века (М.Дулатов, А.Байтурсынов, М.Жумабаев и т.д.).

Ключевые слова: принцип народности, принцип природосообразности, воспитание, тардиции, обычаи.

Теоретические истоки этническая педагогика берет в классической педагогике, наиболее яркий представитель которой Я.А. Каменский, обобщив опыт домашнего воспитания в трудовых семьях и опираясь на него, выдвинул и разработал идею «материнской школы». Родное слово, по Каменскому, было началом всех начал. Именно в школе родного языка он видел один из путей подъема национального самосознания народа и развития национальной культуры. При обосновании принципа «природосообразности» он также опирался на народный опыт.

Содержание образования пансофической школы по Каменскому: рассказы на моральные темы, могущие быть заимствованными изустного народного творчества; его прошлого, исторического пути развития. Идея Я.А. Каменского о школе родного языка нашли свое дальнейшее творческое развитие в трудах классика русской педагогики К.Д. Ушинского, который в своей педагогической системе воплотил основные черты русской классической педагогики, обосновал принцип народности.

К.Д. Ушинский дифференцированно подходил к принципу народности, подразделяя его на: 1) принцип народности в педагогической науке; 2) принцип народности в воспитании. Акцентируя на этом свое внимание, он писал: «Наука не должна быть смешиваема с воспитанием. Она обща для всех народов, но не для всех народов и не для всех людей составляет цель и результат жизни».

Центральное место в формировании человека, по глубокому убеждению Ушинского должен заменить родной язык, ибо «вводя дитя в родной язык, мы вводим его в мир народной мысли, народного чувства, народной жизни, в область народного духа». Основным положением теории Ушинского было: «обучать детей не на родном языке - значит, готовить чуждых для народа людей».

В связи с этим, мы считаем, что принцип народности Ушинского в основе своей предполагает «дифференциацию» на принцип «социальности» (воспитание детей простого народа, рабочих, интеллигенции, аристократов, баев, биев и т.д.) и принцип «этничности» (воспитание казахов, русских, т.е учет особенностей воспитания у представителей различных этнических общностей).

А.С. Макаренко придавал большое значение воспитательным традициям и в этой связи, как бы предостерегая от отказа от духовного наследия, в своей «Педагогической поэме» писал: «Не разрушение традиций, а их переосмысление и наполнение новым содержанием - вот что не обходимо». Он приходит к интересному заключению о характере народного воспитания. По его мнению, оно порою осуществляется сплошь и рядом в незаметных и неощутимых выражениях, «как будто между делом, как будто в боковых параллельных процессах». В этом положении «о боковых параллельных процессах». А.С. Макаренко коренится глубокая мысль о синкретизме народного воспитания, о том, что оно пронизывает все стороны жизнедеятельности людей, т.е здесь мы видим как бы проявление «закона воспитания реальной жизнью», где все имеет воспитательное значение: и уклад жизни, и формы обращения друг к другу, негласное распределение обязанностей, как бы между прочим, особенности приготовления и приема пищи, игры и игрушки, детские забавы, развлечения молодежи, особенности применения наказаний и поощрений и т.д.

Принцип народности в воспитании, провозглашенный Макаренко, получил дальнейшее развитие в педагогическом наследии В.А.Сухомлинского. О принципе народности он писал как о наиболее полном отражении духовных сокровищ народа его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Педагогический процесс В.А.Сухомлинский ставит в зависимость от изучения и освоения сокровищ народной педагогики: «О народной педагогике никто до сих пор не думал, и по-видимому, это принесло много бед педагогике. Я уверен, что народная педагогика – это средоточие духовной жизни народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, лицо народа».

В этом выражении В.А.Сухомлинского мы также видим проявление принципа этничности, и это наше предположение подтверждается высказыванием педагога: «В принципе народности язык сохраняет центральное место. «Через посредство слово ребенок становится сыном народа» - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты». В чем, по Сухомлинскому, состоит главная сущность обосновываемого им принципа народности: «Ум формирующего человека впитывает в себя идеологию и психику народа, его убеждения, традиции, интеллектуальную, моральную, эстетическую культуру».

Принцип народности в воспитании, провозглашенный Макаренко, получил дальнейшее развитие в педагогическом наследии В.А Сухомлинского. О принципе народности он писал как о наиболее полном отражении духовных сокровищ народа, его многовековой культуры, творческих способностей и деятельности. Педагогический прогресс В.А. Сухомлинский ставит в зависимость от изучения и освоения сокровищ народной педагогики: «О народной педагогике никто до сих пор серьезно не думал, и, по-видимому, это принесло много бед педагогике. Я уверен, что народная педагогика - это средоточие духовной жизни народа. В народной педагогике раскрываются особенности национального характера, лицо народа». В этом выражении В.А. Сухомлинского мы также видим проявление принципа этничности, и это наше предложение подтверждается следующими высказываниями педагога: «В принципе народности родной язык сохраняет центральное место. Через посредство слова ребенок становится сыном народа, - гласит народная мудрость. Но богатство, воплощенное в сокровищах языков других народов, остается для человека недоступным, если он не овладел родной речью, не почувствовал ее красоты». Вот в чем, по Сухомлинскому, состоит главная сущность обосновываемого им принципа народности: «Ум формирующегося человека впитывает в себя идеологию и психику народа, его убеждения, традиции, интеллектуальную, моральную и эстетическую культуру».

Педагогические взгляды Ибрая Алтынсаринаи его вклад в развитие педагогической науки и образование в республике подвергались разностороннему анализу, написан ряд монографий, защищены кандидатские диссертации по разным аспектам его научно-педагогической деятельности. Но в аспекте нашего исследо­вания, мы отмечаем незаурядный педагогический такт, известного казахского педагога, который прекрасно сочетался с истинным патриотизмом ученого и проявился в том, что он глубоко изучив характер, нравы, обычаи, традиции казахского народа, зная его способности, бытовые условия и национальные особенности, мате­риальное положение казахов, при организации школьного дела в степном крае, учитывал все эти сведения в своей учебно-воспи­тательной деятельности.

Если исходить из определения этнопедагогики Е. Л. Христовой «как педагогической дисциплины, исследующей обучение и воспи­тание с учетом этнических особенностей определенной этнической общности», то вся научно-педагогическая деятельность И. Алтын­сарина была бы подтверждением реального воплощения этнопедагогических идей в учебно-воспитательный процесс школы. Его перу принадлежит ряд этнографических статей, среди которых «Очерк обычаев при сватовстве и свадьбе у казахов Оренбургского ведом­ства» и «Очерк обычаев при похоронах и поминках у казахов Оренбургского ведомства».

Идеи принципа народности проходят красной нитью через все работы казахских педагогов и общественно-политических деятелей И. АлтынсаринаМ. Жумабаева, Ж. Аймауытова, М. Дулатова, X. Досмухамедова. Так,например, цель воспитания личности рассмат­ривается Магжаном Жумабаевымв единстве с целью воспитания представителя нации. В связи с этим, «каждый воспитатель должен быть знаком с национальным воспитанием». М. Жумабаев как автор учебного пособия по педагогике, обосновывает необходимость меж­научных связей педагогики с психологией и физиологией. Большое значение он придает роли родного языка. Сохранению самобытно­сти нации, по глубокому убеждению М. Жумабаева, будет способст­вовать национальная школа.

Актуальны и по сей день идеи М. Жумабаева об „основах казахской национальной школы в условиях обновления содержания "Образования в связи с реформированием системы среднего образо­вания в республике: «Нам надо именно сегодня заложить прочную основу школы. При этом надо учесть, что в последнее время нас охватила болезнь слепого подражания. И не только в создании основ новой школы, но и в переводе на новые рельсы хозяйственной жизни, да и в политической сфере. Мы хотим искромсать ножни­цами казахскую душу, перекроить ее на новый и чуждый ей лад. Пугает и то, что мы хотим подогнать казахскую душу под чужую модель. Закладывая основу новой школы, хорошо бы еще раз не ступить на этот путь слепого подражания

Ахмет Байтурсынов_также придавал большое значение разви­тию начальной школы, обучению на родном языке. Особенно важ­ным он считал вопрос о том, с какого возраста следует начинать обучение неродному языку. Как методист он был убежден в эффек­тивности обучения неродному языку на базе родного. В исследуемом нами аспекте большой интерес представляет его классификация «Устной казахской литературы».

Mиржакып Дулатовсчитал, что обучение в будет увлекательным, доступным, эмоциональным, только в том случае, если учебные книги написаны на родном языке, учитываю­щем психологию обучаемых, только при этих условиях, где бы ни находились эти школьники, их национальный дух не померкнет.

Говоря о необходимости приучения детей с момента их рож­дения не только к материнскому молоку, но и пробуждения их национального духа, приобщения к традициям и обычаям, Миржакып Дулатов отмечал, что независимо от языка обучения любой язык обучения в начальной должен быть родным языком! Чтобы воспитание, полученное в начальной школе было наиболее действенным, учебники должны быть написаны на родном языке. Тогда только можно привить национальный дух, пробудить нацио­нальное самосознание, когда ребенок свои первые знания получает на родном языке, когда он познает свой родной язык, близкий его естеству. Такие дети после окончания начальной школы, где бы они пи были, уже не потеряют своего национального духа. И тогда даже в самые трудные моменты их жизни для них не померкнет величие их нации, сущность национального. М. Дулатов утверждает, что в процессе обучения нужно не только «давать но и воспитывать…»

В трудах Ж усупбека Аймауытова наиболее полно рассматри­вается также принцип народности (этничности). Как и все предыду­щие исследователи, он придает огромное значение роли родного языка. По его образному выражению, язык - это могучий ствол, от которого духовно крепнет, развивается и обогащается народ. Он считал, что при изучении языка следует уделять внимание не заучи­ванию слов и правил, а разъяснению многочисленных значений слов и вложенного в них смысла. Он был убежден в том, что не верно разделять обучение предметным знаниям и языку. Сохранению са­мобытности народа, по его мнению, будет способствовать формирование чувства любви к родной земле путем ознакомления детей с местными достопримечательностями, традициями, обычаями, нра­вами родного народа. В целях сохранения преемственности в исто­рии, культуре, по Аймауытову, необходимо приобщение к изучению истории, географии, литературы комплексно, и поэтому он предлагал с 4-го класса ввести интегрированный курс «Біздің Отан» («На­ша Родина»). Осознавая роль и значение формирования националь­ного самосознания и чувства гордости, он в то же время предостере­гал от проявления национального эгоизма, последствия которого плачевны. «Заботиться о расцвете своей нации, Родины - это хоро­шее дело, - пишет Ж. Аймауытов, - но отрицательным является то, что при проявлений забота только о своем народе, с другой стороны, возникают раздоры, тяжбы и войны с другими народами. Здесь уже не смотрят, правильны или неправильны их действия, просто не признают других мнений... Национально ограниченный человек может не задумываясь проявить насилие, пролить кровь, лишь бы это касалось интересов его нации. И как следствие национализма - соперничество, раздоры, грызня. Это уже эгоис­тическое себялюбие. Эгоистичный человек не может быть широким душой, а если не может быть широким, то чаще становится злоу­мышленником, вредителем. Жизнь не дает народам замыкаться в себе. И быть националистом бесчеловечно».

Вподходе к воспитанию Ж. Аймауытова, в аспекте исследуе­мой нами проблемы, привлекает еще один небольшой нюанс: наряду с семьей, сверстниками, большое значение он придает родствен­никам в воспитании детей. Это очень тонкая грань, но очень весо­мая, имеющая глубокие истоки. Об этом он пишет следующее: «В процессе воспитания после родителей и окружающей среды осо­бенно сильно воздействие сверстников, товарищей, которые могут оказать и отрицательное влияние. Не меньшее воздействие оказы­вают родственники, их разговоры, родной язык, мировоззрение, характеры и быт. У находящегося в угнетении, робкого, зависимого и унылого народа и дети бывают такими. У свободного, мужественного и жизнерадостного народа и дети отличаются открытым и веселым нравом. У религиозного народа дети растут богобоязненными». Говоря о роли педагогики и ее перспективах, ученый писал: «Если подойти к делу воспитания со всей ответ­ственностью, то педагогов-воспитателей должно быть больше, чем врачей. Если врач лечит от физических недугов и дает здоровье телу, то педагог оздоровляет душу и разум. А если возрастет число сознательных и воспитанных людей, то будет больше сознательных и надежных защитников Родины».

Халел Досмухамедов также высоко ценил роль языка среди прочих наук. В 1924 году в своей работе «Законы сингармонизма в казахско-киргизком языке», писал: «Основа культуры – знание. Знания постигаются через язык. Язык богат у просвещенных народов... Язык - душа народа. Народ, не знающий (своего языка, не имеет будущего. Стремление к культуре проявляется прежде всего в изменении (динамике) языка. Народ, лишен­ный языка, - исчезает. Отрадно, если являясь носителем родного языкапрекрасно владеешь и другим. Но достойно сожаления, если ты, не зная родного языка, говоришь на другом. Это - глубочайшая ошибка. Об этом должны помнить и учителя, и учащиеся». Вдохновленные строки Халела Досмухамедова, обращенные к молодежи, актуальны и поныне. X. Досмухамедов не только собира­тель и пропагандист фольклора, но и активный его исследователь. Он считал, что фольклор нельзя изучать в отрыве от традиций, обычаев, верований народа. Такой подход мы обнаруживаем в его классификации устного народного творчества, произведения кото­рого он подразделяет на-46 видов. Многие из этих групп до сих пор сохранены в современной классификации. Он рассматривал произве­дения устного народного творчества в нерасторжимой связи с верованиями, обычаями, представлениями казахов. Особого внима­ния заслуживает то, что приметы, обычаи и ритуалы, предсказания, сонники ученый выделяет в особый вид фольклора. Исследователь, используя термин «народное творчество целителей», выделяет в одну группу такие виды этого жанра, как обращение к духам, наговоры, заговоры, причащение, жертвоприношение, обереги, предсказание, гадание на бобах, гадание на лопатке (овечьей). Разработка такой классификации в свое время была результатом большого исследовательского поиска ученого.

Это высказывание доказательство того, что просветители начало XX века, думая о будущем своего народа, пропагандировали необходимость единства направлений школы, чистоты языка, всего содержания образования в школе с национальной сущностью народа, его научным духом.

Как показал анализ, этнопедагогические взгляды и идеи, воплощенные в принципе народности, не прерываясь передавались из поколения в поколение. Педагоги всех поколений, придавали прежде всего большое значение родному языку, изучению истории, географии родного края, уделяя при этом внимание сохранению самобытности казахского этноса Однако в развитии этнопедагогических идей период до 20-х годов XX столетия был «вершиной параболы», потому что, как показывает исследование казахских ученых – историков, этнографов, философов, педагогов (С.А.Асановой, Б.М.Сужикова, К.Жукеш, В.Г.Храмченкова и др.) в этот период стала развиваться казахская школа. Появились серьезные научные работы в области социологии, демографии, психологии, географии, этнографии, истории, педагогики, языка, литературы. Пополнились ряды образовательных людей, способных активно включаться в общественную жизнь, сформировалась политическая сила, способная обеспечить становление и развитие национального государства. Сформировавшаяся казахская нация имела все атрибуты, характеризующая нацию: национальное самосознание, государственность, писменность, территорию, культуру, обычаи и традиции, религию. На данном историческом рубеже этническое воспитание отличалось своей самобытностью, преобладанием в ней традиций и и обычаев, сложившихся в условиях кочевого общества и родовой общины, когда родовые обычаи, взаимоотношения родства оказывали и институт аксакалов, сильное влияние на воспитание не только детей, но и взрослых. Сферой формирования и реализации этнического воспитания оставалась родовая община (как институт воспитания она сохраняла свое значение долгое время, кое-где и сейчас заметно ее влияние).