 |
Скульптурный декор древнерусского храма на примере Владимиро-Суздальских памятников. (Церковь Покрова на Нерли, Георгиевский храм в Юрьеве Польском, Димитровский собор во Владимире на выбор).
|
|
|
|
Во Владимиро-Суздальском зодчестве домонгольского периода наиболее ярко и выразительно представлен скульптурный декор храмов. Андрей Боголюбский – важная фигура в создании храмов. Он приглашал мастеров со всех земель. В скульптуре прослеживается романский стиль: и романская и ростово-суздальская скульптура занимает очень большое место на фасадах храмов, причём в составе и той и другой много мифологических звероподобных образов. Но во владимиро-суздальской скульптуре нет крупных статуарных фигур, нет устрашающих демонических существ, большое место в ней занимает растительный орнамент. Вместо борьбы тёмных и светлых сил во всём царит мировая гармония. А свободное сочетание растений, животных и человека отличает владимиро-суздальскую систему украшений от мусульманских.
Выберите один из двух, два учить не надо!
1. Церковь Покрова на Нерли, 1165 г. Три фасада Покрова на Нерли — одинаковы. В центральной закомаре изображён сидящий Давид — левой рукой он прижал к себе прямоугольный струнный инструмент (псалмопевец). По обе стороны от Давида – львы, с грифонами на спине. Царь Давид в средние века был идеалом мудрого, всесильного, богоизбранного правителя, власть которого была предначертана свыше. В нём Андрей Б. мог видеть свой прообраз. Эту сцену можно понимать как торжество справедливости над злом, как апофеоз молодого, сильного, богоизбранного властителя, обещающего мир и покровительство. В поясе женских масок, расположенных под сценой с Давидом, сливаются два аспекта культа Покрова — нисхождение покровительства от Богоматери и распространение его на народ, символизируемый женскими ликами. Такие маски появляются только во владимиро-суздальской земле и только на стенах богородичных храмов.
|
|
|
В скульптуре храма Покрова можно видеть не только выражение идеи покровительства высших сил владимирским людям, но и нечто более историческое — порядок. Этот мир порядка охраняется львами, образы которых уже усваивались княжеской эмблематикой, но были близки и фольклору. Точно в роли княжеских эмблем и охранителей храма выступают барсы и круглые статуи лежащих львов. Вообще символика львов многообразна — около Давида они олицетворяют подчинённые силы, внутри храма они — демоны, а на фасадах — стражи.
Особенности:
- символизм,
- обращение к фольклору;
- симметричность.
2. Димитриевский храм, 1194-97.
По высоте здание делится на три яруса — нижний — самый высокий, почти лишён (не считая портала) убранства. На втором ярусе сосредоточено всё декоративное богатство. При этом рельефы расположены ровными горизонтальными строками, следя за которыми глаз ясно ощущает количество рядов каменной кладки. Благодаря насыщенности пояса резьбой, он уже на небольшом расстоянии представляется широкой горизонтальной лентой. Всё это усиливает ощущение реальной весомости, мощи и торжественного спокойствия здания, увенчанного массивной главой (третий ярус).
На фасаде Дмитровского собора около тысячи резных камней. Кажется, что сюжеты и мотивы разбросаны в беспорядке, первые исследователи собора просто-напросто сочли их какими-то иероглифами. Но это не совсем так. Они подчинены если не порядку, то логике — логике «земного неба».
Нижние ряды заполнены изображениями растений, животных, птиц, скачущих святых воинов и рельефов на тему борьбы (в том числе и с Гераклом).
В верхних рядах скульптуры, разместившихся в закомарах, кончается мирское, и начинается «высшее» - фигура то ли Давида, то ли Соломона, окруженная фигурами львов, барсов, грифонов и птиц — они уже в несколько иных позах.
|
|
|
Рельефы стен «разговаривают» с нами на вечные темы о добре и зле (Геракл, Самсон — лев, стимфалийские птицы), Кривда и Правда (борцы), покровительство и слабость (орёл и заяц), простодушие и хитрость (заяц и Китоврас), героизм и трусость (человек, борющийся со зверем) и т.д. Так передана сложность жизни. Вся основная часть скульптуры посвящена наиболее волнующей общественной теме — мудрому устройству жизни.
Православный храм как модель христианского мироздания. Особенности пространственной структуры русских средневековых храмов. Сакральный топос и примеры его воссоздания в архитектуре Древней Руси (На примере Новоиерусалимского и Иверского монастырей эпохи патриарха Никона).
Православный храм выступает как прообраз рая. Храм – это архитектурное сооружение, несущее в себе некий смысл. Этот смысл православного храма отличается от античного. В Древней Греции храм был сакральным помещением, построенным для Богов; в православии храм – для молитвы.
Строительство храмов началось после того, как православие вышло из катакомб: в 312 году император Константин признал христианство. Первый тип храма – это базилика. Постепенно в базилике появляется средокрестие, а, следственно, и купол. В 5 веке появляется типичный для православия тип храма – крестово-купольный: прямоугольный объём, разделённый 4 столпами на ячейки. Перекрытием служат крестообразно расположенные цилиндрические своды, а над центральной ячейкой на подпружных арках возвышается барабан с куполом.
ПОВСЮДУ СИМВОЛИКА! СПАСИТЕ!
Храм рассматривается как образ мира (космогонический образ). Символичным является число 3.
Трёхчастная структура мира в христианском понимании: Космос, Церковь, Микрокосмос (человек) – как храм – это система вложенных друг в друга составляющих.
Три пространственные зоны в храме: алтарь (место пребывания Бога), собственно храм (символ бытия небесного – сферы, где живут ангелы и праведные люди в потустороннем мире) и притвор (символ окружающего человека земного мира).
1. Модель мира. Храм, как модель мира, строго сориентирован по сторонам горизонта. К востоку, т.е. к свету, к светлому раю, обращена главная часть храма – алтарь, а его западная часть соответственно отождествляется со страной мрака, холода и смерти.
|
|
|
2. Модель корабля. В христианстве встречается уподобление храма кораблю (Ноев ковчег), несущему верующих на восток, к спасению. Вообще слово «неф» переводится как корабль. Такой образ совместим с внешним примитивным восприятием крестово-купольного храма: купола – паруса, апсида – нос корабля, колокольня – мачта и т.д.
3. Модель человека. В православном храме заложена также и антропологическая символика. Тройственный состав человека: дух (алтарь); душа (центральное помещение); тело (притвор). «Очеловечивание» в названиях: купол – глава, барабан – шея, своды – плечи, основание храма – подошва, окна – очи и т.д. Просматривается система пропорционирования с человеком.
Символическое значение имеют любые архитектурные детали храма, а также все предметы, находящиеся в нем. Так, например, обычно своды крестово-купольного храма опираются на четыре массивных столба, символизирующих четыре Евангелия. Основной частью алтаря является престол – возвышение, символизирующее гроб Господень или престол Святой Троицы.
Символическая трактовка архитектурных форм и убранства храма остается неизменной во всем периоде существования православных храмов.
Сакральный топос – это тоже самое, что и иеротопия. Иеротопия – это создание сакральных пространств, как вид особого духовного и художественного творчества.
В качестве наиболее показательного примера иеротопического творчества в истории России рассматривается проект "Нового Иерусалима" (Новоиерусалимский монастырь) Патриарха Никона, который имел не только литургическое, но и вселенское церковно-политическое значение как апофеоз воплощенной идеи Третьего Рима.
|
|
|
