Характерные черты и особенности культуры Возрождения

Долгие годы в культурологии была распространена точка зрения, что сущность культуры Возрождения образуют раннекапиталистические тенденции, и тогда по своему типу культура Возрождения - буржуазная.

В противовес этому были высказаны прямо противоположные взгляды: одни видели социальную основу Возрождения в том, что она ремесленно-демократическая, другие - считали её феодально-аристократической. Позднее обнаружилось, что в различных странах ренессансные тенденции опирались во многом на несхожие социальные основы.

Такой разброс мнений свидетельствует о существовании проблемы. В частности, мы можем отметить, что возрожденческие тенденции очень скоро сходят на нет, но буржуазные отношения - расширяются и крепнут. Но с завершением Ренессанса к XVI в. не заканчивается феодализм, он существует в Европе до XVIII в.

Если мы посмотрим, как оценивали культуру Возрождения К. Маркс и Ф. Энгельс, то отметим, что они предпочитали говорить о бюргерском характере Ренессанса. Но бюргер - это горожанин, житель бурга, города. Буржуа - это собственник, то есть социально-экономическая характеристика человека. Таким образом, Возрождение - это городская культура. И действительно, возрожденческое движение начинается в Венеции, Флоренции - северной части Италии и постепенно распространяется - на периферию, из города - в деревню, от промышленно, экономически развитых центров Европы - на её аграрные окраины. Но город был и до Возрождения, и сохранился, и развивался после него. Значит, указать на городской, бюргерский характер культуры Возрождения необходимо, но недостаточно.

Мы можем сделать вывод, что социальной базой культуры Возрождения была демократическая среда, сложившаяся в городе, и состоявшая из представителей феодального и буржуазного общества - это и придворные, аристократические круги, и ремесленно-торговая среда, и служилые сословия. А это свидетельствует о переходном, маргинальном (пограничном) состоянии культуры Возрождения, относительно независимом от прошлого, средневекового состояния и ещё не определившейся будущей буржуазной культуры.

Указать на такие черты культуры Возрождения, как то, что она - переходная, городская, опирающаяся на демократические слои, - также недостаточно, поскольку эти факторы могли существовать и в прошлом, но Возрождение - уникально. Для уточнения рассмотрим, какие изменения происходят в городском хозяйстве. Обычно основу городской культуры составляет ремесленное производство. Ещё в условиях варварской культуры ремесло отделяется от земледелия и сосредоточивается в административных центрах - городах. В XIII-XIV в. происходят существенные изменения в ремесленном производстве. Происходит становление мануфактуры - ручного производства, основанного на специализации (подетальней или операционной) и кооперации труда. Это даёт резкий рост производительности труда, массу прибавочного продукта. Заводить мануфактуры стало выгодно. Устраивать мануфактурное производство у себя при "дворе" стало модным. Этим занятием не гнушаются и короли. В наиболее "чистом" виде эти процессы обнаруживают себя в Северной Италии. Именно отсюда начинается взрывной процесс становления новой культуры.

Но важно не только произвести прибавочный продукт. Не менее существенно, в чьих руках находится распоряжение им, к кому он попадает. И в этом - корень проблемы, своеобразие условий, в которых развивается Возрожденческая культура. Если бы мануфактурное производство стало развиваться раньше, то прибавочный продукт, производимый горожанином, оказался бы в распоряжении других лиц - государства в лице короля, церкви в лице папы, или местного сеньора-феодала, задушившего бы город различными поборами.

Своеобразие истории Европы заключается в том, что в этот период все три центра силы - политической (государство), идеологической (церковь), экономической (феод) - оказались в кризисе. Королевская власть борется с феодалами и церковью, церковь борется с еретиками, феодалы борются с крепостным крестьянством. Каждый из них нуждается в городе, зависит от города, заискивает перед городом. На исторически короткое время город предоставлен сам себе, он получает самостоятельность в распоряжении тем прибавочным продуктом, который получает на новых мануфактурах. Отсюда - свобода от догм, от пут прошлого, реализм и трезвость в расчетах, рационализм решений, стремление к новому, неизведанному, эйфория от успехов сегодня, оптимизм в ожидании будущего.

Но это равновесие противоборствующих сил и самостоятельность города - временны, преходящи, относительны. Кризис поразил прежде всего мануфактурное производство: оно быстро исчерпало источник для роста производительности и массы продукции. Предчувствия скорого экономического освобождения оказались иллюзорными. Выжил феодал, подавив крестьянские движения; церковь справилась с расколом, Реформацией; государство вышло из схватки с феодальными кланами победителем, увеличившим свою власть абсолютно. В этом трагизм Возрождения, его завершение. Цикл завершился. Начали складываться условия становления новой культуры - века Абсолютизма и Просвещения.

Другой особенностью культуры Возрождения является изменение тех отношений, которые составляют её сущность. Культура вообще, культура Возрождения в частности - это своеобразное отношение, которое объективируется и опредмечивается, одухотворяется и персонифицируется. Культура Возрождения характеризуется, прежде всего, своеобразием отношений, сложившихся в бюргерской среде.

В варварских культурах их основу составляют личностные связи, по видимости - естественные, натуральные - господствует род, личная сила, умение, предприимчивость. Здесь складывается геноцентризм. В средневековой культуре естественная форма связей сохраняется. Продукт воспринимается в его натуральном виде и составляет богатство культуры, хотя за его природной формой скрывается уже вещное содержание (экономическое, политическое, идеологическое) - "неестественное". Это вещное содержание прикрыто идеологической, христианской оболочкой. Это теоцентризм. Все ищут бога, везде видят бога, все общаются с богом. Город порождал иллюзию восстановления личностных связей, снимал все ограничения для личностного развития. Возникла иллюзия. Для одних - построить новый мир на "естественных" законах добра, справедливости, "разумности", "человечности", якобы, по видимости, воплощённых в идеалах античности. Это -- антропоцентризм. У других возникало желание использовать церковь, государство в своих интересах. Отсюда - известный простор для развития культуры Возрождения - по сути культуры новых вещных отношений, по содержанию - экономических, по форме - "человечных", "гуманных", "естественных".

Таким образом, в культуре Возрождения таится противоречие "естественной" формы и вещного, экономического содержания. Пока они совпадали, возрожденческие тенденции набирали силу, их расхождение кладёт конец иллюзиям: Возрождение завершается, не сбросив вещную форму, но укрепив её ещё более, чем Средневековье.

Определённые изменения происходят в области техники, технологии. Прежде всего, меняется источник энергии: на смену силе человека (рабство Античности), животного (Средневековье) приходит природная сила - воды и ветра. Водяное и ветряное колеса, появившиеся ещё в Средневековье, получают широкое распространение в мануфактуре. Именно новая двигательная сила позволит впоследствии перейти от мануфактуры - к фабрике, от ручной технологии - к механической. Речь идёт о часах и книгопечатании.

Механические изделия были известны ещё Античности. Вспомним, ещё Гомер описывает самодвижущиеся треножники, созданные искусным богом-кузнецом Гефестом. Но в Античности механические изделия применялись для развлечений, в театре, или в военном деле, они - "чудо". Производственной роли они не играли.

Возрождение вводит в практику механические часы. Но часы - это свидетель изменения отношения ко времени. Время начинают ценить, измерять. Изменились и представления о времени: раньше оно воспринималось как движение по кругу, и это нашло своё отражение в Библии. Экклезиаст заявляет: "и восходит Солнце, и заходит Солнце, а Земля пребывает вовеки". Теперь время в культуре Возрождения воспринимается иначе - как необратимое явление, проистекающее из прошлого - в будущее. Но изменяются и представления о пространстве. Раньше Земля воспринималась как плоское, двухмерное пространство, имеющее конец и начало и в истории, и в географии. Открытие Колумбом Нового Света не только разительно раздвинуло горизонты известного мира, но и поколебало авторитет Античности, Аристотеля, который не знал новых земель на Западе.

Изменились и средства коммуникации. Речь идёт об изобретении Гутенбергом печатного станка. Теперь процесс книгоиздания значительно ускорился. Возникла возможность массового производства, а значит, и распространения новых идей. "Галактика Гутенберга" поставила на поток само духовное производство, обеспечила копирование его продуктов и их распространение среди населения. Типография потребовала вовлечения в процесс духовного производства художников, литераторов, становления их профессионализма. Механизированная обработка информации обусловила появление новых приёмов изображения - гравюры и эстампа. Таким образом, изменения в области материальной культуры охватили все её сферы, дойдя до области духовного производства. Но сохраняется неравномерность в развитии культуры. Для Средневековья центром, откуда распространялись и где сосредоточивались культурные новации, была архитектура, породившая определенный стиль - "готику", зримое, вещное воплощение теоцентризма.

Для Возрождения центром культурных новаций становится живопись. Именно она "вбирает" в себя все открытия в области философии, истории, медицины, технологии, организации. От неё идёт волна духовного освобождения и обновления.

Для Возрожденческой культуры характерен определённый космополитизм, она носит надгосударственный, наднациональный характер. Начавшись в Италии, ренессансные тенденции охватывают всю Европу.

Возрождение относительно безразлично к типу правления, режиму, характеру политического строя. Оно развивается и в рамках монархий - абсолютных или ограниченных, национальных или многонациональных, и в рамках республик - олигархических (Северная Италия), федеративных (Швейцария), шляхетских (Польша).

Возрождение относительно безразлично и к религиозной культуре, оно охватило страны с католическим населением, но развивалось и в странах, где стал утверждаться протестантизм и произошла Реформация: Германии, Швейцарии, Голландии, Англии. Конкуренция, охватившая государство и церковь, мирскую и религиозную системы идеологий позволили сформироваться культуре Возрождения, как относительно независимой от господствующих идеологий. "Обновление" культуры - само выступило лозунгом новой идеологии, не получившей дальнейшей систематизации и развития. Культурная эволюция не смогла преодолеть тенденции к политическим и социальным переворотам. Попытка осуществить "культурную революцию" культурными методами - построить новую культуру - оказалась неудачной, в этом и трагизм Ренессанса, и его уникальность и утопизм.

Обычно, характеризуя культуру Возрождения, выделяют ещё следующие черты: гуманизм, культ Античности, антропоцентризм, индивидуализм, обращение к земному, плотскому началу, героизация личности. Другие исследователи добавляют ещё ряд характерных признаков: художественный реализм, зарождение науки, увлечение магией, развитие гротеска и т. п.

В то же время ясно, что перечисление характерных черт, выделение особенностей культуры ещё не позволяют понять культуру Возрождения, как целостного явления. Первым обратил на это внимание Л. М. Баткин. Сам он считал, что для Возрождения характерна диалогичность, встреча двух пластов культурного наследия - античного и средневекового, христианского. Ренессансная культура и реализует их диалог, выступая "третьим типом культуры".

Ни одна культура не представляет собой "чистого" явления, лишённого включений каких-то иных культур - во времени или пространстве. Любая культура отграничивает, а значит, и объединяет. Поэтому любая культура - диалогична, полифункциональна. Культура Возрождения не составляет здесь исключения. Поэтому признание системности культуры не освобождает нас от анализа её характерных черт. Среди них особого внимания заслуживает гуманизм.

Гуманизм в XV-XVI вв. - это скорее область гуманитарного знания, включающая в себя собирание, изучение, комментирование античных текстов, на основе чего вырастала система классического образования, формировавшая новый идеал личности... Считается, что слово "гуманист" впервые употребил Леонардо Бруни, соединив в нём представление об учёности с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово в таком случае подвело итог первым усилиям по формированию Новой личности и предварило ряд позднейших трактатов "О достоинстве человека". В то же время, это своеобразный "гуманизм", отличный от его современного понимания. Так, Джан Мария Висконти находил удовольствие, посещая кружок палачей. Среди представителей Возрождения мы найдём протестантов (Ульрик фон Гуттеп) и католиков (Рейхлин), тиранов (Медичи) и тираноборцев (Ла Боэсси). Своеобразна была и мораль того времени. Например, Конрад Цельтес, апостол гуманизма (1459-1508), в своих написанных на латыни четырех книгах "Amores" приводит описание своих страстей, доходя до скабрезности. Некоторые отмечают безнравственность Ренессанса, имея в виду его проповедь плотских наслаждений, включающих распущенность и оправдывающих аморальность, нравственный разврат. Гуманизм Ренессанса был верхушечным, элитарным явлением. Так, Франческо Гвичардини глубоко презирал народ, заявляя: "Народ - это сумасшедший, чудовище, полное неясностей и ошибок".

В то же время, Возрождение поворачивается к человеку, отворачиваясь от религиозно- космических сил, освобождает человека, и в этом его гуманистический смысл, как бы противоречиво он не выглядел. Человек - высшее творение мира, утверждает Возрождение, его плоть создана из лучшей материи, его тело имеет совершенные формы, его разум - высшая духовная сила.

Возрождение восстанавливает представление о цельном человеке, единстве божественного чувственного тела и божественного сверхчувственного разума, утверждая их гармонию, и в этом противостоит Средневековью, которое видело в человеке только одно - его божественный дух, веру.

Возрождение - глубоко противоречивая культура, соединяющая в себе крайности: это увлечение Античностью, но и тщательнейшее изучение Библии. Это интерес к науке, эксперименту, но и увлечение астрологией, алхимией, магией, это - забота о земном и реальном, но это - и построение утопий. Томас Мор с его знаменитой "Утопией" и Томмазо Кампанелла с его "Городом Солнца" - это деятели Возрождения.

Но, пожалуй, самой характерной чертой Возрождения является изменение мировоззрения. Если для Средневековья был характерен теоцентризм, то Возрождение утверждает антропоцентризм как основу восприятия мира. Человек - вот центр, к которому сходятся все силы и от которого проистекают все движения этого мира. Отсюда разительные изменения, которые происходят в области культуры, в частности, искусства. Человек открывает для себя, что он - самый интересный объект для наблюдения, описания, любования. Не бог, не сонмы ангелов, а человек.

Расцвет культуры в эпоху Возрождения сопровождался распространением веры во всесилие демонов, ведьм, действенности суеверий, предсказаний. В эпоху Возрождения в невиданных масштабах развилась демонология и были отброшены установленные в средние века запрещения или ограничения в преследовании ведьм. Здесь нельзя сводить дело к борьбе передовой мысли Возрождения против защитников старого, развивавшегося суеверия. В ведовство - если взять для примера Англию - верили Шекспир и вольнодумец Ралей, даже сам Бэкон и знаменитый естествоиспытатель Бойль. К числу демонологов принадлежали некоторые наиболее яркие представители общественной мысли. Один из самых страшных демонологических трактатов, превосходящий своей свирепостью даже "Молот ведьм", появился в 1580 году. Он озаглавлен "О демономании колдунов", его автор, Жан Боден, - один из крупнейших политических теоретиков, которого современники считали Аристотелем своего времени, а историки в наши дни нередко называют прямым предшественником великих мыслителей эпохи Просвещения.

Особенно широкий размах процессы ведьм получили в Германии; вот пример: известный юрист Бенедикт Карпцов не только утвердил за свою жизнь 20000 смертных приговоров ведьмам и колдунам, но и "научно" обосновал необходимость применения пыток в этих процессах. Шпренгер и Инститориус в XV столетии хвастались тем, что за 5 лет сожгли в Германии целых 48 ведьм. В XVII столетии во многих небольших немецких местностях пять десятков ведьм нередко отправляли на костёр уже за один раз [ibid., с. 30].

"Расцвет культуры - век Рубенса, Рембрандта, Веласкеса, Пуссена, Буало, Мольера, Расина, Джордано Бруно, Декарта, Лейбница был одновременно веком, когда под напором фанатизма и атмосферы страха чудовищные казни сделались бытовым явлением, а юридические гарантии прав обвиняемых в колдовстве и ведовстве были фактически сведены на нет и спустились до уровня, по сравнению с которым самое тёмное средневековье представляется золотым веком. Была введена специальная судебная процедура, фактически отменявшая все ограничения на применение пыток. Подозрение превратилось в обвинение, а обвинение автоматически означало приговор. Защитники обвиненных объявлялись их сообщниками, свидетели послушно повторяли то, что им внушали обвинители".

Самое примечательное то, что в атмосфере невротического страха такой порядок стал казаться естественным не только фанатическим доминиканцам, но и светочам эпохи - гуманистам. Даже Бэкон разделял веру в злокозненное могущество ведьм. Жан Боден, автор "Гептапломероса" - подпольной "библии для неверующих ближайших эпох", в своём сочинении "De Magorum Daemonomania" (1578 г.) именует автора "Молота ведьм" "многомудрым инквизитором Шпренгером" и утверждает: "Ни одна ведьма из миллиона не была бы обвинена и наказана, если бы к ней применялась обычная судебная процедура: подозрения являются достаточным оправданием для пытки, ибо слухи никогда не возникают на пустом месте". Ж. Делюмо отмечал, что рождение нового времени в Западной Европе сопровождалось невероятным страхом перед дьяволом. В катехизисе Канизиуса имя Сатаны упоминается 67 раз, в то время как Иисуса лишь 63, а в "Молоте ведьм" дьявол упоминается значительно чаще, чем Бог.