11. Аристотель о душе как о форме форм. Сущность души, её способности.

11. Аристотель о душе как о форме форм. Сущность души, её способности.

Вершиной античной психологии является учение о душе Аристотеля. Аристотель — автор трактата «О душе», первого в мировой литературе систематического исследования по проблеме души. Важно отметить, что в трактате впервые дан исторический обзор мнений о душе предшественников, произведен их критический анализ.

Будучи учеником Платона, он расходился с ним в понимании природы идей, отвергая положение об отделенности идей от вещей: «... покажется, пожалуй, невозможным, чтобы врозь находились сущность и то, чего она есть сущность; поэтому, как могут идеи, будучи сущностями вещей, существовать отдельно от них? »2. По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Вся природа —- это совокупность форм, связанных с материей.

Душа, по Аристотелю, есть форма живого органического тела.

Душа делает тело живым. Без души оно было бы трупом. В душе причина — основа — всех проявлений живого тела; рост, дыхание, а также чувствование, мышление обусловлены ею. В душе заложена цель активности живого тела, всех его согласно работающих жизненных сил. Душа под воздействием внешней причины властно заставляет тело осуществлять деятельность определенного типа, заложенную в организме как цель его развития: растение стремится быть растением, животное — быть животным. Тело и все его органы и части являются инструментом на службе у души

Аристотель критиковал Платона за деление души на части, раздельные по их локализации в теле, и, доказывая единство души, говорил не о частях, а об отдельных способностях, силах (дюнамис) души, которые только в переносном смысле называл частями.

В основе его классификации лежит выделение трех ступеней жизни: растительной, животной, человеческой, при этом способности высшей ступени включают способности предыдущих и не могут существовать без них. Растительная и животная душа понимались материалистически. «Ясно, что наиболее важные психические способности,

психические факты, будут ли они принадлежать всем животным или будут представлять собою специальное достояние только некоторых, принадлежат у этих животных как душе, так и телу — таковы, например, способность чувственного познания, память, стремление, влечение и вообще воля, желание, сюда же можно отнести еще удовольствие и страдание, почти всем животным присущи эти способности»3. Разумная душа, по Аристотелю, идеальна, отделима от тела, ее сущность божественна. После смерти тела она не уничтожается, а возвращается в бестелесный эфир воздушного пространства. Аристотель, верно чувствуя качественное отличие человека от животных и тем более от растений, идеалистически объясняет его источник.

Обсуждая общие вопросы исследования души, Аристотель отмечал трудности ее познания. «Добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего»1. Описание видов ее деятельностей (способностей) он выбирает в качестве способа изложения всего известного о душе. Аристотель выделяет познавательные способности, движущие способности, чувства и аффекты, а также описывает общий склад души (характер). Познание, по Аристотелю, - это процесс запечатлевания форм. Поэтому душа – это форма форм. Она сама является формой для тела, т. е. Его сущностью. и вместе с тем её разумная часть способна извлекать формы из вещей и удерживать их.

12. Психофизическая проблема: дуализм Декарта и монизм Спинозы.

Два главных признака психического, а именно принадлеж­ность субъекту и отношение к внешнему миру, определили уже многие столетия будоражащую научный мир так называемую психофизическую проблему, то есть проблему взаимоотношения психического (или внутреннего, субъективного, идеального) мира и физического (или внешнего, объективного, материального) мира. При этом каждому из этих двух миров приписывается статус само­стоятельной исходной первоосновы всего сущего — субстанции.

В целом эта проблема не только психологическая, но и обще­философская. Причем ее разрешение затянулось на тысячелетия, и оно до сих пор не закончилось. Традиционно эта проблема сводится к ответу на так называемый «основной вопрос философии», который, как известно, состоит из двух частей. Первая часть вопроса — онто­логическая [от греч. ontos — сущее] — звучит так: что первично? Материальное (физическое) или идеальное (психическое)? Нередко эти категории выражаются иными словами: материя и дух, тело и душа, бытие и сознание. Вторая часть вопроса — гносеологическая [от греч. gnoseos — знание]: познаваем ли мир (как объективный, так и субъективный) с помощью нашего сознания?

Но как бы то ни было, в психологии психофизическая проблема существовала всегда и конкретизирована в вопросе о соотношении психики (сознания) и мозга как ее физиологического субстрата (основы) и носит наименование психофизиологической проблемы.

Решение этой проблемы в истории психологии (и филосо­фии как науки, включавшей психологию в свой состав вплоть до середины XIX века) имело много модификаций. Их предельное обобщение может быть представлено в трех основных вариантах: дуализм, тождество и монизм.

Дуалистическая концепция мира была наиболее развита в учении Рене Декарта (1596-1650). Обе субстанции — материя и дух — противопоставлялись друг другу. Свойства одной субстанции не выводились из свойств другой. Реальное сосуществование и взаимодействие в человеке духовного и материального объясня­лось наличием между ними посредника («седалища души») — шишковидной железы мозга. В дальнейших разработках этого направления «седалище души» искали едва ли не во всех осталь­ных непарных частях головного мозга: мозолистом теле, мосте, продолговатом мозге и т. д. К настоящему времени тщетность подобных попыток стала очевидной, и их ценность носит скорее историографический, нежели научный, характер.

В психологии влияние дуализма оказалось достаточно силь­ным и проявилось в двух основных теориях: психофизического параллелизма и теории взаимодействия.

Теория психофизического параллелизма утверждает параллель­ность, рядоположенность протекания физических (в первую очередь физиологических) и психических процессов, никогда, однако, реально друг на друга не воздействующих. При этом признание в качестве ведущего физического процесса приво­дит к теории механистического материализма. Психике в этом случае отводится пассивная роль явления, сопутствующего ре­альным физическим процессам, она полностью лишается вся­кой действенности. Наоборот, допущение в качестве ведущего психического процесса, которому также фатально сопутствуют физические явления, приводит к теории панпсихизма, то есть всеобщего одушевления природы. Теория взаимодействия, в от­личие от теории психофизического параллелизма, признает факты взаимного влияния в человеке физиологических и психи­ческих процессов, но рассматривает их как чисто механические явления.

Дуалистическим теориям были противопоставлены теории тождества, сводящие психическое к физиологическому (поведен­ческие теории) или, наоборот, физиологическое к психическому (теории феноменализма и спиритуализма).

Спиноза дает гуманистическое разрешение проблемы тела и души (психофизическая проблема) – монизм. Для него это единая субстанция. Но он не решает вопросов о причине разделения и происхождения субстанции.

Таким образом, можно сделать вывод, что выявляются явные различия их позиций: в то время как Декарт придерживался дуализма, исходил из предпосылки существования двух субстанций – материи и духа, или бытия и сознания, Спиноза был монистом, т. е. отстаивал принцип абсолютного их единства. Согласно его учению, бытие и мышление – атрибуты одной субстанции, имя которой – Бог. Мир, по Спинозе, тождествен Богу. Бог правит миром сверху, как системой, отдельной от него. Бог пантеиста Спинозы пребывает в самом мире, ибо он и есть мир.