Основные направления религиозной философии 10 глава
1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами - учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675- 1708). Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, про- поведовавшего единое учение. Особенности учения Сикхизм - монотеистическая религия, отвер- о Боге гающая многобожие индуизма: один из эпите- тов Бога у Нанака - "Эк" (Единственный, Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма ("дубидха"), прео- доление ее - главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Ин- дуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах - все они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени. Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто), Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д. Бог определяется понятиями "ниргун" (лишенный качеств) и "са- гун" (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его со- стояние - ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и про- является через свои деяния) - ту свою ипостась, к которой обращается человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении гимнов. Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (ка- чеетва, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ; мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят
такие эпитеты, как "без начала", "существующий вне времени", "не- рожденный", "бессмертный". Он вне цепи перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговеч- ных) воплощении - аватар (подобно аватарам богов индуистского пан- теона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать, он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъ- ясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написан- ного. В то же время он "Сат" (Реальность, Истина, Правда). Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого че- ловека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размыш- ляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм, а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение
дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую, без посредников. Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При На- наке и последующих гуру была введена особая форма богослужения - "сангат", подразумевавшая совместное присутствие сикхов - не- зависимо от касты - на проповеди гуру и совместное исполнение ими гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу с водой все члены общины - также независимо от касты и социального статуса. Эволюция сикхизма При пятом гуру - Арджуне (1581 - 1606) - была составлена священная книга сикхов Адигрантх ("Изначальная Книга"; она также носит название Гуру- рантх - "Книга Гуру", Грантхсахиб - "Книга-Господин"), в которую
вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со встав- ками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом хра- ме-главной сикхской святыне - в Амритсаре. Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных земле- владельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII- XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержан- ные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было про- возглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась специальная церемония посвящения в общинники, а также особый ко- декс поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие ша- ровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирова- на, она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах.
К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятель- ную религиозную систему. Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период се- редины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад- шаха Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои владения была провозглашена независимость Панджаба (1765). Сикхизм становится государственно религией самостоятельного госу- дарства, возглавляемого сикхскими феодалами. Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего
сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обоже- ствления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниран- кари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые тенденции конца XIX - начала XX.в. в жизни Панджаба (ан- нексированного англичанами лишь в 1849 г.) - формирование капиталистических отношений, становление буржуазного национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение ран- него сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржу- азии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма) изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Бо- гом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX в. за реформу управления гурудварами, направленное против ма- хантов - настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью англичан и превратившихся в результате земельных пожалований последних в крупных помещиков-землевладельцев. Сикхский фактор По мере формирования самосознания в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Пан- жизни джабе начался позднее и шел медленнее, чем в других частях страны) появляются ее обще- ственно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"), сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равен- ство мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в част- ности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а индусов и сикхов - в индийский. В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.
С середины 50-х годов растут националистические устремления в
сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за соз- дание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там. Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около 14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьбы за особым образом понимаемую автономию в рамках единого госу- дарства, за создание сикхского государства Халистан. В 80-е годы основной формой проявления сикхского фактора в политической жизни Индии стал коммунализм. § 4. Парсизм Современные последователи зороастризма - зороастрийцы- бехдины называются в Индии парсами, в Иране - гебрами. Их насчитывается в мире около 130 тыс., причем в Индии -80-100 тыс., в Иране- 12 - 50 тыс., в Пакистане - 5- 10 тыс., в англо- саксонских странах - около 3 тыс., в Шри-Ланке - 0,5 тыс. человек. Становление В основе зороастризма лежит комплекс древ- зороастризма нейших индо-иранских представлений, близких индо-арийским. Древние иранцы поклонялись двум группам божеств: ахурам (более абстрактным, в большей степени олицетворявшим этические категории - спра- ведливость, порядок) и даэвам (теснее связанным с природой); они обожествляли и сами силы природы, например воду в облике богини Ардвисуры Анахиты. Наиболее важными и персонифицированными этическими категориями уже в глубокой древности стали светлые бо- жества Мазда, воплощавший мудрость, правду, и Митра - договор, согласие, союз. Эти божества и понятия все прочнее ассоциировались с оседлой, мирной жизнью. Издревле почитался огонь - и как огонь очага, и как посредник между людьми и богами в жертвоприношении, и как животворящая сила солнца, и как всеочищающее пламя. Это его качество было особо важно, так как борьбе с ритуальным осквер- нением в этой религии, подчеркнуто противопоставлявшей понятия "свой - чужой", "благой - вредоносный", "чистый - скверный", "оседлый - кочевой", "мирный - воинственный", придавалось особое значение. В ритуале жрецы-атраваны употребляли, как и в Индии, опьяняющий напиток хаому. Сложившуюся в период Ахеменидов (VI - IV вв. до н. э.) религию раннеклассового общества можно условно назвать маздеизм: в ней прежде всего почитался Ахура-Мазда, осознававшийся как Бог-тво-
рец, воплощение и носитель блага. Выступал он, однако, в окружении
других божеств, весьма недифференцированных по функциям и месту в иерархии. Наследственные жрецы-маги (магу) старательно закреп- ляли сословный характер вероучения и культа маздеизма. Уже в ахеменидский период начало распространяться в Иране учение пророка Заратуштры (в греческой передаче и в современном употреблении - Зороастра), появившееся в Восточном Иране и приле- гающих областях Средней Азии и определившее к I тысячелетию н. э. характер религиозных верований всего иранского народа. Личность Заратуштры скорее реальна, хотя нет прямых доказа- тельств его жизни и ясных сведений о месте и времени его деятель- ности. Можно полагать, что жил и проповедовал Заратуштра в первой половине I тысячелетия до н. э., не позже VII в., скорее - около 700 г., в восточной части расселения иранских племен. Из гатов, сох- ранившихся до нашего времени гимнов-обращений Заратуштры к бо- жествам, и сложившегося вокруг них комплекса текстов вырисовывается дуалистичная картина мира, насыщенного противос- тоянием между благими божественными ахурами и демонами-даэвами. Бог-творец, мудрый и справедливый Ахура-Мазда, возглавляет "семе- рых святых", наиболее почитаемые из которых, кроме него самого, Митра - Солнце и Анахита-Ардвисура - богиня плодородия. Демо- нов, противостоящих ахурам, возглавляет главный носитель зла - Анхра-Манью. Борьба Ахура-Мазды и Анхра-Манью (в греческой передаче, более широко известной, - Ормузда и Аримана) изначальна, бескомп- ромиссна, и каждый человек должен занять свою личную позицию в ней, выбрать порядок-"арта" ("аша"), добро, труд, правду, свет, чистоту, воду, огонь - или ложь-"друг", тьму, зло, хаос, разрушение. Проповедь Заратуштры обращалась к личности и предполагала сво- бодную волю и выбор человеком места в предельно остром противо- стоянии сил добра и зла, когда поступки человека определяли его судьбу и в загробном, и в этом мире. Человек должен верить в благое божество, молиться ему, бороться с силами зла, от него требовались добрая мысль, доброе слово, доброе деяние, а также чистота: риту- альная, помыслов, бытовая и т. д. Добром считались в первую очередь производительный труд (особенно земледельческий), благотворитель- ность, рождение и воспитание потомства. Решающим для оформления 'зороастризма был период на рубеже нашей эры, когда складывавшаяся религия синтезировала ритуал маз- деизма, народные культы и идеи Заратуштры, взаимодействуя на за- паде с митраизмом, иудаизмом, ранним христианством, на востоке - с буддизмом махаяны. С возвышением Сасанидов (III в.) завершилось в борьбе с манихейством и отчасти под его влиянием превращение зороастризма в государственную религию. Везде воздвигались храмы и алтари огня различной степени важности: от наиглавнейшего Аташ-
Бахрам (Огонь победы) до огня домашнего очага. Идеи осквернения и очищения воплотились в сложную обрядность и были доведены до представления о спасителе мира Саошьянте - очистителе мира от скверны в конце его существования. Громоздкому ритуалу соответствовал сложный комплекс священ- ных текстов, обобщенно называемый Авеста. Письменно зафиксирован он был не ранее III в., но частично восходит к передававшимся изустно сюжетам II тысячелетия до н. э. Большая часть из 21 книги Авесты не сохранилась; в IV - VI вв. она редактировалась и кодифицирова- лась, снабжалась комментариями - Зенд. Было широко распростране- но извлечение, состоявшее из молитв, - так называемая Малая Авеста. Особенности парсизма В VII в. сасанидскии Иран был завоеван ара- бами-мусульманами, а с середины IX в. на- чалась политика насильственной исламизации населения. В начале X в. несколько сот зороастрийцев высадились с разрешения местного правителя-раджи на юге Гуджарата, на западном побережье Индии, недалеко от будущего города Бомбей. К XVII в. в крупных торговых центрах Гуджарата (Сурат, а с середины XVII в. Бомбей) усиливается купеческая и ремесленная парсийская прослойка. Панчаят парсов Бом- бея богател, занимался благотворительностью и все больше становился властным центром парсийской общины. В первой половине XX в. подавляющее большинство парсов Индии сосредоточились в городах, превратившись в массе своей в "средний класс". Ритуализация духовной жизни соответствовала тенденции превра- щения парсов в касту индийского общества. Парсы не только быстро перешли на язык гуджарати, но и заимствовали индийскую одежду (кроме священного шнура-кушти на талии, рубахи - судра, обяза- тельного головного платка у женщин и элементов ритуального одеяния жрецов). Резко усилилась тенденция к эндогамии, практически не- возможным стал прием в общину. Приблизились к индуистским брач- ные нормы и обряды, выросла роль астролога. Сложные очистительные церемонии - барашном - напоминали индуистские. Стержнем религиозной жизни парсов являются семь древних праздников и обязательная ежедневная пятеричная молитва, освящен- ная авторитетом Заратуштры. Разновидностью молитвы можно считать специфическое для парсов "взятие ваджа" - священные заклинания (мантры), которыми сопровождаются все важные дела и поступки. Богослужение включает повторение за жрецом определенных слов и жестов, вознесение хвалы божествам, обряды жрецов у священного огня в металлической чаше, скрытой в огороженном алтаре. Торжественным обрядом у парсов Индии, совершаемым жрецами в храме, является инициация. Главное в нем - надевание священного шнура-кушти, а для мужчин и рубахи-судра.
Едва ли не древнейший комплекс представлений зороастризма - о чистоте и похоронном обряде. Нечисто все злое, лживое, мертвое (включая и труп), грязное (отбросы, мусор), чужое. Нечиста кровь, а значит, и женщина в период месячных и родов. Соприкосновение с нечистым требует ритуального очищения" Для этого разработаны очень сложные обряды: от простого омовения до большого ритуального очищения - барашком. Страх перед осквернением и необходимость дорогостоящего очищения породили множество запретов: ограничения в совместных трапезах и купании, в приеме пищи из рук чужаков, в контакте с мусором, нечистотами. Но наиболее разработано обрядовое избегание трупов. Дабы не осквернять чистые стихии, зороастрийцы выработали особый похоронный обряд. Специальные могильщики - насассалары, которых сторонятся все другие парсы, на четвертые сутки уносят труп в астодан - каменную башню без крыши и с уступами внутри. Там труп закрепляют на площадке-дахме, а после того как его расклюют птицы и кости очистятся от плоти, сбрасывают их во внутренний ко- лодец этой "башни молчания". После поминок и периода траурного воздержания близкие покойного очищаются омовением и особыми обрядами. В наши дни, при запретах <в Иране) или невозможности широко расселившихся парсов устроить традиционные похороны в дах- ме, хоронят и в земле, точнее - в цементе. С конца XIX в. в парсизме начались реформационные процессы, а в последние десятилетия быстрыми темпами уменьшается кон- фессиональный характер их общины. § 5. Конфуцианства Конфуцианство - это этико-философское учение, разработанное его основателем Кун-цзы, Конфуцием (551 - 479 до н. э.), развитое его последователями и вошедшее в религиозный комплекс Китая, Ко- реи, Японии и некоторых других стран. Учение Конфуция Конфуций заимствовал первобытные веро- вания: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и ле- гендарного первопредка - Шан-ди. Впоследствии он стал ас- социироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом на- звании страны - "Поднебесная", и в титуле ее правителя - "Сын Не- ба", сохранившемся до XX в. В китайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости "золотого века" - древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравы народа и сделать его счастливым. При этом он исходил из представ-
ления о том, что древние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждого индивида. Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических пот- рясений: гибла власть чжоуского правителя - вана, нарушались патриархально-родовые нормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социаль- ной гармонии, опирался на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, пиетет перед которыми стал постоянно действующим импульсом духовной и общественной жизни Китая. В "Луньюе", где записаны его беседы с учениками, Конфуций изла- гал идеал совершенного человека (цзюнь цзы), рассматривая личность как самоценную. Он создал программу совершенствования человека с целью достижения духовно развитой личностью лада с Космосом. Благородный муж - источник идеала нравственности для всего обще- ства. Ему одному присуще чувство гармонии и органический дар жить в природном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщена правилам соблюдения "золотой середины". Его назначение - преобразовывать социум по законам гармонии, ца- рящей в Космосе, упорядочивать и охранять все живое. Для Конфуция важны пять "постоянств": ритуал, гуманность, долг-справедливость, знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как "основа и уток" между Небом и Землей, позволяющее вписать каждую личность, общество, государство в бесконечную иерархию живого космического сообщества. При этом правила семейной этики Кон- фуций перенес на сферу государства. В основу иерархии им были поло- жены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре. Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешнее - церемонии и обряды, доносило ценности гармонического общения на доступном уровне до каждого, приобщая их к добродетелям. Воспитывая эти качества, мудрецы выстраивали иерархию в обще- стве, обеспечивали тем самым его жизнеспособность. Заданный социуму природный ритм вносил импульс развития в общество и го- сударство. Трактовка нравственных качеств в ответах учителя ученикам всегда природосообразна, как бы наполнена ритмом и адек- ватна субъекту общения. Предусмотрительность и уступчивость - знак доверия к нравственности собеседника - заранее исключают на- пряженность. Так, взаимность в общении правителя, и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривает верность чиновника, реагирующего на гуманность правителя, на его снисходительную и добрую волю (по аналогии с отеческой любовью к детям). В контексте конфуцианской этики положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: предполагалось, что в ответ на нормативность своего поведения он получит отклик, его удов- летворяющий.
Как политик Конфуций осознавал ценность ритуала в деле уп- равления страной. Приобщая подданых к соблюдению чувства меры в большом и малом, ритуал адаптировал человека к "внешней среде" на личностном и социальном уровне, способствовал профилактике на- зревавших коллизий. Ритуал способствовал сохранению разнообразия в социуме, открывал личности перспективу совершенствования, был настоящим оберегом жизни, помогал выжить в любых экстремальных условиях, в частности сгармонизировать потребности населения в ус- ловиях ограниченных материальных и природных ресурсов. Приобщение каждого к соблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, не допуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности. Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом была обязана ритуалу. Эволюция конфуцианства Идеи Конфуция по-своему перечитывались каждым новым поколением. Так, Мэн-цзы (372 - 289 до н. э.) заново осмыслил наиболее важный тезис учителя о сущности добродетельного правления. В древнем проекте идеального устройства общества и землепользования (системе цзин тянь) он видел путь к достижению человеком гармонии с природой и в межлично- стном общении, достижения лада между верхами и низами общества. В идеальном государстве соблюдается баланс средств: власти получают все необходимое, а население при этом не страдает от неурожаев и непосильных поборов. В случае нарушения справедливости Мэн-цзы настаивал на праве народа на восстание и передачу "повеления Неба" новому, добродетельному избраннику. На рубеже новой эры в конфуцианстве обнаруживаются новые тен- денции: к ритуалу как средству управления подданными из арсенала бывших политических оппонентов конфуцианцев - легистов прибав- ляется институт закона. При объединении этих некогда несовместимых понятий делается оговорка: ритуал следует применять премущественно в отношении к верхам общества, низами же можно управлять, пола- гаясь исключительно на закон и наказание. В II в. до н. э. конфуцианец и государственный деятель Дун Чжун- шу (120-104 до н.э.) придал конфуцианству характер государст- венной идеологии. Он свел традиционное учение о двух началах "инь" и "ян" и пяти первоэлементах (вода, металл, дерево, почва, огонь), составляющих все сущее, в единую систему, охватывающую весь универсум, дал космологическую интерпретацию общественного и го- сударственного устройства, исходя из учения о незримой связи Неба, человека и социума. В средние века, когда в Китае получает распространение буддизм, начиная с IV - V вв., происходит модификация конфуцианства за счет включения элементов буддизма и даосизма. Была проведена
4 Зак. 53в 97
кодификация главных канонических текстов: новая их редакция и но- вые комментарии претендовали быть истиной в последней инстанции. Движение за новое толкование древних классиков в итоге вылилось в неоконфуцианство. В XIII в. это учение получило название чжусиан- ство - по имени философа Чжу Си (1133 - 1200). С первых веков новой эры взгляды Конфуция все более искажа- ются, выхолащивается их первоначальный смысл. Конфуцианская элита мыслит себя носителем абсолютного знания, а синкретические верования народа, тяготевшие прежде всего к да- осизму, рассматриваются как ересь и вульгарные суеверия. В контексте ортодоксального конфуцианства, когда государство стало верховным религиозным институтом, а система официальных культов приобретает законченный вид, водораздел между подданными и чиновным сос- ловием все растет. Это способствует постепенному обожествлению Конфуция. Начало его культа восходит к императорскому указу 555 г. о возведении в каждом городе храма в честь древнего мудреца и о регулярных жертвоприношениях в его память. Культ основателя учения повлек за собой все большее обожест- вление императора. Сын Неба считается высшим жрецом и совершен- ством лишь потому, что венчает социальную пирамиду общества. Воля императора возводится в непреложный закон. Пышные, поражающие воображение торжественные обряды поклонения Небу, исполнение ко- торых - исключительная прерогатива императора, скрытая и таинственная жизнь императорского дворца за стенами Запретного го- рода способствовали порождению раболепия и покорности подданных. Трепет и суеверный страх внушал и символ императорской власти Дракон, могущественное и всесильное мифическое животное. Ортодоксальное конфуцианство, отошедшее от идеалов своего осно- вателя, подвергалось критике, особенно в XX в. После 1949 г. и в годы культурной революции учение Конфуция было полностью отбро- шено. Однако в настоящее время традиционные нормы и институты широко распространены в Китае, на Тайване и среди этнических китайцев. Родственники Конфуция в 67-м поколении пользуются большим уважением. § 6. Даосизм Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -веро- ваниям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Каноне
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|