Пример с иллюзией волшебника

Чтобы обрести освобождение или состояние Будды, либо по пути сутр, либо тайной мантры (тантры), надо полностью избавиться от восприятия предметов как реально существующих, а также от приверженности этому восприятию. Поскольку так трудно понять, как обычное восприятие и связанные с ним представления ошибочны, часто прибегают к объяснению, используя пример с иллюзией волшебника.

Волшебник может создать иллюзию лошади, заколдовав небольшой камень и заставив его принять обличив лошади. Когда волшебник указывает на камень как на лошадь, он воспринимает камень как лошадь, но не относится к нему как к настоящей лошади. Введенные в заблуждение зрители воспринимают его как лошадь, так и относятся к нему как к таковой. Люди, которые прибыли после того, как произошло колдовство, не находятся под его влиянием; они как не воспринимают камень как лошадь, так и не относятся к нему как к таковой.

В этом примере волшебник выступает в роли обычного человека, который осознает общее значение пустоты. Хотя явления воспринимаются как подлинно или реально существующие, к ним не относятся как к таковым. Зрители служат примером обычных людей, которые не осознали значения пустоты и поэтому воспринимают явления как подлинно существующие и относятся к ним как к таковым. Люди, которые прибыли позже, воплощают в себе возвышенных (‘фаге па, арья), которые осознали пустоту непосредственно. Они не воспринимают явления как реально существующие и»не относятся к ним как к таковым.

Хотя камень и принимает обличив лошади, по мнению волшебника и обманутых зрителей, способ восприятия камня в качестве лошади различен для каждого из них. Волшебник, хотя и воспринимает камень в качестве лошади, понимает, что тот принимает обличив лошади под влиянием его разума. Он не воспринимает обличив лошади как результат естественных причин и условий, действующих независимо от постигающего разума. Обманутые зрители, тем не менее, воспринимают обличив лошади как знак того, что лошадь существует в реальности и считают, что видение возникает вследствие существования реальной лошади.

Если, как показывает этот пример, предметы не существуют точно в соответствии с тем, какое обличье они принимают, какой же у них вид существования? Вообще, существуют три способа существования:

1. Существование, которое устанавливается в явлении его естественными причинами и условиями (гньюг ма’и ргъю ркъен) или существенной причиной (нъер лен гьи ргъю), как жар от огня, вызванный огнем.

2. Существование, которое возникает в явлении в результате внешних условий (фъи и ркъен) или ряда причин (лхан сиг бъед ркъен), как жар от куска железа, накаленного на огне.

3. Способ существования, который приписывается явлению разумом (блюс бкос па), как жар, который, как известно, присущ куску железа, имеющему видимость раскаленного благодаря силе колдовства.

Иллюзорное видение обладает этим третьим способом существования, который создается разумом. Как это происходит? Во время действия своего колдовства колдун размышляет про себя: “Этот раскаленный кусок железа ничего не обожгет”. Во время создания иллюзии, волшебник рассуждает про себя: “Этот камень похож именно на лошадь, но это не лошадь”. Ни колдуна, ни волшебника не вводит в заблуждение видение их соответственно созданных объектов. Оба осознают, благодаря действительному познанию, способ существования, присущий лошади и ощущению жара (как это объясняется ниже).

Другой пример с ложным восприятием имеет место, когда свернутую кольцом веревку ошибочно принимают в темноте за змею. Видение веревки в качестве змеи и видение камня в качестве лошади сходны в том, что оба являются ложными восприятиями. Тем не менее, тождество лошади устанавливается действительным познанием, а веревки-змеи — нет, и поэтому допущенная ошибка в обоих случаях не идентична. Об этом говорится в “Разъяснении мысли” Дзонг-ка-бы (дбу ма дгонгс па раб гсал) и “Тысяче тем” (стонг шхун) Кай-друпа, двух работах, дающих объяснение философии Школы Срединного Пути! (дбу ма па, мадхъямика). Дзонг-ка-бы и его последователи не уточняют, как видение змеи создается или не создается из веревки, а напротив, направляют свои усилия на то, чтобы доказать, что когда камень принимает обличье лошади, то что-то появляется из камня. Они иллюстрируют три способа существования, описанные ранее, следующим образом. Когда свернутая кольцом коричневая веревка в темном углублении воспринимается как змея, это видение обладает способом существования, который обусловлен внешней причиной, темнотой. Когда видят небольшой камень, который не подвергается воздействию чар волшебника или других субстанций, его не воспринимают как лошадь, и способ его существования обусловлен его собственными естественными причинами и условиями. Когда небольшой камень, подвергаемый воздействию чар, воспринимают как лошадь, способ его существования обусловлен разумом.

Короче, веревка идентифицируется как змея ошибочным сознанием, а камень определяется как иллюзорная лошадь, в основном, действительным познанием. Таким образом, мы должны в общем представлять себе, что когда волшебник создает иллюзию, камень становится сущностью иллюзорной лошади.

Это можно далее осознать, анализируя соответствующие утверждения представителей различных школ буддизма. Догматы буддизма, получившие развитие в Индии, делятся на четыре основные школы — принципы Хинаяны: Школы Полного объяснения (бье браг смра ба, вайбхасика) и Школы Сутры (мдо еде па, саутрантика), и принципы Махаяны: Школы Исключительно разума (семе тсам па, ситтаматра) и Школы Срединного пути (дбу ма па, мадхъямика). Последние далее подразделяются на Школу Автономии (ранг ргьюд па, сватантрика) и Школу Следствия (тхал- гьюр па, прасангика). Школа Автономии Срединного пути, в свою очередь, включает в себя подкатегории Школы Срединного пути автономии сутры (мдо еде спьюд па’и дбу ма ранг ргьюд па, саутрантика-сва-тантрикамадхьямика) и Школу Срединного пути автономии йоги (рнал’бьюр спьод па-и дбу ма ранг ргьюд па, йогасарасватантрика-мадхъямика).

Обе школы Срединного пути автономии утверждают, что явление обладает способом существования, который устанавливается благодаря исключительно способности видеть их правильным разумом. 53Обе согласны, что слово “исключительно” в предыдущей фразе не отвергает существование объекта, обусловленное его собственными причинами (ранг нгос нас груб па, сварупасиддхи). Далее, когда Школа Срединного пути автономии сутры утверждает, что явление определяется благодаря способности представлять их правильным разумом, они не используют слово “исключительно”, чтобы отвергать внешнее существование. Ибо Школа Срединного пути автономии сутры утверждает внешнее существование, тогда как Школа Срединного пути автономии йоги отвергает.

Сторонники обеих Автономий говорят, что когда мы видим иллюзию волшебника, мы воспринимаем, например, небольшой камень как лошадь. Так как он обладает способом существования, установленным разумом, иллюзорная лошадь существует. Видение имеет место только тогда, когда камень подвергается воздействию чар волшебника или других субстанций. Поэтому согласно сторонникам автономии, лошадь создается из фундамента волшебного превращения, то есть небольшого камня. Вот почему сторонники автономии отстаивают создание, обусловленное его собственными причинами, или создание из фундамента наименования (гдагс гзхи).

Школа Срединного пути автономии сутры значительно отличается от Школы Сутры. Сторонники Школы Сутры говорят, что внутренний характер (ранг мтсхан, свалакшана) устанавливается силой представления непосредственному познанию; сторонники Школы Срединного пути автономии сутры считают, что внутренний характер устанавливается благодаря способности видеть их правильным разумом. Обе системы отличаются, поскольку Школа Сутры утверждает, что существование, свойственное для внутреннего характера, который представляется непосредственному познанию, является конечным (мтхар тхуг) способом существования, и что поэтому внутренний характер существует абсолютно (дон дам пар йод па). Приверженцы Автономии, напротив, считают, что хотя все явления действительно видимы правильному разуму, у них образ видения не обладает конечным способом существования, поскольку конечный способ существования не существует абсолютно.