Глава 8. Теория социальных прав

Становление социального государства к середине XIX в. начиналось с признания социальных прав как неотъемлемых естественных прав человека наряду с гражданскими правами. Борьба за социальные права оформилась в политическую доктрину социал-демократии и дальнейшее развитие представлений о социальных правах, положенное в основание идеи социального государства происходило преимущественно в рамках социал-демократических теорий.

Однако идея социальных прав, представленная концептами свободы, равенства, справедливости, солидарности, являющаяся краеугольным камнем современного общества, выходит за рамки какой-либо одной политической теории и в той или иной степени присутствует в любых моделях общественного устройства. Таким образом, развитие представлений о природе и содержании социальных прав происходило в процессе эволюции общества и государства за последние три века и в ходе модернизации основных политических доктрин.

Начиная с «Утопии» (1516г.) Т.Мора, понятия равенства и справедливости жестко увязываются с государственным устройством и переходят из умозрительной плоскости в практическую, становясь целями реального переустройства мира. Важно отметить, что переломной точкой перехода социальных прав из метафизики в реальность становится их связь с функцией перераспределения общественных благ, которую берет на себя государство. В дальнейшем функцию перераспределения не смогут оторвать от равенства, справедливости и солидарности ни Т.Компанелла («Город солнца», 1623), ни более поздние утописты А.Сен-Симон, Ш.Фурье, Р.Оуэн[99].

Представления о равенстве, свободе, справедливости и солидарности, имеющие единые социально-психологические корни в закономерностях организации общества, значительно эволюционировали не только на протяжении письменной истории, но и в последние триста лет. Будучи по сути разными проявлениями одного и того же механизма объективирования индивида в системе отношений с другими, они выступают системой координат личности в процессе социализации. Как система координат, они имеют разную векторную направленность, что может приводить их к противопоставлению друг другу, причем особенно это проявилось в противостоянии свободы и равенства, свободы и справедливости. В то же время равенство и справедливость, начиная с Нового времени, чаще всего выступают в единстве, в виде выражений «равенство, один из основных идеалов справедливого общественного устройства».

Будучи имманентно присущими свойствами личности и общества, справедливость, равенство, солидарность и свобода имеют различные формы проявления, в большинстве случаев маскирующих их суть.

Наиболее распространенным является отнесение данных концептов к идеалам, что свидетельствует об их восприятии преимущественно как морально-правовых и общественно-политических категорий. Данный подход, вполне оправданный в рамках политической борьбы, мало способствует пониманию механизмов трансформации данных понятий в основные социальные права.

Об ограниченности представлений о равенстве, справедливости, свободе и солидарности как идеалах свидетельствуют также их онтологическая сложность и развитие самих этих понятий.

Равенство перед Богом, равенство перед законом, равенство по отношению к средствам производства, социальное равенство – эта последовательность развития представлений о равенстве на самом деле фиксирует развитие не одного понятия, а совершенно разные сущностные виды равенства, каждый из которых связан с вполне определенными собственными моделями мира и общества и характеризуют совершенно разные типы отношений личность – общество (личность – государство).

Различное содержание фиксирует и основные четыре типа равенства: равенство людей или онтологическое равенство; равенство возможностей при достижении целей; равенство условий - когда условия жизни выравниваются с помощью законодательства; фактическое равенство.

Эти четыре основных типа равенства также в определенной степени отражают историю развития представлений о равенстве. Если равенство людей исходит из представлений о равенстве перед Создателем, то идея равенства возможностей напрямую корреспондируется с социад-дарвинизмом, и со времен Французской революции тесно связана со справедливостью. Равенство условий является современным пониманием равенства в демократическом обществе развитого социального государства, а фактическое равенство как понятие чаще всего используется для констатации конкретного неравенства.

Нужно отметить, что, как и всякая сущностная классификация, выделение данных четырех типов равенства способствует пониманию природы данного феномена. Равенство людей перед Богом (природой) лежит в основе естественного права и естественности (изначальности) социальных прав. Равенство возможностей, определенное как право людей независимо от расы, пола или возраста, участвовать в открытом соревновании в обществе и иметь социальные достижения в соответствии со своим личным желанием, формирует принцип личной ответственности человека за свою жизнь и по сути имеет либеральное содержание.

Очевидный формализм равенства возможностей, выраженный в отсутствии реального равенства в исходных социальных позициях людей, стартовом культурном и имущественном неравенстве, существенно ограничивает универсальность данного принципа. Более того, широкая практика его реализации приводит к развитию неравенства в обществе, когда возникает и воспроизводится преимущество одних страт над другими: дети банкиров становятся банкирами, а дети рабочих – рабочими.

Реакцией общества на социальную несправедливость равенства возможностей является равенство условий, когда государство берет на себя функцию обеспечения реального равенства на пути к достижению целей. Государство законодательно устанавливает равенство условий, единые культурные и образовательные критерии (стандарты) и берет на себя ответственность за экономическое обеспечение равных условий, компенсирующее неблагоприятное социальное положение отдельных категорий людей. Одним из проявлений обеспечения государством равенства данного типа является дискриминация отдельных успешных социальных групп в пользу менее эффективных – обязательства по приему на работу инвалидов, женщин, афроамериканцев и пр. Принцип политкорректности при приеме на работу и увольнении в погоне за обеспечением равенства условий, будучи доведенным до своего логического абсолюта, в некоторых странах стал ярким примером неравенства.

Равенство условий, ставшее в современном обществе важным элементом демократии и социальным правом, оформилось в понятие «равноправие», со времен Французской революции выступавшем как политическая форма равенства, а в настоящее время официально фиксирующем признание государством законодательно закрепленное право людей на равенство условий достижения определенных социальных стандартов и ответственность государства за это.

Принятие государством на себя социальных обязательств по обеспечению равенства для всех относится, как было показано выше, к атрибутам социального государства. На этом уровне развития равенства для его реализации требуется государство и его поддержка, а, с другой стороны, государство приобретает новую функцию, за счет чего повышает свое значение для отдельного человека. Возможно и обратное заключение – если в стране не реализуется принцип равенства условий, то такое государство не является социальным. Данный критерий особенно важен для разделения на социальные и не социальные современных государств, абсолютное большинство которых имеют достаточно широкий набор социальных функций.

Существенные изменения с течением времени претерпели и представления о справедливости. Будучи фундаментальным понятием этики и политической философии, справедливость отражает исторически меняющиеся представления об отношениях между правами и обязанностями, трудом и вознаграждением, деянием и воздаянием, преступлением и наказанием и т.п.

Основой содержания справедливости, начиная с Аристотеля, является выделение двух её типов – коммутативной и распределительной.

Коммутативная справедливость заключается в формальном равенстве прав. Она основана на принципе взаимности и соответствует максиме «воздать каждому по заслугам». Основную идею коммутативной справедливости выражает древний принцип lox talionis (лат. «закон равного возмездия») – «воздать каждому по заслугам», ветхозаветное «око за око» или современное «каждому по труду».

В социальной политике коммутативная справедливость реализуется в механизмах индивидуального страхования, когда выплата пособий рассматривается как возмещение взносов, в предоставлении дополнительных социальных благ за услуги - например, социальная поддержка участников военных конфликтов, ветеранов, «чернобыльцев» и т.п. и оплата труда в соответствии с его сложностью и тяжестью.

Особое значение в социальной политике занимает распределительная справедливость, ставшая философской категорией, непосредственно связанной с идеей равенства. Наиболее известный современный исследователь в этой области Дж.Ролз так определяет распределительную справедливость: «Все социальные ценности – свобода и возможности, доход и состояние, основание чувства собственного достоинства – должны распределяться поровну, за исключением тех случаев, когда неравное распределение какой-либо или всех этих ценностей осуществляется ко всеобщей выгоде»[100].

Распределительная справедливость направлена на обеспечение реального равенства, прежде всего экономического, и предполагает перераспределение благ между богатыми и бедными, исходя из принципа «каждому по потребности». В настоящее время распределительная справедливость, о которой говорил Аристотель, часто обозначается как социальная справедливость.

В отличие от коммутативной справедливости распределительная справедливость не может быть реализована без вмешательства внешней силы. Чтобы что-то кому-то дать, нужно у кого-то забрать, а для этого нужна власть. Государство берет на себя функцию реализации распределительной справедливости через насильственное перераспределение, реализуя справедливость как естественное право человека на удовлетворение своих социальных потребностей в приемлемом уровне жизни, социальной защите и минимальных социальных благах.

Представление о социальной распределительной справедливости как о социальном праве, а общественном перераспределении благ как механизме реализации данных прав привело Джона Ролза в его «Теории справедливости» (1971г.) к обоснованию идеи государства всеобщего благоденствия. Действительно, социальная справедливость лежит в основе государства всеобщего благоденствия, а это означает, что вся разнообразная критика государства всеобщего благоденствия в равной степени относится и к критике категории распределительной справедливости как источника определенной социальной политики. По сути современные тенденции модернизации социальной политики во многих странах, отказ от идеи государства всеобщего благоденствия, переход к либеральному социальному государству есть победа коммутативной справедливости, противопоставляемой распределительной справедливости.

В свою очередь, идеи коммутативной справедливости приходят в противоречие с принципом равенства. Природные различия людей, порождающие исходное неравенство, не могут быть полностью компенсированы равенством возможностей. Стремясь «воздать каждому по заслугам его», коммутативная справедливость усугубляет природное неравенство людей, которое не может быть нивелировано в полной мере ни равенством возможностей, ни равенством условий.

Общество не может принять ситуацию, когда богатый и талантливый, здоровый и трудоспособный имеет все, а бедный, больной, глупый и ленивый влачит жалкое существование.

Может это и справедливо, но является проявлением неравенства людей, что не соответствует естественному социальному праву человека иметь равные возможности и равные условия. Возникает также вопрос: а насколько сам человек виноват в своем плачевном положении? Одно дело, когда речь идет о тех, кто не хочет работать, и тогда это справедливо. И другое дело, когда человек потерял работу не по своей воле.

Конфликт между двумя видами справедливости, за каждой из которых «своя правда», не может быть разрешен в этической плоскости и в практической жизни требует гибкого сосуществования коммутативной и распределительной справедливости в рамках государственной социальной политики.

Неразрешимость проблемы справедливости в теоретическом плане (что именно справедливо – нельзя определить apriori) была показана ещё Аристотелем. Он первый выдвинул положение, что решение проблемы справедливости всегда связано с конкретным опытом и лежит в практической плоскости.

В этом случае государство берет на себя функцию реализации различных видов справедливости. И эту функцию может взять на себя только государство, ставящее своей задачей достижение социальных целей и выполняющее социальные функции, т.е. социальное государство.

Таким образом, через социальное государство реализуется как естественное социальное право распределительная справедливость и происходит разрешение конфликтов в обществе, порождаемых противоречиями между коммутативной и распределительной справедливостью.

В форме естественных социальных прав распределительная справедливость тесно смыкается с принципом солидарности.

Принцип солидарности, базирующийся на взаимозависимости всех членов общества и органической связи людей в процессе взаимодействия, представляет собой механизм социальной интеракции, проявляющийся во взаимопомощи. Принцип обязательного взаимного вспомоществования уже Лейбницем понимается как инструмент справедливости и основа социального страхования.

Реализация принципа солидарности на практике, начиная с Французской революции, сразу столкнулась с его антиподом – принципом личной ответственности. Дальнейшее развитие обоих принципов перешло в плоскость противостояния либеральной и социальной идей, порождая их взаимоограничение.

Индустриализация и развитие капиталистических отношений обусловили преобладание либеральных принципов, следствием чего стало доминирование идей личной ответственности. Компромиссом между идеей личной ответственности и необходимостью социальной защиты стало социальное страхование, которое соответствует и принципу солидарности и индивидуальной ответственности за свою жизнь. Эффективность социального страхования как универсального механизма социальной защиты обязана именно тому, что в социальном страховании снимаются изначальные противоречия индивидуального и общественного начал.

Дальнейшее развитие индустриального общества и переход его в постиндустриальное привело к росту социальных рисков, не зависящих от человека, - нищета, безработица, экономические кризисы и дефолты, мировое разделение труда и т.п. Если понятие «бедняк» обозначало состояние отдельного человека, то пауперизм был уже массовым социальным явлением, породившим пролетариат, для которого вспомоществование уже не решало проблем социальной защиты, и возникла необходимость революционного переустройства общества, «угрожая разрушить существовавшее веками соотношение между правом собственности и правом на вспомоществование»[101]. Мирным способом разрешения данного конфликта, предотвратившим мировую революцию, стало развитие принципов солидарности.

В этих условиях солидарность становится главным источником социальной защиты, абсолютизирует принцип солидарного социального страхования и в ходе дальнейшего нарастания независимых социальных рисков подменяет страховой принцип возмещением ущерба через социальный налог.

Нарастающее в современных условиях противопоставление солидарности и страхования связано и с увеличением доли лиц, не являющихся плательщиками взносов, но получающих социальную поддержку, т.е. не происходит разделения ответственности.

В этих условиях принцип солидарности становится асимметричным. Получателям социальных пенсий, никогда не платившим взносов в пенсионный фонд, оказывается помощь, пожертвование со стороны плательщиков. Остается открытым вопрос: насколько с этим согласны сами плательщики? В данном случае мы в очередной раз сталкиваемся с ситуацией, когда государство как власть берет на себя функцию перераспределения в целях реализации принципа всеобщей доступности социальной защиты. В этом случае в социальном государстве происходит подмена принципа солидарности граждан принципом солидарности государства и индивида. Эта солидарность реализует естественное право человека на социальную помощь, которое иначе как государством удовлетворена быть не может. То есть как в случае с распределительной справедливостью, социальное государство берет на себя функцию опосредующего звена солидарности, выступает как механизм компенсации объективного неравенства.

Солидарность как вид социальных прав связана и с понятием долга по отношению к отдельным людям со стороны общества. Возникнув впервые в 1792 г. во Франции как помощь семьям защитников родины, в дальнейшем эта обязанность общества, симметричная праву гражданина на получение признания за выполнение им общественного долга, стала основой политики государственного вспомоществования без привязи к реальным потребностям людей. Этот тип солидарности также связан с солидарностью гражданина и государства и по сути является политической, а не социальной солидарностью. Проблема состоит в том, что смешивание, а не разделение, двух типов отношений солидарности – гражданин - общество (другие граждане) и гражданин - государство (власть) – порождает конфликт между обществом и властью, что разрушает основы солидарности как принципа.

В качестве солидарных прав в некоторых странах выступают и гражданские права. В первую очередь это относится к нормам гражданского права по возмещению убытков.

В отличие от собственно социальных прав, вытекающих из законов жизни в обществе, право на возмещение убытков основано на философии индивидуализма. Поэтому распространение данной модели тесно связано с уровнем либерализма в конкретной стране и получило наибольшее распространение в США, где, по словам П.Розанваллона, «расширительное толкование концепции возмещения ущерба является заменой политики взаимопомощи».

Центральной фигурой при возмещении ущерба является жертва. Исходя из принципа коммутативной справедливости, жертве возмещают нанесенные ей убытки и тем самым стремятся достичь справедливого распределения. Только добившись признания себя жертвой, человек приобретает социальные права и может претендовать на компенсацию.

По своей сути понятия «жертва» и «компенсация» относятся к гражданскому праву и выводятся из понятия «ответственность».

В условиях применения данного принципа критерием предоставления социальной помощи является признание за определенным меньшинством статуса жертвы, за которым следует предоставление бюджетных трансфертов. Типичным примером реализации принципа виктимизации в социальной политике Российской Федерации являются социальные выплаты участникам чернобыльской аварии. Основанием получения статуса жертвы могут являться не только события в настоящем, но и события в прошлом. «Раны и страдания прошлых лет тоже становятся своего рода капиталом, а тетрализация несчастья – пусковым механизмом требования восстановления справедливости»[102]. Примером может служить предоставление льгот жертвам политических репрессий или малолетним узникам фашизма.

В рамках данной модели социальные группы приобретают социальные права на государственную помощь по праву компенсации, а не вследствие солидарности, равенства и справедливости, поскольку даже принципы коммутативной справедливости в большинстве данных притязаний весьма условны.

Принцип компенсации и возмещения ущерба не нуждается в понятиях риска, поскольку в любом «несчастном случае» находится виноватый – либо человек, либо общество.

Принцип виктимизации иначе как через ответственность государства, будь то прямые обязательства государства или обеспечение государством выполнения возмещения ущерба ответственным субъектом, реализован быть не может. В связи с этим можно говорить, что виктимизация является логически завершенным либеральным механизмом реализации социальных прав человека государством.

В настоящее время традиционные системы социальных прав сталкиваются с рядом трудностей в своей реализации, главной из которых является то, что в условиях массовой безработицы и растущей маргинализации социальные права как способ компенсации временной дисфункции системы становятся неэффективными. Кризис системы социальной защиты в современном обществе, выражающийся в разрушении системы социального страхования, в трудностях финансового и управленческого характера в реализации социальных программ, переориентации системы компенсации конъюнктурных рисков (временная безработица, потеря дохода и т.п.) на системы длительной социальной поддержки, привели к необходимости пересмотра основных положений концепции социальных прав.

Как следует из вышеприведенного анализа, одним из главных положений современного состояния социальных прав являются взаимообусловленность различного вида социальных прав, организация их в систему, в которую включаются права, имеющие разные основания, и повышение роли государства в их обеспечении. Только социальное государство в силу своих специфических свойств делает возможным преодоление противопоставления формальных прав реальным правам, прав социальных и политических.

Сформировавшиеся представления об естественных социальных правах человека во второй половине ХХ в. получают закрепление как в конституциях ряда стран, так и в международных документах.

Практическая реализация данных прав, как было показано выше, связана с повышением роли государства в компенсации асимметрии возникающих отношений. Государство в этом случае не просто берет на себя дополнительные обязательства по удовлетворению социальных потребностей и созданию условий для обеспечения социальных прав, но и становится необходимым условием, действующим механизмом их реализации. Другими словами, социальное государство является неизбежным ответом на возникающий в обществе вызов, связанный с повышением значения социальных прав для человека и их историческим развитием.

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: