 |
Явленное тело Будды, как его историческое земное бытие, облеченное в призрачные рамки материи.
|
|
|
|
Связь тетраграмы ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ с буддийской «Троицей» заключается в следующем:
1.Слог «ОМ» выступает символом «Космического тела Будды».
2. Слог «МАНИ» выступает в роли «Блаженного тела Будды».
3. Слог «ПАДМЕ» выступает в значении «Явленного тела Будды».
4.Слог «ХУМ» олицетворяет «Алмазное тело Будды» которое выступает одновременно в роли интеграла трех ипостасей буддийской «Троицы» и «пяти мудростей» буддийского Макрокосма.
Пять мудростей являются женскими аспектами пяти дхьян—будд, ориентированных по странам света и эманирующих из пятого, цетрального дхьяни—будды мандалы или психокосмограммы, представлящей собой наглядное и символическое изображение космических сил как психических процессов. (Все творят наши мысли и чувства). Пятый дхьяни—будда, в свою очередь, считается эманацией так называемого Предвечного Будды или Адди—Будды,(скажем Аллаха), который обычно персонифицируется под наименованием того дхьяни—бодхисаттвы, чей дхьяни—будда занимает центральное место в мандале (принцип «положительной обратной связи», когда следствие рождает свою причину и система получает обусловленность от себя же самой.)
Несколько простых пояснений: Мандала—скажем поток энергии или благодати исходящей от Аллаха и покрывающий всю землю, заключенный в круг по сторонам которого стоят знаки Зодиака и берегут от внешней бездны Тьмы;
Адди—Будда, то есть Предвечный Будда или Аллах.
Дхьяни—Бодхисаттвы, Бодхисаттва—Учитель отдавший свою жизнь, вернее душу для спасения всего человечества на пути к Богу, скажем Иисус Христос, который от имени Аллаха дал великие заповеди для движения человечества к Богу—Аллаху. Никто не может придти к Аллаху не выполнив заповедей Христа. Поэтому Христос занимает –центральное место в мандале вместо Аллаха, как Любовь дающая Благодать всему человечеству для движения в Царство Небесное. Поэтому в Коране часто упоминается, что учение Христа для Благочестивых—Мусульман.
|
|
|
Путь к небу лежит через страдания нашей с вами Плоти; посмотрите на христианских святых—то мученик, то великомученик, то страдалец. Поэтому в Буддизме много внимания уделено страданиям и как избежать их. Гаутама Будда—на своем собственном опыте познал, как сын вождя; всю тщету земных благ, а как отшельник и монах—невозможности достигнуть совершенства путем аскетизма и полного отказа от земных благ. Сначала он изучил индийскую практику своей эпохи и практиковал аскетизм. Его не интересовали ни элементы, из которых состоит человек, ни метафизические теории существования. Его больше заботило как он сам существует в данный момент. Вам наверное говорили, что все в мире взаимосвязано; что каждый объект существует как результат волнового взаимодействия в данной точке всех объектов, наличествующих в мироздании. Вот это Его занимало. Хлеб делается из муки. (Читай, Хлеб—это Человек.). Но как мука становится хлебом, когда попадает в печь— вот что было для Будды самое главное. Как мы становимся простветленными—вот что интересовало Его больше всего. ПРОСВЕТЛЕННАЯ ЛИЧНОСТЬ--ЭТО СОВЕРШЕННЫЙ ХАРАКТЕР ДЛЯ СЕБЯ И ДЛЯ ДРУГИХ.
Проще, человек -- это Форма куда собрали микроэлементы объединенные энергией Творца размещенной в сердце его и подлежащей корректировке через разум Жизни Бытия. Будда хотел узнать как люди развивают этот идеальный характер, как мудрецы прошлого стали мудрецами. Чтобы понять как тесто становится совершенным хлебом, он повторял этот процесс снова и снова, пока не достиг полного успеха. Наверное каждый согласится что для того, чтобы познать радость или горе другого человека, его надо пройти или испытать, или так проникнуться и наполниться сердцем того чувства; которое испытывает тот человек. Такова была Его практика. Однако нам может надоесть и наскучить стряпать одно и тоже каждый день. Если же вы утратите Дух повторения, это станет совсем трудно, но если вы полны жизненных сил и жизнелюбия, тогда никаких трудностей у вас не будет. Во всяком случае мы не можем сохранять неподвижность, нам приходиться что—то делать. Итак, делая что-нибудь, будьте очень осмотрительны, внимательны, бдительны. Наш путь—поставить тесто в печь и внимательно за ним наблюдать. Когда вы узнаете, как тесто становится хлебом, вы постигните просветления. Итак, главное, что нас интересует—как это физическое тело становится мудрым. И нас не слишком заботит, что такое мука или тесто, или что есть мудрость. Мудрость есть мудрость. Дело не в метафизическом объяснении того, что такое природа человека. Таким образом, практика, которой мы придаем особое значение, не может стать слишком идеалистической. Умозрительное изучение истины полезно лишь как путь собирания материала, для проповеди.
|
|
|
Но помни, если ты не будешь постоянно медитировать, твой Свет истины может померкнуть! Если художник становится слишком идеалистичным, он может покончить жизнь самоубийством, потому что между его идеалом и реальными возможностями пролегает огромная пропасть. А поскольку нет моста достаточно длинного, чтобы перебросить через эту пропасть, он впадает в отчаяние. Таков обычный Духовный Путь. Но наш духовный путь не столь идеалистичен. Разумеется в каком—то смысле нам следует быть идеалистичными. По крайней мере следует быть заинтересованными в том, чтобы сделать хлеб, который хорош на вкус и на вид. Настоящая практика—это повторение снова и снова, до тех пор, пока вы не выясните, как получается хлеб. Практиковать—это значит ставить себя в печь—снова и снова, пока не достигните просветления. Учение Будды было, главным образом для просветления других. Напомним, если вы зависите от любого из методов, вы—ничто, невежественное Насекомое. Поймите суть? Христос дал практику Любви! Как вы получите эту Любовь в Сердце ваше дело, но Путь на Небо лежит через Любовь! И веру в Христа как сына Божьего, указавшего путь на Небо. Будда дал практику Разума, как стать Светлым—Просветленным! Более того—Он освободил вас от методов пути; Идите своим путем, но станьте Светлым! Мудрым! Он из богатых, ушел в бедность, чтоб стать Светлым! Так что жалобы бедных не принимаются на этом пути к совершенству. Существует 80000 книг по Буддизму и, если вы хотите прочесть их все и до сих пор не видите собственной природы, вы не поймете сути изложения. Изучите «Возрастной гороскоп» И «Знаки Зодиаков» под которыми вы родились см. рис.1,2,6,7, определите свою природу и начните работать над своей сутью Души. В сущности все учение Будды есть учение о страдании и об освобождении от страданий.
|
|
|
Свою знаменитую проповедь Благословенный начал в Бенаресе среди монахов. Благословенный сказал: «Отверзите ваши уши, монахи, избавление от смерти найдено. Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим учением, то еще в этой жизни познаете мудрость и узрите Ее лицом к лицу». Существуют две крайности о, монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь. Должен оставаться вдали. Какие же это крайности? Одна—жизнь наслаждений, предания похотям и удовольствиям. Это жизнь низменная, неблагодарная, противная Духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность—жизнь добровольных страданий. Это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная.
Совершенный стоит далеко от этих крайностей. Он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване. «С тех пор как я, монахи, обладаю этим познанием в полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов в мире «Мары» и «Брамы», среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей, я достиг высшего достоинства Будды. Я познал это и созерцал это, искупление уже не будет потеряно. Это мое последнее рождение. Впереди для меня нет уже новых рождений.»
Четыре высоких истины о страдании, которые Будда возвестил человечеству, гласят следующее: «Первая святая истина о страдании такова: рождение есть страдание; смерть есть страдание; связь с немилым есть страдание; разлука с милым есть страдание; не достижение желаемого есть страдание. Вся личная жизнь есть страдание. «Вторая святая истина об источнике или происхождении страдания такова: «Танха или желание есть истина о происхождении страдания. Тришна или стремление к бытию, которое ведет от рождения к рождению, вместе с жаждой эгоистических наслаждений, жаждой богатства и могущества, есть источник происхождения страдания.»
|
|
|
|
|
|
