Третья святая истина о прекращении страдания это освобождение от желаний, отречение от всяких эгоистических побуждений, уничтожение воли к физическому существованию, вернее знание что такое смерть.

Четвертая истина о пути искупления или пути к прекращению страдания есть святой восьмикратный путь и называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление.

Мудрость учения говорит, что природа нашего высшего «Я», которое сродни природе высшего космического начала, есть блаженство, но из всего вышеизложенного видим, что природа нашего физического низшего «Я» есть страдание. Таким образом, двойственной природе человека свойственно и блаженство, и страдание, и радость, и горе т. е. то, что присуще природе составляющих его антиподов—Духа и Материи. Поэтому, высшая мудрость учит, что человек не должен избегать ни страдания, ни радости. Страдания способствуют выявлению в человеке его божественной природы и, если человек идет нормальным путем развития не прерывая связи со своими высшими Руководителями, то все страдания идут на пользу.

Страдание очищает, облагораживает, возвышает человека, смягчает грубый нрав человека и сглаживает резкие черты его характера. Страдавший человек способен понять страдания другого человека.

По плану эволюции необходимо, чтобы человек развил в себе любовь и сострадание к ближнему; и нет другого средства вызвать в нем участие и сострадание к своему ближнему, как заставляя страдать его самого. Страдание есть единственный путь к освобождению от всего низшего, ради достижения высшего. Через очистительный путь страдания должны пройти все, подлежащие действию Законов эволюции и нет ни одного человеческого существа, достигшего высших ступеней развития, которое не прошло бы Огненным Путем Страдания. /Об этом Огненном Крещении говорит Иисус Христос, но Церковь молчит/.

Поэтому благословим все страдания, которые являются не тормозом или камнем преткновения в нашем шествии на пути эволюции вперед, но прекрасной лестницей восхождения, которые делают из грубого животного—богочеловека и из простого камня—сияющий всеми огнями блеска, брильянт. Недаром древние говорили—через страдания к звездам. Если же кто принимает страдания сознательно и добровольно, то страдания десятилетий протекают у него в один день. Каждый человек должен сам определить свою природу Будды и в зависимости от своих недостатков выбрать себе те страдания, которые помогут ему в приобретении положительных качеств в этой жизни.

Вот суть выпечки хлеба и нашей практики. Что касается радости и блаженства, то раз природа нашего высшего «Я» есть блаженство, и вечное пребывание в высших мирах есть вечная радость, то не может быть запрета для радости в течении краткого пребывания на земле. И земная жизнь могла бы быть радостной, если бы люди сами не вводили себя в круг непрекращающегося страдания. Держите свои мысли в чистоте стремлений, этим избежите многих болезней. Радость и счастье должно было бы быть нашим нормальным состоянием; но мы сделали своим нормальным состоянием страдание. Все данные для счастливой и радостной земной жизни находятся в нас самих.

Необходимо лишь руководствоваться в жизни не своими эгоистическими желаниями, но мудрыми космическими законами. Вспомните слова Христа: «Ищите Царствия Небесного, а остальное приложится вам».И кто услышал и последовал? Если мы вникнем в сущность желаний и стремлений земной природы человека, то увидим, что все они неудовлетворимы. Возьмем ли мы такие требования физической природы человека, как голод, сон, жажда, половое влечение или стремление к достижению почестей, славы богатства, то ни одно из них в полной их мере никогда удовлетворено быть не может. Всякое удовлетворение есть лишь временное удовлетворение ненасытного зверя земных желаний, которые растут и увеличиваются в такой прогрессии, в какой мы стремимся их удовлетворить. Аппетит приходит во время еды, говорит французская пословица. Точно также увеличиваются все наши земные страсти по мере их удовлетворения. Получается заколдованный круг. С одной стороны удовлетворение физических потребностей человека необходимо для поддержания его жизни. С другой—удовлетворение этих потребностей приводит к страданию.

В действительности так оно и есть. Когда мы забываем о высших духовных ценностях и устремляемся к приобретению материальных, то против нас восстают благие силы космоса и лишают нас наших игрушек, наших мнимых ценностей. Испытываемые при этом страдания указывают на заблуждения и на неправильность пути и имеют целью обратить наше внимание на иной правильный путь.

Стремившиеся к совершенствованию лучшие люди во все века понимали, что физическая природа человека есть тормоз для его духовного развития и принимали всевозможные меры для обуздания своих желаний и для ограничения потребностей своего тела. Они уходили в леса, пустыни и горы, запирались в кельи и монастыри, истязали свое тело, изнуряли себя голодом, но никто из них никогда полной победы над своей физической природой не достиг. Таким образом, если стремление к удовлетворению неудовлетворимых желаний физической природы человека приводит лишь к воспламенению этих желаний, к жажде физического существования, этим привязывая его к земле, то согласно «Закона рождения и Смерти» ведут к новому воплощению и новому страданию; а борьба с физической природой человека положительных результатов не дала/пример Будды/, то необходимо признать, что истина находится посредине, что единственный правильный путь, ведущий к уменьшению и освобождению от страданий; есть средний между этими крайностями:--угождению и истязанию Плоти. Раз пребывание в физическом мире и обладание физическим телом есть необходимое условие нашей эволюции, то не может быть речи о полном подавлении требований физической природы человека и о полном отказе от земных благ, ибо это означало бы смерть тела. Необходимо найти средний путь. Необходимо освободиться не от желаний, но от рабства желаний.

Необходимо изжить свои желания в своем Сознании. Признать их подлежащему удовлетворению постольку поскольку это необходимо для нормального отправления всех функций нашего тела, которое есть обиталище хозяина тела—Духа. Вспомните слова Спасителя:» надо признать запросы тела второстепенными, а запросы Духа первостепенными, и согласно такому признанию организовать свою жизнь и направить все свои поступки и все свои желания. Освободиться от привязанности к собственности, потому что привязанность к собственности есть главнейший фактор в создании страдания. Вспомним великих святых: Николая чудотворца, Великомученика Пантелимония и великого Мусульманина Аль—Газали, которые роздали свои имения и богатства и пошли служить Богу. Запретов нет и не должно быть ни в чем! Можно иметь все, можно пользоваться всем, но не нужно быть привязанным ни к чему. ВОТ КЛЮЧ К ОСВОБОЖДЕНИЮ ОТ СТРАДАНИЙ. Освобождаясь в своем Сознании от всех земных привязанностей и пользуясь ими в меру действительной необходимости, человек освобождается от многих страданий, вызываемых чрезмерной привязанностью к несуществующей собственности и мнимым земным благам. Учение говорит, можно не иметь вещей и быть привязанным к ним, и можно жить среди вещей и не быть привязанным к ним. Все зависит от Сознания Человека. Необходимо быть всегда, везде и во всем не рабом, но господином своих страстей, своих желаний и всей собственности. Вот тот средний и единственно правильный путь, который может уменьшить сумму человеческого страдания. Путь к счастью и освобождение от страдания проходит через отказ от желаний. Ведь еще в древнем завете Моисея/заповедь 10/ сказано:»не пожелай». Мы должны существовать именно здесь и именно сейчас. Вы должны владеть своим телом и умом. Все должно существовать в должном месте и должным образом. Вы «Господин». Господин спит—все спит. Господин что-то делает правильно—все делают правильно и своевременно. Вот тайна Буддизма. (Не забыли, что у каждого своя «Природа» так называемый «Характер» и что исправляться Он будет и идти к Свету—своим путем; отсюда Тайна—Господин спит—значит все спят!)

Если рассмотреть практику одного из учений Будды, то можно сформулировать Ее так:

1.Вступивший на путь познания истины должен сохранять Ум начинающего т. е. постоянно горячо молиться, поддерживая постоянную связь с высшими силами. Это мудрость искания мудрости. В уме начинающего нет мысли «я достиг». Все эгоистические мысли ограничивают широту нашего ума. Когда у нас нет мысли о достижении, нет и мысли о себе, мы истинно начинающие. Тогда мы действительно можем чему-то научиться. Ум начинающего —ум сострадания. Когда наш ум сострадателен, он безграничен. Тогда мы всегда правдивы по отношению к себе, в полном согласии со всеми существами и в самом деле можем практиковать. Не следует говорить «я знаю»--учение или «я достиг просветления»--в этом секрет искусства, всегда быть начинающим. Наш «изначальный ум» включает в себя все, он всегда богат и самодостаточен. Не теряйте ваше самодостаточное состояние ума. Оно не означает замкнутый ум, но скорее ничем не занятый, свободный от всего, пребывающий в готовности. Если ваш ум пуст, он всегда готов ко всему, он для всего открыт. В уме начинающего много возможностей; мало в уме знатока. (Критика ума препятствует восприятию духов и душ).

2. Начавший практику медитации должен сохранять позу или определенную форму тела. Эти формы—не средства для достижения правильного состояния ума; находиться в этой позе и значит обладать правильным состоянием ума. Нет необходимости достигать какого-то особого состояния. Наши тело и ум не два и не одно, просто две стороны одной медали. Когда наша левая ступня на правой стороне нашего тела, а правая ступня на левой, мы не знаем где что. Любая сторона может быть левой или правой. Наверное знаете, как сидят мусульмане или индийские йоги. В позе самое главное держать спину прямой, уши и плечи должны быть на одной линии. Расслабьте плечи и тянитесь затылком вверх к потолку. Втяните подбородок. Когда вы забрали или опустили подбородок, в вашей позе нет силы вы как-будто дремлете. Кроме того, чтобы в позе была сила, подтяните нижнюю часть живота. Это поможет вам поддерживать физическое и умственное равновесие. Когда вы пребываете в этой позе, вы обладаете правильным состоянием ума/готовность к молитве/ так что нет необходимости достигать какого-то особого состояния. Когда вы пытаетесь чего-то достичь, ваш ум начинает блуждать. Когда вы ничего не пытаетесь достичь. Ваш ум и тело здесь и только здесь. Вам следует понять и возобновить свою собственную природу Будды. Поза нужна чтобы ум не парил где-то, ведь если вы молитесь в расслабленной позе, вашего внимания не надолго хватит.(В христианстве, чтобы мысль не бегала при молитве, Ее прикрепляли к Дыханию—вздох и выдох, этим прекращая парение мысли.)

3. Вопрос дыхания. Когда мы говорим просто о «Я» как целого, то мы можем представить, что это просто распахивающаяся дверь,

Которая движется туда и сюда, когда мы вдыхаем и выдыхаем. Когда мы вдыхаем, воздух входит во внутренний мир. Когда выдыхаем, воздух выходит во внешний мир. Внутренний мир безграничен и внешний мир безграничен. Мы говорим «внутренний мир» и «внешний мир», но в действительности есть только один целый мир. В этом безграничном мире—ваше горло, как открывающаяся дверь. Воздух входит и выходит, здесь нет мысли о времени и пространстве. Время и пространство—одно и тоже. Когда мы по истине становимся самим собой, мы становимся просто распахивающейся дверью и мы абсолютно от всего не зависим, и в тоже время зависим от всего. Каждый из нас среди мириад миров. Мы всегда в центре мира, каждое мгновенье.

4. О единении сознания с сознанием Отца Небесного. Чтобы жить в сфере природы Будды—значит каждое мгновение умирать как маленькое существо. Теряя равновесие, мы умираем, но в тоже время развиваемся и растем. Все что мы видим меняется, теряя равновесие. Все выглядит прекрасным именно потому, что лишено равновесия, но начало всего всегда в совершенной гармонии. Вот так все существует в сфере природы Будды, теряя свое равновесие, на фоне совершенного равновесия. Можете представить себе как ую дисгармонию в мироздание вносят люди, уничтожая какой-либо «вид или подвид» животного или растительного мира. А потом говорят откуда на нас такие беды свалились. И, если вы видите вещи, не сознавая невидимого начала-природы Будды-все предстает перед вами в форме страдания. Но, если вы понимаете это истинное начало существования, вы сознаете, что самострадание--это то, как мы живем.

5.Что значит созерцать—это внутреннее молчание всех помыслов, достигнутое в результате большой борьбы с ними с помощью учителя и молитв. Запомните это—«большая борьба».

Это состояние человека, когда он радуется всем сторонам жизни, как раскрытию большого ума Отца Небесного. Он больше не ищет какой-то дополнительной радости, поэтому он приобретает невозмутимое спокойствие. Когда вы практикуете, не пытайтесь останавливать свои мысли. Пусть они сами останавливаются. Если уж какая-то мысль пришла вам на ум, как она пришла так пусть и уходит. Долго она не задержится. Если же вы пытаетесь остановить мышление, значит она вас беспокоит./ например, мысль—купить что-то надо или сходить куда-то и т. п. /. Не беспокойтесь ни о чем, кажется, что все эти мысли и образы приходят извне, но на самом деле, это только помыслы—волны вашего ума низшей природы вашего «Я» и, если вы перестанете о них беспокоиться, они будут постепенно затухать. Через пять, десять минут ваш ум станет совершенно безмятежным и спокойным. К этому моменту дыхание ваше станет совсем медленным, а пульс чуть убыстрится. Немало времени пройдет, прежде чем вы обретете ясный спокойный ум, является много всяких чувств, поднимается множество мыслей и образов, но они просто волны вашего ума. Ничто не приходит извне вашего ума. Истинное понимание в том, что ум включает в себя все. Когда вы думаете, что нечто приходит извне, это значит лишь, что это нечто появляется в вашем уме. Ничто извне не может быть причиной никакого несчастья, никакого беспокойства. Вы сами создаете помыслы-волны в своем уме. Оставьте ваш ум как он есть и он станет спокойным. Этот ум называется большим умом. Если ваш ум находится в отношении к чему-то вне его самого, это маленький ум, ограниченный ум. Если ваш ум совершенно безотносителен, тогда нет и двойственного понимания в деятельности вашего ума. И вы понимаете деятельность просто как волны своего ума. Большой ум все испытывает в самом себе. Вы должны понять различие между двумя умами. Ум, который включает в себя все, и ум, который находится в отношении к чему-то. В действительности они одно и тоже, но понимание различно, и в зависимости от понимания иным будет и ваше отношение к собственной жизни. Скажите спасибо за сорняки—помыслы, которые есть у вас в уме, потому что в конечном итоге они обогатят вашу практику. Если вы испытали, как сорняки вашего ума превращаются в его питание, ваша практика будет поразительно улучшаться. Вырывая сорняки, мы даем питание растению. Мы выдергиваем сорняки и погребаем их рядом с растениями, чтобы дать ему питание. Все включено в ваш ум, в этом сущность ума. Испытывать это значит обладать религиозным чувством.

6. О поклонах. Поклоны—это очень серьезная практика. Будьте готовы поклониться даже в свой последний час. Пусть даже избавиться от наших эгоистических желаний невозможно, мы должны сделать это. Этого требует от нас наша истинная природа. Кланяясь, мы отказываемся от себя. Отказываться от себя— значит отказываться от наших двойственных мыслей. Каждый поклон выражает один из четырех буддийских обетов. Вот эти обеты:

--хотя чувствующие существа бесчисленны, мы клянемся спасти их;

--хотя наши злые желания беспредельны, мы клянемся избавиться от них;

--хотя наше учение безгранично, мы клянемся все его изучить;

--хотя буддизм не достижим, мы клянемся достичь его. Если это недостижимо, как же мы можем этого достичь? Но мы должны его постигать! Вот буддизм.

7. Каждодневность практики. Если вы утратите дух повторения практика станет для вас совсем трудной. Если вы ежедневно продолжаете принятую для себя практику, вы обретете поразительную силу. Но поразительна она до того, как вы ее достигли, как только вы обрели Ее, в ней ничего особенного нет т. е. нет предела самосовершенствования своей природы. Мы считаем, что главное—это крепкая вера в нашу изначальную природу.(Ведь --мы образ Божий.) Немалую долю страдания приносят людям разрушение нашей видимой оболочки или формы, в которую облечен наш Дух. С приближением старости увядание тела, отказ некоторых органов в исполнении своих функций, ослабление деятельности других и всеобщее медленное, но верное разрушение нашего тела, доставляет людям— которые не осознали бессмертия своей сущности, и отождествляют себя со своим телом, большие огорчения и страдания. Но всякого рода страдание, будучи нарушением, тех или иных законов жизни, имеют целью чему-то научить. Страдание этого рода должно внедрить в сознание людей, отождествляющих себя со своим телом, понятие непрочности нашей физической оболочки, которая неизменно погибает в отличие от жизни духа, который вечно пребывает, напомнить ему о своем божественном происхождении его изначальной природы.

Просто советы, для людей решивших идти к Свету Бессмертия:

--утром перед одеванием воскури ладан и медитируй,

--ложись спать в определенный час,

--принимай пищу через определенные интервалы,

--ешь умеренно и никогда не до сыта,

--будь наедине с собой таким же как при гостях,

--будь при гостях таким же как наедине с собой,

--следи за тем что говоришь и все что сказал выполняй,

--если приходит благоприятный случай не позволяй ему пройти мимо,

--кроме того, прежде, чем действовать дважды подумай,

--не сожалей о прошлом, смотри в будущее,

--пусть у тебя будет бесстрашие героя и любящее сердце ребенка,

--оставшись один для сна, спи как-будто это твой последний сон,

-- просыпаясь, сразу же оставляй свою постель, как будто ты оставляешь пару старых ботинок,

-- помни, что мы солдаты человечества, наша цель—спасение всего сущего,

-- посвяти свободное время медитации и на этом пути достигни истинного,

--живя в мире не привязывайся к праху его,

-- когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуй его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его,

-- выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе,

--бедность твое сокровище, не меняй его на легкую жизнь,

-- человек может выглядеть глупцом—и не быть им, он может просто беречь свою мудрость,

-- добродетели—плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. СКРОМНОСТЬ—основа всех добродетелей.

-- пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.

-- для чистосердечного ученика каждый день счастливый!

--благородное сердце никогда не принуждает себя. Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность,

--время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слава, ни стыд не могут управлять им,

-- не суди правого и виноватого,

-- осуждай себя, а не другого,

--живи делом, а результаты оставь великому закону вселенной,

--некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому—нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки,

--проводи день в мирных размышлениях.

⇐ Предыдущая22232425262728293031Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: