Внимательность к частям тела

Исследование частей тела помогает положить конец ложным представлениям, которые вы можете иметь относительно собственного тела. Ментально разделив тело на множество частей, вы видите его и его части в точности так, как есть.

Обычно мы не исследуем тело аналитически. Мы даже не задумываемся о частях тела – за исключением тех случаев, когда с ними что‑ то не так или когда мы страдаем от боли. Будда называл эту медитацию словом, которое на пали означает «двигаться против течения». Он имел в виду, что, выполняя эту медитацию, мы движемся против своего обычного способа восприятия тела.

Обычно, размышляя о конкретных частях тела, люди испытывают отвращение. Они охотно носят эти части внутри своего тела и очень дорожат ими, однако, задумываясь о них, испытывают чувство брезгливости. Есть и такие люди, которые привязываются к определённым частям тела, считая их прекрасными и постоянными, или гордятся своей привлекательностью, хорошим здоровьем и силой. Эта медитация может помочь им избавиться от подобных ложных представлений. Она помогает нам увидеть тело так, как есть, не отвергая его и не цепляясь за него.

Будда советовал практикующим медитацию мысленно разделить тело на тридцать две части. Двадцать из этих частей твёрдые, подобно земле, а двенадцать – жидкие. Двадцать твёрдых частей – это волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, тонкий кишечник, толстый кишечник, непереваренная пища, фекалии и мозг. Двенадцать жидких частей тела – это желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, сало, слюна, слизь, суставная жидкость и моча.

Кроме того, Будда назвал десять телесных процессов, связанных с огнём и воздухом. Четыре процесса, связанные с огнём, – это огонь, переваривающий пищу, огонь старения, ощущения жжения в теле (при перегревании) и температура тела. Шесть процессов, связанных с воздухом, это отрыжка (которую Будда называл «восходящим воздухом»), газы («нисходящий воздух»), воздух в пищеварительном тракте, воздух в порах тела, вдох и выдох.

В определённом смысле медитация очень похожа на работу биолога с телом. Биолог, препарирующий животное, не убегает, когда обнажаются его печень и кишечник. Биолог хочет видеть, что это за органы и как они работают. Научная объективность помогает биологу рассматривать эти части именно так, как они предстают перед ним, без дополнительных эмоциональных или романтических представлений. В ходе этой медитации мы должны развивать подобную эмоциональную невовлечённость.

Практика этой медитации подразумевает сосредоточение внимания на всех частях тела по очереди, начиная с видимых частей. Например, размышляя о волосах на голове, спросите себя: «Были ли мои волосы такими же, когда мне было пять лет? » Ответ, конечно же, нет. Затем спросите себя, что произошло. Вы немедленно осознаете, что волосы, подобно остальным частям тела, таким как ногти, кожа, зубы и т. д., постоянно меняются. Медитация приводит вас к выводу, что в теле и его частях нет ничего неизменного. Всё меняется. Всё непостоянно. Такова реальность.

Медитация на теле как наборе постоянно меняющихся частей также помогает вам справиться с оковами алчности или цепляния за свою физическую форму. Это совсем не означает, что вы должны ещё до момента смерти сбрасывать своё тело со счетов. Вы по‑ прежнему стремитесь поддерживать здоровье тела, оно должно быть чистым, одетым, защищённым. Но вы можете делать эти вещи без высокомерия, без навязчивого цепляния. Осознав, что ваше тело разлагается: силы покидают его, красота обращается в уродство, а здоровье в болезнь, вы видите, что все тела подвержены изменениям. Вы видите, что в теле нет ничего постоянного и ничего такого, к чему стоило бы привязываться.

Вместо того чтобы расстраиваться, вы чувствуете смирение перед лицом этой истины. Реальность непостоянства тела настолько могущественна, настолько тягостна, настолько ошеломляюща, что вы просто сдаётесь ей. А что вам остаётся? Можете ли вы убежать от этой истины? Нет. Всё, что вы можете, это принять её. Таким образом, эта медитация также помогает вам преодолеть оковы тщеславия, связанного с существованием постоянного «я».

Более того, вы видите, что все испытывают страх старения, болезни и смерти. Осознание универсальности этих условий помогает вам преодолеть собственный страх и развить мягкое сострадание в отношении чужих страданий.

Более того, путём размышлений вы приходите к выводу, что, если одна из частей вашего тела перестаёт функционировать, ампутируется или не может слаженно взаимодействовать с другими частями, ваше тело начнёт работать иначе. Осознание этого факта дарит вам прозрение в природу всего сущего: всё состоит из частей и взаимозависимо.

Сравнивая своё тело с телами других людей, вы также замечаете, что все истины о вашем теле применимы и к телам других людей. Ваше тело стареет, заболевает и слабеет. Это происходит со всеми телами. То, что происходит с вашим телом в силу гормональных изменений, травм и других причин, происходит и с телами других людей. Поэтому неважно, насколько прекрасным или уродливым, толстым или худым, волосатым или лысым выглядит ваше тело. Все тела работают, растут, стареют, заболевают, увядают, умирают и распадаются схожим образом. В этом отношении вы ничем не отличаетесь от других. Это прозрение помогает вам развивать равностность и относиться ко всем живым существам с состраданием и любящей добротой.